Profesión de fe espírita americana
Reproducimos, del Salut de Nueva Orleans, la declaración de principios adoptada en la Quinta Convención Nacional, o Asamblea de Delegados de Espíritas de diferentes partes de los Estados Unidos. La comparación de creencias, sobre estos temas, entre lo que se llama la escuela americana y la escuela europea, es algo de gran importancia, como todo el mundo podrá convencerse.
Declaración de Principios.
El Espiritualismo nos enseña:
1. Que el hombre tiene una naturaleza espiritual así como una naturaleza corporal; o más bien que el verdadero hombre es un Espíritu, teniendo una forma orgánica, compuesta de materiales sublimados, que representa una estructura correspondiente a la del cuerpo material.
2. Que ese hombre, como Espíritu, es inmortal. Habiendo reconocido que sobrevive a este cambio llamado muerte, uno puede asumir razonablemente que sobrevivirá a todas las vicisitudes futuras.
3. Que hay un mundo o estado espiritual, con sus realidades sustanciales, tanto objetivas como subjetivas.
4. Que el proceso de muerte física no transforma de manera esencial la constitución mental o el carácter moral de quien la experimenta, pues si fuera de otro modo, su identidad quedaría destruida.
5. Que la felicidad o la infelicidad, tanto en el estado espiritual como en este, no depende de un decreto arbitrario o de una ley especial, sino del carácter, las aspiraciones y el grado de armonía o conformidad del individuo con la ley divina y universal.
6. De ello se deduce que la experiencia y los conocimientos adquiridos en esta vida se convierten en las bases sobre las que comienza la nueva vida.
7. Dado que el crecimiento, en ciertos aspectos, es la ley del ser humano en la vida presente, y dado que lo que se llama muerte es en realidad sólo el nacimiento a otra condición de existencia, que conserva todos los beneficios adquiridos en la experiencia de esta vida, se puede inferir que el crecimiento, desarrollo, expansión o progresión es el destino infinito del espíritu humano.
8. Que el mundo espiritual no está lejos de nosotros, sino que está cerca, que nos rodea, o que se entremezcla con nuestro estado actual de existencia; y por tanto, que estamos constantemente bajo la vigilancia de seres espirituales.
9. Que, dado que los individuos pasan constantemente de la vida terrenal a la espiritual en todos los grados de desarrollo intelectual y moral, el estado espiritual incluye todos los grados de carácter, desde el más bajo al más alto.
10. Que, dado que el cielo y el infierno, o la felicidad y la infelicidad, dependen más de sentimientos íntimos que de circunstancias externas; dado que hay tantas gradaciones para cada uno así como matices de carácter; puede concluirse que cada individuo gravita en su propio lugar por una ley natural de afinidad. Se puede dividir estos lugares en siete grados o esferas generales; pero estos deben incluir variedades indefinidas, o una "infinidad de viviendas", correspondientes a los diversos caracteres de los individuos, cada uno de los cuales goza de tanta felicidad como su carácter le permite tener.
11. Que las comunicaciones del mundo de los Espíritus, ya sean recibidas por impresión mental, inspiración o cualquier otra forma, no son, necesariamente, verdades infalibles, sino que por el contrario se resienten inevitablemente de imperfecciones de la inteligencia de la que emanan y del camino por el que vienen; y que, además, pueden recibir una interpretación falsa de aquellos a quienes van dirigidas.
12. De ello se sigue que ninguna comunicación inspirada, en tiempo presente o en el pasado (cualesquiera que sean las afirmaciones que puedan o se hayan hecho en cuanto a su fuente), tiene una autoridad mayor que la de representar la verdad a la conciencia individual, esta última siendo el estándar final en el que debe confiarse para el juicio de todas las enseñanzas inspiradas o espirituales.
13. Que la inspiración, o el influjo de ideas y sugerencias del mundo espiritual, no es un milagro de tiempos pasados, sino un hecho perpetuo, el método constante de la economía divina para la elevación de la raza humana.
14. Que todos los seres angelicales o demoníacos que se han manifestado o se han entrometido en los asuntos de los hombres en el pasado eran simplemente Espíritus humanos incorpóreos, en diversos grados de progresión.
15. Que todos los milagros genuinos (así llamados) de tiempos pasados, como la resurrección de los aparentemente muertos, la curación de enfermedades mediante la imposición de manos u otros medios tan simples, el contacto inofensivo con venenos, el movimiento de objetos materiales sin competencia visible, etc., etc., han sido producidos en armonía con las leyes universales y, por lo tanto, pueden repetirse en todo momento en condiciones favorables.
16. Que las causas de todos los fenómenos - las fuentes de la vida, de la inteligencia y del amor - deben buscarse en el dominio interior y espiritual, y no en el dominio exterior y material.
17. Que la cadena de causas tiende inevitablemente a ascender y avanzar hacia un Espíritu infinito, que no es sólo principio formativo (sabiduría), sino fuente de afecto (amor), sustentando así la doble relación de parentesco, de padre y madre, de todas las inteligencias finitas, que, por tanto, están unidas por lazos filiales.
18. Que el hombre, como hijo de este Padre infinito, es su máxima representación en esta esfera de seres, siendo el hombre perfecto la personificación más completa de la "plenitud del Padre" que podemos contemplar, y que cada hombre, por virtud de este parentesco, es, o tiene en sus íntimos pliegues, un germen de divinidad, una porción incorruptible de la esencia divina que lo lleva constantemente al bien, y que, con el tiempo, superará todas las imperfecciones inherentes a la condición rudimentaria o terrena y triunfará sobre todo mal.
19. Que el mal es la mayor o menor falta de armonía con este principio íntimo o divino; y de ahí que se llame Cristianismo, Espiritualismo, Religión, Filosofía; ya sea que reconozcamos el "Espíritu Santo", la Biblia, o la inspiración espiritual y celestial, todo lo que ayuda al hombre a someter a su naturaleza interna lo más exterior en él, y hacerlo armonioso con ella, es un medio de triunfar sobre el mal.
Aquí, pues, está la base de la creencia de los espíritas estadounidenses; si no es la de la totalidad, es al menos la de la mayoría. Esta creencia no es más que el resultado de un sistema preconcebido en este país, así como el Espiritismo en Europa; nadie lo imaginó; se ha visto, se ha observado y se ha sacado conclusiones. Allí, como aquí, no se ha partido de la hipótesis de los Espíritus para explicar los fenómenos; pero, de los fenómenos como efecto, hemos llegado por observación a los Espíritus como causa. Ésta es una circunstancia crucial que los detractores persisten en ignorar. Porque vienen con el pensamiento, el deseo mismo, de no encontrar a los Espíritus, imaginan que los Espíritas deben haber tomado su punto de partida en la idea preconcebida de los Espíritus, y que la imaginación los hizo verlos en todas partes. ¿Cómo es entonces que tantas personas que no creían en ellos han llegado a lo obvio? Hay miles de ejemplos, en Estados Unidos y aquí. Muchos, por el contrario, han pasado por la hipótesis que el Sr. Chevillard cree haber inventado, y sólo renunciaron a ella después de haber reconocido su impotencia para explicarlo todo. Una vez más, solo llegamos a la declaración de los Espíritus después de probar todas las demás soluciones.
Ya hemos notado las relaciones y diferencias que existen entre las dos escuelas, y para quienes no se apegan a palabras, pero que llegan al fondo de las ideas, la diferencia se reduce a muy poca. No se habiendo copiado estas dos escuelas, esta coincidencia es un hecho muy notable. Así que aquí hay millones de personas a ambos lados del Atlántico que observan un fenómeno y llegan al mismo resultado. Es cierto que el Sr. Chevillard aún no había estado allí para vetar y decir a estos millones de individuos, entre los cuales hay un buen número que no se pasan por tontos: "Estuvisteis todos equivocados; solo yo tengo la clave de estos extraños fenómenos y voy a dar al mundo la solución definitiva."
Para facilitar la comparación, tomaremos la profesión de fe estadounidense, artículo por artículo, y compararemos lo que dice, sobre cada una de las proposiciones allí formuladas, la doctrina del Libro de los Espíritus, publicado en 1857, y que se desarrolla más en las otras obras fundamentales.
Un resumen más completo se encuentra en el Capítulo II de “¿Qué es el Espiritismo?"
1. El hombre tiene un alma o Espíritu, principio inteligente, en el que reside el pensamiento, la voluntad, el sentido moral, y del cual el cuerpo es sólo la envoltura material. El Espíritu es el ser principal, preexistente y sobreviviente al cuerpo, que es solo un accesorio temporal. El Espíritu, ya sea durante la vida carnal o después de haberla dejado, se reviste de un cuerpo fluídico o perispirito, que reproduce la forma del cuerpo material.
2. El Espíritu es inmortal; el cuerpo solo es perecedero.
3. Los Espíritus, liberados del cuerpo carnal, constituyen el mundo invisible o espiritual, que nos rodea y en medio del cual vivimos. Las transformaciones fluídicas producen imágenes y objetos tan reales para los Espíritus, que son fluídicos, como lo son las imágenes y los objetos terrestres para los hombres, que son materiales. Todo es relativo en cada uno de estos dos mundos. (Ver Génesis según el Espiritismo, capítulo sobre fluidos y creaciones fluídicas).
4. La muerte del cuerpo no cambia la naturaleza del Espíritu, que conserva las aptitudes intelectuales y morales adquiridas durante la vida terrena.
5. El Espíritu lleva dentro de sí los elementos de su felicidad o su infelicidad; es feliz o infeliz por el grado de su purificación moral; sufre de sus propias imperfecciones, de las que sufre las consecuencias naturales, sin que el castigo sea el resultado de una condena especial e individual. La desgracia del hombre en la Tierra surge del incumplimiento de las leyes divinas; cuando adapte sus actos y sus instituciones sociales a estas leyes, será tan feliz cuanto comporte su naturaleza corporal.
6. Nada de lo que el hombre adquiere durante su vida terrena en conocimiento y en perfecciones morales se le pierde; es, en la vida futura, lo que se ha hecho en la vida presente.
7. El progreso es la ley universal; en virtud de esta ley, el Espíritu progresa indefinidamente.
8. Los Espíritus están entre nosotros; nos rodean, nos ven, nos escuchan y hasta cierto punto participan de las acciones de los hombres.
9. Como los Espíritus no son otros que las almas de los hombres, encontramos entre ellos todos los grados de conocimiento e ignorancia, de bondad y de perversidad que existen en la Tierra.
10. El cielo y el infierno, según la creencia popular, son lugares circunscritos de recompensas y castigos. Según el Espiritismo, los Espíritus, llevando dentro de sí los elementos de su felicidad o de sus sufrimientos, son felices o infelices dondequiera que se encuentren; las palabras cielo e infierno son sólo figuras que caracterizan un estado de felicidad o de infelicidad. Hay, por así decirlo, tantos grados entre los Espíritus como matices en las aptitudes intelectuales y morales; sin embargo, si consideramos los caracteres más distintos, podemos agruparlos en nueve clases o categorías principales que pueden subdividirse ad infinitum, sin que esta clasificación tenga nada de absoluto. (Libro de los Espíritus; libro II, cap. I, n ° 100, Escala Espírita). A medida que los Espíritus avanzan en perfección, habitan en mundos cada vez más avanzados física y moralmente. Sin duda, esto es lo que Jesús quiso decir con estas palabras: “Hay muchas moradas en la casa de mi padre”. (Ver Evangelio según el Espiritismo, cap. III).
11. Los Espíritus pueden manifestarse a los hombres de varias formas: por inspiración, habla, vista, escritura, etc. Es un error creer que los Espíritus han infundido la ciencia; su conocimiento, tanto en el espacio como en la Tierra, está subordinado a su grado de avance, y hay algunos que saben menos de ciertas cosas que los hombres. Sus comunicaciones están a la altura de sus conocimientos y, por tanto, no pueden ser infalibles. El pensamiento del Espíritu puede, además, ser alterado por el medio por el que pasa para manifestarse. A los que preguntan para qué sirven las comunicaciones de los Espíritus, mientras no sepan más que los hombres, les respondemos que sirven ante todo para probar que los Espíritus existen y, en consecuencia, la inmortalidad del alma; en segundo lugar, para enseñarnos dónde están, qué son, qué hacen y en qué condiciones seremos felices o infelices en la vida futura; tercero, destruir los prejuicios comunes sobre la naturaleza de los Espíritus y el estado de las almas después de la muerte, cosas estas que uno no sabría sin comunicación con el mundo invisible.
12. Las comunicaciones de los Espíritus son opiniones personales que no deben aceptarse a ciegas. El hombre no debe, bajo ninguna circunstancia, abnegar su juicio y su libre albedrío. Sería una prueba de ignorancia y ligereza aceptar como verdades absolutas todo lo que proviene de los Espíritus; dicen lo que saben; depende de nosotros someter sus enseñanzas al control de la lógica y de la razón.
13. Siendo las manifestaciones consecuencia del contacto incesante de Espíritus y hombres, han habido en todos los tiempos; están en el orden de las leyes de la naturaleza y no tienen nada de milagroso, sea cual sea la forma en que aparezcan. Estas manifestaciones, que unen el mundo material y el mundo espiritual, tienden a la elevación del hombre, demostrándole que la Tierra no es para él ni el principio ni el fin de todas las cosas, y que tiene otros destinos.
14. Los seres designados con el nombre de ángeles o demonios no son creaciones especiales, distintas de la humanidad; los ángeles son Espíritus que han salido de la humanidad y que han llegado a la perfección; los demonios son Espíritus todavía imperfectos, pero que mejorarán. Sería contrario a la justicia y la bondad de Dios, haber creado seres dedicados perpetuamente al mal, incapaces de volver al bien, y otros, privilegiados, exentos de todo trabajo para alcanzar la perfección y la felicidad. Según el Espiritismo, Dios no concede favores ni privilegios para ninguna de sus criaturas; todos los Espíritus tienen el mismo punto de partida y el mismo camino a seguir para llegar, por medio de su trabajo, a la perfección y la felicidad. Algunos han llegado: son los ángeles o espíritus puros; los otros todavía están atrasados: son los Espíritus imperfectos. (Vea el capítulo de Génesis, Ángeles y Demonios).
15. El Espiritismo no admite milagros en el sentido teológico de la palabra, ya que, según él, nada se realiza fuera de las leyes de la naturaleza. Ciertos hechos, suponiendo que sean auténticos, sólo se han considerado milagrosos porque se ignoraron las causas naturales. El carácter del milagro debe ser excepcional e inusual; cuando un hecho se reproduce de forma espontánea u opcional, es porque está sujeto a una ley y, por tanto, ya no es un milagro. Los fenómenos de doble visión, apariencias, presciencia, curaciones por la imposición de manos y todos los efectos denominados manifestaciones físicas están en este caso. (Ver, para el desarrollo completo de esta pregunta, Parte II del Génesis, Milagros y Predicciones según el Espiritismo).
16. Todas las facultades intelectuales y morales tienen su origen en el principio espiritual y no en el principio material.
17. El Espíritu del hombre, al purificarse, tiende a acercarse a la divinidad, principio y fin de todas las cosas.
18. El alma humana, emanación divina, lleva en sí el germen o principio del bien que es su fin último, y que debe hacerla triunfar sobre las imperfecciones inherentes a su estado de inferioridad en la tierra.
19. Todo lo que tiende a elevar al hombre, a liberar su alma de las garras de la materia, ya sea en forma filosófica o religiosa, es un elemento de progreso que lo acerca al bien, ayudándolo a triunfar sobre sus malos instintos. Todas las religiones conducen a este objetivo, por medios más o menos eficaces y racionales, según el grado de avance de los hombres para cuyo uso fueron hechas.
Entonces, ¿en qué se diferencia el Espiritualismo americano del Espiritismo europeo? ¿Será porque uno se llama Espiritualismo y el otro Espiritismo? Cuestión pueril de palabras en la que sería superfluo insistir. En ambos lados vemos la cosa desde un punto demasiado elevado para apegarse a tal futilidad. Quizás todavía difieran en algunos puntos de forma y detalles, igualmente insignificantes, y que se relacionan más con los usos y costumbres de cada país que con la base de la Doctrina. Lo principal es que hay acuerdo en los puntos fundamentales, lo que se desprende de la comparación anterior.
Ambos reconocen el progreso indefinido del alma como la ley esencial del futuro; ambos admiten la pluralidad de existencias sucesivas en mundos cada vez más avanzados; la única diferencia es que el Espiritismo europeo admite esta pluralidad de existencias en la Tierra hasta que el Espíritu haya adquirido allí el grado de avance intelectual y moral que este globo conlleva, tras lo cual lo deja por otros mundos, donde adquiere nuevas cualidades y nuevos conocimientos. Acuerdan la idea principal, por lo que solo difieren en uno de los modos de aplicación. ¿Podría ser esto una causa de antagonismo entre personas que persiguen un gran objetivo humanitario?
Además, el principio de la reencarnación en la Tierra no es peculiar del Espiritismo europeo; fue un punto fundamental de la doctrina druídica; hoy en día, ha sido proclamado antes del Espiritismo por ilustres filósofos como Dupont de Nemours, Charles Fourier, Jean Reynaud, etc. Haríamos una lista interminable de escritores de todas las naciones, poetas, novelistas y otros que lo han afirmado en sus obras; en los Estados Unidos citaremos a Benjamin Franklin y la señora Beecher Stowe, autora de La Cabaña del Tío Tom.
Por tanto, no somos ni el creador ni el inventor. Hoy tiende a ocupar su lugar en la filosofía moderna, fuera del Espiritismo, como la única solución posible y racional a una multitud de problemas psicológicos y morales hasta ahora inexplicables. No es este el lugar para discutir esta cuestión, para cuyo desarrollo nos remitimos a la introducción del Libro de los Espíritus y al capítulo IV del Evangelio según el Espiritismo. Una de dos cosas: este principio es cierto o no lo es; si es verdad, es una ley, y como toda ley de la naturaleza, no son las opiniones contrarias de algunos hombres las que impedirán que sea una verdad y sea aceptada.
Ya hemos explicado muchas veces las causas que se opusieron a su introducción en el Espiritismo americano; estas causas desaparecen todos los días, y es de nuestro conocimiento que ya está reuniendo muchas simpatías en este país. Además, el programa anterior no lo menciona; si no se proclama allí, no se cuestiona; incluso se puede decir que surge implícitamente, como consecuencia forzada, de ciertas afirmaciones.
En definitiva, como podemos ver, la mayor barrera que separa a los espíritas de los dos continentes es el Océano, a través del cual pueden unir perfectamente sus manos.
Lo que faltaba en Estados Unidos era un centro de acción para coordinar principios; estrictamente hablando, no existe un cuerpo doctrinal metódico; allí encontramos, como nos hemos podido convencer, ideas muy correctas de gran trascendencia, pero sin conexión. Esta es la opinión de todos los estadounidenses que hemos tenido la oportunidad de ver, y lo confirma un informe elaborado en una de las convenciones celebradas en Cleveland en 1867, del que extraemos los siguientes pasajes:
“A juicio de su comisión, lo que hoy se llama Espiritualismo es un caos donde la verdad más pura se mezcla constantemente con los errores más groseros. Una de las cosas que más servirá para el avance de la nueva filosofía será el hábito de emplear buenos métodos de observación. Recomendamos a nuestros hermanos y hermanas una cuidadosa atención al escrúpulo en toda esta parte del Espiritualismo. También les instamos a que tengan cuidado con las apariencias y no siempre tomen por un estado de éxtasis o por una agitación proveniente del mundo espiritual, disposiciones del alma que pueden tener su origen en el desorden de los órganos, y en particular de las enfermedades de los nervios o del hígado, o de cualquier otra excitación completamente independiente de la acción de los espíritus.
Cada uno de los miembros de la comisión ya tenía una dilatada experiencia de estos fenómenos; durante diez o quince años, todos habíamos sido testigos de hechos cuyo origen extraterrestre no podía ser cuestionado y que se imponían a la razón. Pero todos estábamos igualmente convencidos de que gran parte de lo que damos a la multitud como manifestaciones espiritualistas, son simplemente juegos de manos ejecutados con más o menos habilidad por engañadores que los utilizan para explotar la credulidad pública.
Las observaciones que acabamos de hacer sobre el tema de los malabares calificados como manifestaciones, se aplican en su totalidad a todos los llamados médiums que se niegan a realizar sus experimentos en otro lugar que no sea un cuarto oscuro: los Davenport, Fays, Eddies, Ferrises, Church, la señorita Vanwie y otras, que afirman hacer cosas materialmente imposibles y se entregan como instrumentos de los Espíritus, sin proporcionar la más mínima evidencia para sustentar sus operaciones. Luego de una cuidadosa investigación del asunto, nos vemos obligados a declarar que la oscuridad no es condición indispensable para la producción de fenómenos; que es reclamada como tal sólo por gente engañosa, y que no tiene otro uso que promover sus engaños. Por lo tanto, instamos a las personas que se ocupan del Espiritualismo a dejar de evocar Espíritus en la oscuridad.
Al criticar una práctica que puede ser fácilmente reemplazada por modos de experimentación infinitamente más convincentes, no pretendemos culpar a los médiums que la usan de buena fe, sino denunciar al público a los charlatanes que explotan algo digno. Queremos defender a los verdaderos médiums y librar nuestra gloriosa causa de los impostores que la deshonran.
Creemos en las manifestaciones físicas; son esenciales para el progreso del Espiritualismo. Son pruebas sencillas y claras que golpean, de entrada, a quienes no están cegados por los prejuicios; son un punto de partida para llegar a la comprensión de las manifestaciones de un orden superior, el camino que ha llevado a la mayoría de los espiritualistas estadounidenses del ateísmo o de la duda, al conocimiento de la inmortalidad del alma. (Extracto del New-York Herald, 10 de septiembre de 1867)”.
