Книга Третья – Нравственные Законы
Глава Перв – Природный Закон
Свойства природного закона
« Природный закон - это закон Божий; это единственный закон, истинный для человека; он указывает ему, что он должен делать и что не должен делать, и человек несчастен лишь потому, что не следует ему ».
« Он вечен и незыблем, как сам Бог ».
« Бог не может ошибаться; это люди вынуждены менять свои законы, так как законы их несовершенны; но Божьи законы совершенны. Гармония, управляющая материальной Вселенной и Вселенной нравственной, основывается на законах, которые Бог установил раз и навсегда ».
« Все законы природы -- это законы божественные, потому что Бог -- Создатель и Творец всего сущего. Учёный изучает законы материи, праведник изучает законы души и претворяет их на деле ».
617-а. Дано ли человеку преуспеть и в том, и в другом?
« Да, но одной жизни для этого недостаточно ».
Что, в самом деле, значат несколько лет, если необходимо успеть приобрести всё то, что составляет совершенное существо, даже в том случае, если мы будем рассматривать только расстояние, разделяющее дикаря и человека цивилизованного? Самая долгая жизнь, какую можно себе представить, для этого недостаточна, тем более она так коротка у большинства людей.
Среди божественных законов одни управляют движениями и отношениями грубой материи: это законы физические; изучение их является областью науки. Другие касаются человека как такового в его отношениях с Богом и себе подобными. Они включают в себя правила жизни тела, а также правила жизни души: это законы нравственные.
« Разум говорит вам, что они должны быть согласованы с природой каждого отдельного мира и соразмерны степени прогресса живущих в нём существ ».
Познание природного закона
« Все люди могут познать его, но не все его понимают; лучше всего понимают закон праведники и те, кто ищут его; однако все однажды поймут его, ибо нужно, чтобы прогресс совершился ».
Справедливость различных воплощений человека является следствием этого принципа, поскольку при каждом новом воплощении его разум оказывается всё более развит и он лучше понимает, что такое добро и что такое зло. Если бы всё должно было для него свершиться в одном существовании, то какова была бы тогда участь стольких миллионов, ежедневно умирающих в отупении дикости или потёмках невежества, поскольку не от них в этом их существовании зависела возможность их просвещения? (171-222.)
« Она понимает его в зависимости от степени совершенства, которой достигла, и сохраняет интуитивное воспоминание о нём и после своего соединения с телом; но часто дурные наклонности человека, его тёмные инстинкты заставляют его забыть о нём ».
« В совести ».
621-а. Поскольку человек носит закон Божий в своей совести, то насколько необходимо ему открывать его себе заново?
« Необходимость та, что он забыл его и не признал: Бог пожелал ему напомнить о нём ».
« Да, разумеется; во все времена люди получали такое назначение. Это Высшие Духи, воплотившиеся с целью содействовать прогрессу человечества ».
« Те, кто не были вдохновлены Богом, и кто только из честолюбия сами определили себе такую миссию, не имея её, определённо могли сбить других с пути. Однако, поскольку в конечном счёте эти люди отмечены печатью гениальности, то и посреди самих заблуждений, которым они учат, часто находятся великие истины ».
« Истинный пророк - это человек добра, вдохновлённый Богом. Его можно узнать по словам и по делам его, Бог не может пользоваться устами лжеца, чтобы преподать истину ».
« Смотрите на Иисуса Христа ».
Христос является для человека идеалом того нравственного совершенства, на какое человек может притязать на Земле. Бог даёт его нам как самый совершенный образец, и Учение, преподанное им, является самым чистым выражением закона Божия, потому что он был одушевлён Божьим Духом и был самым чистым и просветлённым существом, какое когда-либо появлялось на Земле.
Если некоторые из тех, кто притязали на просвещение человека в законе Божьем, порой сбивали его с пути ложными основоположениями, то это происходило потому, что они позволяли слишком земным чувствам подчинить себя, и потому, что они смешивали законы, управляющие жизнью души, с законами, которые управляют жизнью тела. Помимо того, некоторые из них выдавали за божественные законы то, что было всего лишь законами человеческими, созданными для того, чтобы служить страстям и подчинять людей.
« Разве мы не сказали, что законы эти написаны всюду? Все люди, помышляющие о мудрости, могли, значит, понять их и учить им с самых незапамятных веков. Своими учениями, пусть и неполными, они подготовили землю к принятию зерна. Так как божественные законы вписаны в книгу природы, то человек мог их познать, когда у него было желание к тому, чтобы искать их. Вот почему заветы, освящённые этими законами, во все времена провозглашались людьми добра, и вот почему элементы их находятся в нравственности всех народов, вышедших из варварства, но элементы эти неполны или искажены невежеством и предрассудками ».
« Слово Иисуса часто аллегорично, в нём много притч, потому что он говорил в согласии с тем временем и местом, в которых жил. Сейчас нужно, чтобы истина была понятна всем. Нужно толком объяснить и развить эти законы, потому как слишком мало людей, понимающих их, и ещё менее -- им следующих. Наше призвание в том, чтобы бить по глазам и ушам, для того чтобы смутить гордецов и разоблачить лицемеров: тех, кто надевает личину добродетели и религии, чтобы скрыть свои мерзости. Учение Духов должно быть предельно ясно и недвусмысленно, чтобы никто не мог отговориться непониманием и мог судить о нём и оценить его собственным разумом. Мы обязаны подготовить царство добра, возвещенное Иисусом; и поэтому не нужно, чтобы всякий мог толковать закон Божий по воле своих страстей, искажать смысл закона любви и милосердия ».
« Нужно, чтобы всякая вещь пришла в своё время. Истина подобна яркому свету: к ней надо привыкать постепенно, иначе она просто ослепит.
Никогда ещё не случалось, чтобы Бог дозволял человеку получать сообщения столь полные и столь созидательные, как те, которые ему дано получать сегодня. В старые времена, как вы знаете, действительно были отдельные люди, обладающие тем, что они рассматривали как священную науку, которую они тщательно скрывали от тех, кто, на их взгляд, был профаном. Вы же, при том, что вы знаете о законах, управляющих этими явлениями, должны понимать, что те люди получали лишь несколько разрозненных истин посреди двусмысленного целого, по большей части символического. Однако для исследователя нет ни одной древней философской системы, ни одной традиции, ни одной религии, которой он мог бы пренебречь, так как во всех них содержатся ростки великих истин, которые, хоть и представляются противоречащими одна другой и рассеяны посреди безосновательных украшений, всё же довольно легко согласовать, благодаря ключу, который спиритизм даёт вам к множеству вещей, до сих пор представлявшихся вам бессмысленными, но реальность которых сегодня неопровержимым образом доказана. Так что не упускайте случая почерпнуть в этих материалах предметы исследования; эти материалы богаты ими и могут исключительно содействовать вашему просвещению ».
Добро и зло
« Нравственность -- это правило вести себя хорошо. Оно основывается на следовании закону Божьему. Человек ведёт себя хорошо, когда он всё делает ради блага всех, ибо тогда он соблюдает закон Божий ».
« Добро - это всё то, что согласно с законом Божьим, а зло -- всё, что от него отдаляется. Таким образом, делать добро -- это согласовываться с законом Божьим; делать зло -- нарушать этот закон ».
« Да, когда он верит в Бога и когда он действительно желает знать, что хорошо, а что плохо. Бог даровал ему рассудок для того, чтобы отличать одно от другого ».
« Иисус сказал вам поступать в отношении других так, как вам бы хотелось, чтобы другие поступали с вами; этим всё сказано. Следуйте этому правилу, и вы не ошибётесь ».
« Когда вы едите сверх меры, вам становится плохо. Так вот! Это Бог даёт вам меру в том, что вам нужно. Когда же вы её переходите, то оказываетесь наказаны. Так во всём. Естественный закон намечает человеку предел его потребностей; когда он этот предел переходит, то оказывается наказан страданием. Если бы человек во всём слушал этот голос, говорящий ему довольно, то он избежал бы большей части тех зол, в которых обвиняет природу ».
« Мы тебе уже говорили об этом; Духи были созданы простыми и несведущими. (115.) Бог оставляет человеку выбор дороги; тем хуже для него, если он выберет дурную дорогу: его странствие будет длиннее. Но если бы не было гор, человек не мог бы понимать того, что можно подниматься и спускаться, и если бы не было скал и камней, он бы не понял, что могут быть твёрдые тела. Чтобы дух обрёл опыт, нужно, чтобы он знал о добре и зле; поэтому и есть союз Духа и тела ». (119.)
« Эти различные положения находятся в порядке вещей и совершаются в согласии с законом прогресса. Это нисколько не препятствует единообразию природного закона, присутствующего во всём ».
Условия существования человека меняются в зависимости от времени и места; из этого следует различие в потребностях и общественном положении, приноровленном к этим потребностям. Поскольку различие это находится в порядке вещей, оно соответствует закону Божьему, и закон этот от того не менее един в своей сути. И отличать действительные потребности от мнимых или условности -- это уж дело разума.
« Закон Божий един для всех; но зло зависит в особенности от воли к совершению его, которой обладает человек. Добро всегда добро, и зло всегда зло, каково бы ни было положение человека; разница лишь в степени ответственности ».
« Я сказал, что зло зависит от воли к совершению его; так вот! тот человек более виновен, который лучше знает, что он делает ».
Обстоятельства сообщают добру и злу относительную весомость. Человек часто совершает ошибки, которые хоть и являются следствием положения, в которое его поместило общество, тем не менее всё равно остаются предосудительными; но его ответственность за них находится в зависимости от средств, которыми он располагает, чтобы понимать добро и зло. Так, человек просвещённый, совершающий малейшую несправедливость, более виновен в глазах Божьих, чем невежественный дикарь, всего лишь отдающийся своим инстинктам.
« Это не перестаёт быть злом, хотя и необходимым; но необходимость эта исчезает по мере того, как душа очищается, переходя из одного состояния в другое; и тогда человек, совершая его, становится только ещё виновнее, потому как он лучше понимает, что он делает ».
« 3ло возвращается к тому, кто его вызвал. Так, человек, доведённый до зла положением, в которое его поставили другие люди, менее виновен, чем те, кто были тому причиной; потому что каждый понесёт кару не только за то зло, которое он совершил, но и за то, причиной которого он стал ».
« Если он им пользуется, то это всё равно, как если бы он делал его сам, потому что пользоваться таким злом -- значит участвовать в нём. Быть может, он и отступил бы перед действием; но если, найдя всё совершившимся, он этим злом пользуется, это значит, что он одобряет его и что он бы и сам совершил его, если б мог или если б посмел ».
« Смотря по обстоятельствам; добродетель состоит в том, чтобы добровольно сопротивляться злу, желание к которому испытывается, в особенности когда есть возможность это желание удовлетворить; если же дело лишь в том, что было подходящего случая, то человек виновен ».
« Нет, добро нужно делать в пределах своих сил, потому что каждый ответит за то зло, которое совершилось из-за того, что не было сделано добро ».
« Нет никого, кто не мог бы творить добро: лишь эгоист никогда не находит к тому возможности. Достаточно пообщаться с другими людьми для того, чтобы найти повод творить добро, и каждый день жизни даёт возможность к этому всякому, кто не ослеплён эгоизмом; так как делать добро -- значит не только быть милосердным, но также быть полезным в меру ваших сил всякий раз, когда требуется ваша помощь ».
« Да, но это опять-таки испытание, выбранное самим Духом в пору, когда он был развоплощён; он хотел подвергнуться искушению, чтобы иметь заслугу в том, что он устоял перед ним ».
« Влияние есть, но непреодолимости его нет; потому что и в этой атмосфере порока ты иногда встретишь великие добродетели. Это Духи, которые имели силу сопротивляться такому влиянию, и в то же время миссия их состояла в том, чтобы оказывать благотворное влияние на своих собратьев ».
« Заслуга за добро лишь в трудности его совершения; нет никакой заслуги в делании добра, если делать его не составляет труда, когда сделанное добро ничего вам не стоит. Богу более угоден бедняк, делящийся своим последним куском хлеба, чем богач, отдающий лишь свой избыток. Иисус сказал это в притче о динаре вдовы ».
Разделение природного закона
« Конечно же, эта заповедь содержит в себе все обязанности людей в отношении друг друга; но нужно ещё показать им её применение, иначе они будут пренебрегать ею и впредь, как делают они это сегодня; впрочем, природный закон заключает в себе все обстоятельства жизни; и эта заповедь лишь часть всего этого. Людям нужны точные правила; общие и слишком туманные предписания оставляют слишком много дверей для всевозможных толкований ».
« Такое разделение закона Божьего было сделано Моисеем и может обхватывать все обстоятельства жизни, что является главным. Поэтому ты можешь следовать ему, хотя такое разделение и не содержит ничего абсолютного, как и все прочие системы классификации, зависящие от точки зрения, с какой рассматривают ту или иную вещь. Последний закон самый важный; благодаря именно ему, человек может всего далее продвинуться в духовной жизни, так как он подводит итог всем прочим законам ».
Глава Вторая – Закон Поклонения
Цель поклонения
« Это вознесение мысли к Богу. Поклонением приближают свою душу к Нему ».
« Это врождённое чувство, как и предчувствие Божества. Сознание своей слабости влечёт человека к тому, чтобы преклониться пред тем, кто может его защитить ».
« Нет, ибо никогда не было народов-атеистов. Все понимают, что над ними есть некоторое Высшее Существо ».
« Поклонение находится в естественном законе, поскольку оно -- результат врождённого чувства у человека; и поэтому его вновь и вновь находят у всех народов, хоть формы его проявления при этом бывают различны ».
Внешнее поклонение
« Истинное поклонение -- в сердце. Во всех ваших делах всегда думайте о том, что на вас смотрит Отец ваш ».
653-а. Полезно ли внешнее поклонение?
« Да, если оно не является пустой видимостью. Подать хороший пример полезно всегда; но те, кто делают это лишь из притворства и самолюбия, и чьё поведение опровергает их внешнее благочестие, подают тем самым скорее дурной, чем хороший пример, и причиняют гораздо больший вред, чем полагают ».
« Тех, кто любят Его от глубины души, искренне, тех, кто делают добро и избегают зла, Господь предпочитает тем, которые полагают, будто они почитают Его какимито церемониями и ритуалами, не делающими, однако, их самих лучше по отношению к своим ближним.
Все люди -- братья и дети Божьи. Он призывает к Себе всех тех, кто следует Его законам, какова бы ни была форма, в которой они это выражают.
Тот, у кого лишь внешние признаки благочестия, -- лицемер; тот, у кого поклонение только притворно и противоречит всему его поведению, подаёт скверный пример.
Кто делает профессию из поклонения Христу, а сам спесив, завистлив и ревнив, жесток и безжалостен к другим или амбициозен к благам этого мира, у него, говорю я вам, религия более на языке, чем в сердце; и Господь, который всё видит, скажет: кто знает истину, тот во сто раз более виновен во зле, им совершаемом, чем невежественный дикарь, и соответственно судим будет в судный день. Ведь если слепой, проходя мимо, толкнёт вас, то вы простите ему; но если зрячий сделает то же, вы возмутитесь, и правильно сделаете.
Поэтому не спрашивайте, какой форме поклонения отдать предпочтение, потому что это всё равно, что спросить, не будет ли Богу угоднее, чтобы к Нему обращались на том языке, а не на другом. Говорю вам ещё раз: песни достигают Его лишь через врата сердца ».
« Намерение в этом, как и во многом другом, определяет всё. Тот, у кого целью является лишь уважение чужих верований, никому не делает зла; он поступает лучше, чем тот, который поднял бы эти верования на смех, потому что он лишь показал бы тем, что милосердия в нём нет; но тот, кто держится религии из соображений выгоды, ничтожен и жалок в глазах и Бога, и людей. Богу не могут быть желанны те, что изображают смирение перед Ним ради того, чтобы заслужить людское одобрение ».
« Люди, объединённые общностью мысли и чувств, обладают большей силой для того, чтобы призвать к себе добрых Духов. То же происходит и тогда, когда они собираются поклоняться Богу. Но не подумайте, будто индивидуальное поклонение в чём-то уступает групповому, потому что каждый поклоняется Богу, думая о Нём ».
Созерцательная жизнь
« Нет, ибо если они не делают зла, то не делают и добра, и тем бесполезны; однако не делать добра уже есть зло. Бог желает, чтобы о Нём думали, но Он не желает того, чтобы думали только о Нём, поскольку Он определил человеку обязанности, которые тот должен исполнять на Земле. Тот, кто расходует своё время в медитациях и созерцаниях, не совершает ничего достойного в глазах Божьих, так как жизнь его целиком тратится лишь на себя и бесполезна для человечества, и Бог спросит у него отчёта в том добре, что не сделано им ». (640.)
О молитве
« Молитва всегда угодна Богу, когда она идёт от сердца, так как намерение для Него -- всё, и молитва, идущая от сердца, предпочтительней той, какую ты можешь прочитать из книги, как бы прекрасна та написанная молитва ни была сама по себе, особенно если ты читаешь её более глазами и языком, чем мыслью и сердцем. Молитва угодна Богу, когда она говорится с верою, устремлением и искренностью в сердце; но не подумай, будто Его может тронуть молитва человека суетного, спесивого и эгоистичного, если только она не будет у того выражением искреннего раскаяния и подлинного смирения ».
« Молитва – это акт поклонения. Молиться Богу - значит думать о Нём, приближаться к Нему, вступать в общение с Ним. Молитвой можно стремиться к трём вещам: хвалить, просить, благодарить ».
« Да, потому что тот, кто молится с устремлением и верой, становится сильнее перед соблазнами зла, и Господь посылает в помощь ему Духов добра. В такой помощи отказа никогда быть не может, если просить о ней искренне ».
660-а. Как происходит то, что у некоторых людей, молящихся много, несмотря на это, весьма скверный характер: они ревнивы, завистливы, сварливы, лишены доброжелательства и снисходительности, и, более того, у них нет никаких добродетелей?
« Главное не в том, чтобы молиться помногу, а в том, чтобы молиться правильно. Эти люди полагают, что всё достоинство молитвы в её длине, и закрывают глаза на собственные недостатки. Молитва для них лишь привычное занятие, препровождение времени, но не познание самих себя. Так что не эффективно не само лекарство, а способ его применения ».
« Бог умеет различать добро и зло: ваша молитва не скроет ваших ошибок. Тот, кто просит у Бога прощения в ошибках своих, добьётся его, лишь изменив своё поведение. Хорошие дела лучше молитв, так как дела значат больше слов ».
« Дух молящегося действует своей волей творить добро. Молитвой он привлекает к себе добрых Духов, присоединяющих свои усилия к тому добру, которое он желает совершить ».
Мы обладаем в самих себе, через мысль и волю, действенной мощью, простирающейся далеко за пределы нашей телесной сферы. Молитва за другого человека является действием этой воли. Если она горяча и искренна, то может призвать нам на помощь добрых Духов, для того чтобы внушить тому, за кого молятся, добрые мысли и придать ему физических и душевных сил, в которых он так нуждается. Но и здесь всё решается тем, идёт ли молитва от сердца или же только от языка.
« Испытания ваши в руках Божьих, и есть среди них такие, которые должны быть пройдены вами до конца, но Бог всегда принимает в расчёт ваше смирение. Молитва призывает к вам добрых Духов; которые придают вам силы вынести испытания со смелостью, и тогда эти испытания не представляются вам такими мучительными. Мы уже говорили о том, что молитва, если молиться правильно, никогда не бывает бесполезной, поскольку она придаёт сил, а это уже большой результат. Помоги себе сам, и Небо тебе поможет, ты знаешь об этом. Не может же Бог менять порядок вещей в угоду каждому, так как то, что есть великое зло с вашей мелкой точки зрения и для вашей призрачной жизни, часто оказывается великим добром в общем строе Вселенной; и затем, сколько есть таких бед, виновниками которых является сам человек по собственной непредусмотрительности или из-за какихлибо своих ошибок! Он наказан в том, чем он грешил. Праведные просьбы, однако, удовлетворяются чаще, чем вы полагаете; вы думаете, будто Бог не услышал вас, если он не совершил для вас чуда, и это тогда, как Он способствует вам средствами столь естественными, что те представляются вам игрой случая или выражением порядка самих вещей; часто также, даже чаще всего, Он подсказывает вам мысль, необходимую для того, чтобы выбраться из сложной ситуации собственными силами ».
« Следствием молитвы не может быть какое-либо изменение намерений Божьих, но душа, за которую вы молитесь, может испытывать определённое облегчение от того, ибо вы свидетельствуете ей своё участие, а страждущий всегда испытывает утешение, когда встречает милосердные души, сочувствующие его страданиям. С другой стороны, молитва побуждает его к раскаянию и к желанию делать то, что нужно для счастья; в этом смысле можно сократить его страдания, если только он, со своей стороны, по доброй воле идёт навстречу. Это желание стать лучше, вызываемое молитвой, привлекает к страждущему Духу лучших Духов, спешащих просветить, утешить его и вселить в него надежду. Так, Иисус молился о заблудших овцах; тем самым он вам показывает, что вы были бы виновны, не молясь о тех, кто в этом более всего нуждается ».
« Христос сказал людям: Любите друг друга. Эта заповедь включает в себя также совет употреблять все средства, возможные для того, чтобы выказать людям свою любовь, хотя она и не говорит о способах достижения этой цели. И если верно то, что ничто не может воспрепятствовать торжеству справедливости Божьей, истоком которой является сам Господь, в отношении ко всем действиям Духа, не менее верно и то, что молитва, с которой вы к Нему обращаетесь, прося за ближнего своего, является для этого Духа свидетельством, что вы помните о нём, а это может только способствовать облегчению его страданий и утешению его. Как только он выразит малейшее раскаяние, и только тогда, ему будет оказана помощь; но никогда при этом он не останется в неведении того факта, что некая душа, симпатизирующая ему, заботилась о нём, и он сохранит в себе тёплую мысль о том, что вмешательство её и заступничество пошло ему на благо. А из этого с его стороны возникает чувство признательности и любви к тому, кто выразил ему свою привязанность и сострадание. Следовательно, любовь, которую заповедовал людям Христос, всё возрастает между ними; значит, оба они повиновались закону любви и единства всех существ, закону божественному, который является единственной и главнейшей целью каждого Духа* ».
* Примечание Аллана Кардека : ответ, данный Духом М.Моно, парижским пастором-протестантом, умершим в апреле 1856 года. Ответ на предыдущий вопрос № 664 дан Духом Святого Людовика.
« Можно молиться добрым Духам, так как они -- посланцы Божьи, исполнители Его воли; но сила, которой они обладают, находится в прямой зависимости от степени их совершенства и всегда зависит от хозяина всех вещей, без позволения Которого ничто не совершается; поэтому молитвы, которые к ним обращают, действенны лишь, если они угодны Богу ».
Политеизм
« Мысль о едином Боге не могла возникнуть у человека иначе как результат развития его идей. Неспособный в невежестве своём представить себе, как Существо нематериальное, не обладающее определённой формой, воздействует на материю, человек наделил Его свойствами физической природы, т.е. формой и лицом, и с тех пор всё, что представлялось ему превосходящим границы обычного ума, являлось для него божеством. Всё, чего он не понимал, должно было стать творением какой-то сверхъестественной силы, а отсюда до веры во множество различных сил, действие которых он наблюдал, всего один шаг. Но во все времена были просвещённые люди, понимавшие невозможность для этого множества сил управлять миром без высшего вмешательства и поднявшиеся до мысли о едином Боге ».
« Несомненно, поскольку люди в ту пору называли «богом» всё, что было выше человеческих сил, то Духи были для них богами, и поэтому когда какой-то человек отличался ото всех прочих своими делами, своей гениальностью или оккультной силой, непонятными профану, то из него делали бога и обожествляли его после смерти ». (603.)
Слово бог имело у древних очень много значений, оно не было, как в наши дни, олицетворением Творца мироздания; это было родовое определение, даваемое всякому существу, находящемуся вне человечества; и так как спиритические явления открыли древним существование бестелесных существ, действующих как сила природы, то они назвали их богами, как мы теперь называем их Духами. Это, таким образом, всего лишь вопрос слов: в своём невежестве, поддерживаемом намеренно теми, кому оно было выгодно, люди возводили этим существам прибыльные храмы и алтари, тогда как для нас это такие же обыкновенные существа, более или менее совершенные, как и мы сами, но только освободившиеся от своей земной оболочки. Если внимательно изучать различные свойства языческих божеств, то в них можно без труда узнать все свойства наших духов на всех ступенях иерархической лестницы, их физическое состояние в высших мирах, все свойства перисприта и ту роль, которую Духи играют в вещах земных.
Христианство, пришедшее озарить мир своим божественным светом, не могло уничтожить вещи, бытующей в природе, но оно перенесло поклонение на Того, кто его заслуживает. Что же касается Духов, то они увековечены у разных народов под различными именами, и проявления их, никогда не прекращавшиеся, были по-разному истолкованы и зачастую эксплуатировались под покровом тайны. Тогда как религия усматривала в них явления чудесные, скептики видели в этом всего лишь шарлатанство. Сегодня, благодаря более серьёзному изучению, сделанному при свете дня, спиритизм, освобождённый от предрассудков, затемнявших его на протяжении веков, открывает нам одно из самых великих и возвышенных начал природы.
Жертвоприношения
« Поначалу потому, что он не понимал, что Бог -- источник доброты; у первобытных народов материя преобладает над Духом, они отдаются скотским инстинктам, вот почему они обыкновенно жестоки, т.е. из-за того, что нравственное чувство в них ещё совсем не развито. Затем потому, что первобытные люди, естественно, должны были думать, что одушевлённое существо в глазах Божьих имеет гораздо большую цену, чем какойто материальный предмет. Это и повлекло их умерщвлять сначала животных, а позднее и людей, поскольку, согласно своему ложному верованию, они полагали, что ценность жертвоприношения была в прямой зависимости от важности жертвы. В материальной жизни, какую вы большей частью ведёте, если вы делаете кому-то подарок, то всегда выбираете его по тем более высокой цене, чем больше привязанности и уважения вы желаете засвидетельствовать! То же самое должно было быть и у невежественных людей по отношению к Богу ».
669-а. Таким образом, жертвоприношения животных должны бы предшествовать человеческим жертвоприношениям?
« В этом нет сомнения ».
669-б. Согласно такому объяснению, источником человеческих жертвоприношений не было чувство жестокости?
« Нет, лишь ложная идея о том, что приятно Богу. Посмотрите на Авраама. Впоследствии же люди стали злоупотреблять этим, умерщвляя своих врагов; даже своих личных врагов. Бог, впрочем, никогда и не требовал жертвоприношений, ни животных, ни человеческих; нельзя чествовать Его, бесполезно разрушая Его собственное создание ».
« Нет, никогда; но Бог судит по намерению. Люди, будучи невежественны, могли верить, что они совершали похвальное действие, убивая одного из себе подобных; Господь принимал во внимание лишь мысль, а не факт. Улучшаясь, люди должны были признать свою ошибку и осудить эти жертвоприношения как недостойные входить в круг идей просвещённых умов; я говорю «просвещённых», потому что умы тогда были окутаны материальным покровом; но через свою свободную волю они могли составить себе представление о собственном происхождении и своей цели, и тогда многие интуитивно уже понимали, какое зло они творят, но продолжали творить его, чтобы удовлетворить свои наклонности и страсти».
« Их толкают к этому Духи зла, и, ведя войну с себе подобными, они тем самым идут против воли Божьей, так как Господь говорит, что они должны любить брата своего, как самого себя. Все религии, или, вернее, все народы поклоняются одному и тому же Богу, какое бы имя Ему ни давали; так почему же люди должны вести истребительную войну из-за того, что их религия отличается от религии соседа или не достигла ещё высот религии просвещённых народов? Народам извинительно не верить в слово того, кто одушевлён Духом Божьим и отправлен Им на Землю, особенно если они его не видели и не были свидетелями дел Его; и вы хотите, чтобы они поверили в это слово мира, когда вы приходите дать его им с мечом в руке? Они должны просветиться, а мы должны стремиться познакомить их с его Учением убеждением и мягкостью, а не силой и кровью. Вы в большинстве своём не верите в наши общения с некоторыми смертными, так почему же вам хочется, чтобы иноземцы верили вам на слово, когда все дела ваши опровергают то самое Учение, которое вы им проповедуете? ».
« Я уже ответил вам, что Бог судит по намерению, а сам факт имеет для Него весьма мало значения. Богу, очевидно, было бы более приятно видеть, что Ему приносят в дар плоды земли, а не кровь жертв. Как мы вам сказали, и всегда повторяем это, молитва, произнесённая в глубине сердца, в сотни раз угоднее Господу, нежели какие-либо материальные дары, какие вы только можете Ему преподнести. Я повторяю, что намерение -- всё, факт – ничто ».
« Бог всегда благословляет тех, кто делает добро; утешать бедных и страждущих -- это лучший способ воздать хвалу Ему. Но я не говорю этим, будто Бог осуждает те церемонии, каковые вы устраиваете, чтобы молиться Ему; я просто хочу сказать, что есть много денег, которые можно употребить с большей пользой, чем вы это делаете. Бог во всех вещах любит простоту. Человек, придающий значение внешнему, а не внутреннему, близорук; посудите сами, должен ли Бог придавать больше значения форме, чем сути ».
Глава Третья – Закон Труда
Необходимость труда
« Труд является законом природы даже потому, что он -- необходимость, и цивилизация обязывает человека больше трудиться, потому что она увеличивает его нужды и наслаждения ».
« Нет; Дух трудится, как и тело. Всякая полезная деятельность есть труд ».
« Это следствие его телесной природы. Это искупление и одновременно средство к совершенствованию его ума. Без труда человек оставался бы в детстве своего разума; именно поэтому своей пищей, безопасностью и благосостоянием человек обязан лишь своему труду и активности. Тому, кто слишком слаб телом, Бог дал в помощь ум; но это всегда труд ».
« Всё трудится в природе; животные трудятся, как и ты, но их труд, как и их ум, ограничен лишь заботой о самосохранении; вот почему у них он не влечёт за собой прогресса, тогда как у человека он имеет двойную цель: сохранение тела и развитие мысли, что также является потребностью и возвышает его над самим собой. Когда я говорю, что работа животных ограничена заботой о самосохранении, я имею в виду цель, которую они ставят перед собой, когда трудятся; но, удовлетворяя свои материальные нужды, они, сами того не зная и предвидя свои материальные нужды, являются ещё и действующей силой, помогающей планам Создателя, и труд их тем самым содействует конечной цели природы, хотя вы очень часто и не обнаруживаете немедленного тому результата ».
« Природа труда соответствует природе человеческих потребностей; чем менее материальны эти потребности, тем менее материален их труд; но не думай, будто из-за этого человек становится бездеятелен и бесполезен: праздность оказалась бы для него пыткой вместо того, чтобы быть благодеянием ».
« От материальной работы -- возможно, но не от обязанности быть полезным в меру своих способностей, совершенствовать свой разум или разум других, что также является трудом. Если человек, кому Бог отмерил достаточно благ, чтобы обеспечить своё существование, не принуждён работать в поте лица своего, то обязанность быть полезным своим ближним тем более велика для него, так как доля, данная ему авансом, предоставляет ему больше свободного времени, чтобы творить добро ».
« Господь справедлив; он осуждает лишь того, чья бесполезность добровольна; ибо он живёт за счёт других. Господь желает, чтобы каждый делал себя полезным в меру своих способностей ». (643.)
« Конечно, как и родители должны работать ради своих детей; именно поэтому Бог и сделал из сыновней любви и любви отеческой природное чувство, чтобы через эту взаимную привязанность члены одной и той же семьи имели влечение помогать друг другу; именно это слишком часто и не признаётся в нынешнем вашем обществе ». (205.)
Границы труда. Отдых.
« Несомненно; отдых служит тому, чтобы восстановить силы тела, и он необходим также, чтобы оставить немного более свободы уму, чтобы подняться над материей ».
« Предел сил; впрочем, Бог оставляет человека свободным ».
« Это одно из самых плохих действий. Каждый человек, обладающий властью повелевать, ответственен за тот избыток работы, который он навязывает своим подчинённым, ибо он преступает закон Божий ». (273.)
« Да, он обязан трудиться лишь по мере своих сил ».
685-а. Но какой источник существования может быть у старика, которому нужно трудиться, чтобы жить, и который этого не может?
« Сильный должен трудиться для слабого; если же у того нет семьи, общество должно ему её заменить; это закон милосердия ».
Недостаточно просто сказать человеку, что он должен трудиться, нужно ещё, чтобы тот, кто зарабатывает на жизнь трудом, мог найти себе работу, а это не всегда происходит. Когда растёт безработица, она принимает размеры настоящего бедствия, подобно неурожаю. Экономическая наука ищет лекарство от этого в равновесии между производством и потреблением; но равновесие это, если предположить такую возможность, всё равно всегда будет прерывисто, а рабочему во время этих перерывов также нужно жить. Есть звено, недостаточно учитываемое в этом балансе, и без которого экономическая наука оказывается всего лишь теорией: это воспитание; не интеллектуальное воспитание, а моральное; и опять-таки, моральное воспитание не по книгам, но то, которое заключается в искусстве формировать характеры; то, которое даёт навыки, так как воспитание -- это совокупность приобретённых навыков. Как подумаешь, что масса индивидов без принципов, без сдерживающих начал, предоставленных лишь собственным инстинктам, ежедневно вливается в поток человечества, стоит ли удивляться гибельным последствиям такого порядка вещей? Когда искусство это будет признано, понято и осуществлено, человек будет приносить с собой в мир навыки порядка и предусмотрительности, как для самого себя, так и для близких, уважения к тому, что достойно уважения, навыки и привычки, которые позволят ему с меньшими мучениями пережить плохие дни, неизбежные в земном существовании. Беспорядок и непредусмотрительность -- это две язвы, исцелить которые может лишь верно понятое воспитание; такова отправная точка, реальный элемент благосостояния, залог безопасности для всех и каждого.
Глава Четвёртая – Закон Воспроизводства
Население Земного шара
« Это очевидно; без воспроизводства физический мир перестал бы существовать ».
« Нет, Бог предвидит это и всегда поддерживает равновесие; Он ничего бесполезного не делает; человек, видящий лишь какую-то деталь на полотне природы, не может судить о гармонии целого ».
Чередование и совершенствование рас
« Это верно; но дело в том, что место их заняли другие; это так же верно, как то, что третьи однажды займут место вашей ».
« Это те же самые Духи, возвратившиеся усовершенствоваться в новых телах, но ещё далёкие от совершенства. Так, у сегодняшней человеческой расы, которая своим увеличением стремится охватить всю Землю и заменить угасающие расы, будет свой период спада и исчезновения. Другие, более совершенные расы, займут её место, они произойдут от расы сегодняшней, как цивилизованные люди происходят от грубых и диких существ изначальных времён ».
« Происхождение рас теряется во тьме времён; но так как они все принадлежат к великой человеческой семье, каков бы ни был изначальный корень каждой их них, они смогли соединиться друг с другом и образовать новые типы ».
« Развитие грубой силы за счёт интеллектуальной; теперь всё наоборот; человек действует более умом, чем мышечной силой, и всё же он делает при этом в сто раз больше прежнего, потому что сумел поставить себе на службу силы природы, чего не делают животные ».
Не более ли соответствует этому закону предоставить вещам идти своим естественным ходом?
« Следует делать всё возможное, чтобы достичь совершенства, и сам человек в этом смысле является инструментом, которым пользуется Господь, чтобы достичь Своих целей. Так как совершенство есть цель, к которой стремится природа, то благоприятствовать совершенству -- это значит, содействовать её планам ».
692-а. Но человек в своём стремлении к усовершенствованию видов движим обыкновенно каким-то личным интересом и не имеет иной цели, кроме увеличения своих удовольствий; не уменьшает ли это его заслуги?
« Разве важно, что его заслуга нулевая, если при этом совершается прогресс? Сделать свой труд намеренно исполненным достоинства -- это его личное дело. Однако посредством труда он развивает и совершенствует свой разум, и в этом смысле от своей деятельности он получает наибольшую пользу ».
Препятствия к воспроизводству
« Всё, что сковывает природу в её движении, противоречит всеобщему закону ».
693-а. Однако есть такие виды живых существ, животные и растения, неограниченное размножение которых было бы вредно другим видам, и жертвой которых стал бы и сам человек; препятствуя их размножению, совершает ли он предосудительное действие?
« Бог дал человеку надо всеми живыми существами такую власть, которой тот должен пользоваться во благо, но никак не злоупотреблять ею. Он может регулировать их размножение в соответствии нуждам; он не должен без необходимости препятствовать ему. Разумное действие человека является противовесом, установленным Богом, чтобы восстановить равновесие между силами природы, и это также отличает его от животных, потому что он занимается этим со знанием дела; но и сами животные также содействуют этому равновесию, так как инстинкт разрушения, данный им, действует так, что, заботясь о своём сохранении, они останавливают чрезмерное и, быть может, опасное размножение тех видов растений и животных, которыми они питаются ».
« Это свидетельствует о преобладании тела над душой, и о том, насколько человек погружён в материю ».
Брак и безбрачие
« Это прогресс в движении человечества ».
« Это был бы возврат к жизни животных ».
Свободное и случайное соединение двух полов -- это состояние природное. Супружество является одним из первых актов прогресса в человеческих обществах, потому что оно устанавливает духовную солидарность и есть у всех народов, хотя и при разных условиях. Значит, упразднение брака явилось бы для человечества возвратом к поре детства и поставило бы человека даже ниже уровня некоторых животных, дающих ему примеры постоянных союзов.
« Это человеческий закон, сильно противоречащий закону природы. Но люди могут изменить свои законы; лишь законы природы незыблемы ».
« Нет, и те, которые живут так из эгоизма, не нравятся Богу и обманывают всех ».
« Это совсем разные вещи; я ведь сказал -- из эгоизма. Всякая личная жертва похвальна, когда она ради блага; причём, чем больше жертва, тем больше заслуга ».
Бог не может противоречить самому себе или считать дурным то, что сделал; значит, Он не может видеть заслуги в нарушении Своего закона; но если безбрачие само по себе отнюдь не похвально, то не так обстоит дело, когда оно, как отказ от семейных радостей, представляет собой жертву, совершаемую на благо человечества. Всякая личная жертва, совершаемая во имя добра, без эгоизма, без задней мысли, поднимает человека над его материальным состоянием.
Полигамия
« Да, потому что всё в природе имеет свою цель ».
« Полигамия является человеческим законом, упразднение которого обозначает социальный прогресс. Брак, в согласии с намерением Божьим, должен быть основан на чувстве, соединяющем людей. При полигамии же нет истинного чувства, есть лишь чувственность ».
Если бы полигамия соответствовала закону человеческой природы, то она была бы явлением повсеместным, что материально невозможно, учитывая численное равенство полов.
Полигамию надо рассматривать как обычай или частное законодательство, соответствующее некоторым нравам, и которое мало-помалу исчезает по мере совершенствования общества.
Глава Пятая – Закон Сохранения
Инстинкт сохранения
« Несомненно; он дан всем живым существам, какова бы ни была степень их разума; у одних он чисто машинален, а у других – рационален ».
« Потому что все должны содействовать видам Провидения; именно для этого Господь дал им жажду жизни. И затем, жизнь необходима для совершенствования существ; они инстинктивно чувствуют это, не отдавая себе в том отчёта ».
Средства самосохранения
« Да, и если человек их не находит, то потому, что не понимает их. Бог не мог дать человеку жажду жизни, не предоставив ему средств для сохранения и поддержания её, поэтому он наделяет землю свойством производить материал, из которого её обитатели получают всё для себя необходимое, так как только необходимое полезно, излишнее же никогда не бывает таковым ».
« Потому что человек пренебрегает ей, неблагодарный! Однако, земля -- превосходная мать. Часто также человек обвиняет природу в том, что является результатом его собственного неумения и непредусмотрительности. Земля всегда производила бы необходимое для всех, если бы человек умел довольствоваться этим. Если она не удовлетворяет всем нуждам, то лишь потому, что человек превращает в избыток для себя одного то, что должно было служить необходимым для всех других. Взгляни на араба, жильца пустыни: он всегда находит средства к жизни, потому что не создаёт себе искусственных потребностей; но когда половина продуктов растрачена ради удовлетворения фантазии, должен ли человек удивляться, что у него нет ничего на завтра, и имеет ли он право жаловаться на стеснения, когда приходит время нужды? Истинно говорю вам, что не природа непредусмотрительна, а человек, не умеющий управлять собой ».
« Почва есть первоисточник, из которого вытекают все прочие источники, так как в конечном счёте источники эти -- не что иное, как преобразованные продукты почвы; поэтому под благами земли следует понимать всё то, чем человек может наслаждаться на этом свете ».
« Эгоизм людей, которые не всегда делают то, что они должны делать; затем, и чаще всего, самих себя. Ищите, и обрящете: слова эти значат совсем не то, что достаточно просто смотреть в землю, чтобы найти то, что желаешь, а нужно искать этого страстно и настойчиво, а не вяло, не позволяя обескураживать себя препятствиям, которые очень часто являются лишь средствами к тому, чтобы испытать ваше постоянство, ваше терпение и вашу твёрдость ». (534.)
Если цивилизация умножает потребности, то она же умножает и источники труда и средства к жизни; но нужно согласиться, что в этом отношении ей многое ещё остаётся сделать; когда она совершит своё дело, никто не скажет, что ему не хватает необходимого, если только это не происходит по его собственной вине. Беда многих в том, что они встают на путь, который для них не предназначала природа; тогда им и не хватает разума, чтобы добиться успеха. Для всех есть место под солнцем, но при условии, чтобы занять именно своё место, а не чужое. Природа не повинна в пороках общественной организации и бедствиях, проистекающих от честолюбия и самолюбия.
Нужно, однако, быть слепым, чтобы не признать того прогресса, который совершился в этом отношении у более продвинутых народов. Благодаря похвальным усилиям, которые филантропия и наука, соединённые вместе, не перестают совершать ради улучшения материального состояния людей, и невзирая на непрестанный рост населения, недостаточность производства смягчается в значительной степени, и самые бедственные годы сегодня не идут ни в какое сравнение с тем, какими они бывали прежде; общественная гигиена -- этот существенный элемент силы и здоровья, неведомый нашим отцам -- является объектом просвещённой заботливости; несчастье и страдание находят себе пристанище; повсюду наука привносит свой вклад, чтобы увеличивать благосостояние. Стоит ли говорить о том, что мы достигли совершенства? Конечно же, нет; но то, что уже сделано, даёт меру тому, что может ещё быть сделано настойчивостью, если человек будет достаточно мудр для того, чтобы искать счастье своё в вещах положительных и серьёзных, а не в утопиях, отбрасывающих его назад, вместо того чтобы продвигать вперёд.
« Это часто мучительное испытание, которому человек должен подвергнуться, и о котором ему было известно; в этом случае, если разум ему не подсказывает никакого выхода из затруднения, вся заслуга его заключается в подчинении воле Божьей. Если его ожидает там смерть, он должен решиться на это безропотно, думая лишь о том, что настал час истинного освобождения, и что отчаяние последнего мгновения может заставить его потерять плод своего смирения ».
« Я уже ответил вам, сказав, что больше заслуги в том, чтобы подвергнуться всем испытаниям жизни со смелостью и самоотречением. Здесь же налицо убийство и преступление, идущее вразрез с природой, так что ошибка, приводимая вами, должна быть наказана дважды ».
« Да; но их пища соответственным образом соотносится с их природой, и была бы недостаточно основательной для ваших грубых желудков; точно так же и они не могли бы переварить вашей ».
Наслаждение земными благами
« Это право является следствием необходимости жить. Бог не может установить обязанности, не дав средств к её исполнению ».
« Чтобы побудить человека к осуществлению своей миссии, а также чтобы испытать его искушением ».
712-а. Какова цель этого искушения?
« Развить его разум, который должен уберечь его от излишеств ».
Если бы человек стремился пользоваться земными благами лишь ради пользы, его безразличие могло бы нарушить вселенскую гармонию; Бог дал ему влечение к удовольствию, которое побуждает его к исполнению планов Провидения. Но через это же самое влечение Бог пожелал, помимо того, испытать человека искушением, что влечёт его к злоупотреблениям и крайностям, от которых его должен уберечь собственный разум.
« Да, чтобы указать вам пределы необходимого, но своими излишествами вы достигаете пресыщения и тем наказываете самих себя ».
« Убогая натура, достойная жалости, а не зависти, потому что она очень близка к смерти! ».
714-а. К физической или к нравственной смерти он приближается?
« И к той, и к другой.»
Человек, ищущий в излишествах разного рода обострения наслаждениям, ставит себя ниже скотины, потому что скотина умеет останавливаться при удовлетворении нужды. Он отрекается от разума, который Бог дал ему в проводники, и чем больше его излишества, тем больше власти даёт он животной природе над своей духовной сущностью. Болезни, увечья, самая смерть, являющиеся следствием злоупотреблений, в то же время являются наказанием за нарушение закона Божьего.
Необходимое и излишнее
« Мудрый знает его интуитивно; многие -- по своему горькому опыту ».
« Да, но человек ненасытен. Природа наметила предел его потребностям в самом его организме, но пороки исказили его конституцию и создали для него потребности, не являющиеся реальными нуждами ».
« Им неведом закон Божий, и им придётся отвечать за лишения, которые они заставили терпеть других ».
Предел необходимого и излишнего не является абсолютным. Цивилизация создала потребности, которых не было у дикаря, и Духи, продиктовавшие эти наставления, ни в коей мере не притязают на то, что человек цивилизованный должен жить в этом отношении как дикарь. Всё относительно, и дело разума определить каждой вещи её место. Цивилизация развивает нравственное чувство и одновременно чувство милосердия, которое влечёт людей к тому, чтобы оказывать друг другу взаимную поддержку. Те, которые живут за счёт чужих лишений, эксплуатируют блага цивилизации для своей выгоды; от цивилизации у них имеется лишь внешний лоск, как и у людей, у которых от религии осталась лишь маска.
Добровольные лишения. Умерщвление плоти.
« Да, без силы и здоровья труд невозможен ».
« Благосостояние есть желание естественное; Бог запрещает лишь злоупотребление, потому что злоупотребление противоречит самосохранению; нет никакого преступления в том, чтобы искать для себя благосостояния, при том условии, если оно достигается не в ущерб кому-то другому и не должно ослабить ни ваши нравственные, ни ваши физические силы ».
« Делайте добро другим -- и вы заслужите большего ».
720-а. Существуют ли добровольные лишения, достойные похвалы?
« Да, если это лишение себя бесполезных удовольствий, потому что оно отделяет человека от материи и возвышает его душу. Что похвально, так это сопротивление искушению, которое побуждало бы к излишествам или наслаждению бесполезными вещами; это также разделение своего необходимого, чтобы дать тем, у кого недостаточно. Если же лишение лишь суетная видимость, то это насмешка ».
« Спросите самих себя, кому она приносит пользу, и вы получите ответ. Если на пользу она идёт единственно тому, кто её практикует, и мешает ему творить добро, то это эгоизм, каков бы ни был повод, которым её расцвечивают. Ограничивать себя и трудиться ради других -- вот истинное умерщвление плоти, согласно христианскому милосердию ».
« Всё то, чем человек может питаться без ущерба своему здоровью, разрешено; но законодатели могли запретить некоторые продукты в определённых и полезных целях, и чтобы придать более веса своим законам, они представили их исходящими от Бога ».
« В вашей физической конституции плоть питает плоть, иначе человек хиреет. Закон самосохранения делает для человека долг поддерживать свои силы и здоровье, чтобы исполнять закон труда. Значит, он должен питаться в согласии со своим организмом ».
« Да, если лишать себя ради других; но Бог не может усмотреть искупления там, где нет лишения серьёзного и полезного; поэтому мы и говорим, что те, кто лишают себя лишь ради видимости, -- лицемеры ».
« К чему подобный вопрос? Спросите лучше ещё раз, полезна ли та или иная вещь. То, что бесполезно, не может быть угодно Богу; то, что вредоносно, Ему всегда неугодно; потому что, знайте это, Господь восприимчив лишь к чувствам, поднимающим душу к Нему; только следуя Его закону, вы сможете стряхнуть с себя бремя вашей земной материи, а отнюдь не нарушая его ».
« Единственные страдания, которые возвышают, -- это страдания естественные, потому что они идут от Бога; добровольные же страдания ничего не значат, когда они ничего не делают для блага ближнего. Думаешь ли ты, что те, кто укорачивают свою жизнь в сверхчеловеческих суровостях, как то делают бонзы, факиры и некоторые фанатики разных сект, тем продвигаются на своём пути? Лучше бы им работать на благо ближних своих. Пусть они оденут раздетого; пусть утешат плачущего; пусть трудятся ради немощного; пусть терпят лишения ради утешения несчастных, и тогда их жизнь будет полезна и угодна Богу. Когда в добровольных страданиях имеют в виду лишь себя, то это эгоизм; когда же страдают ради других, это милосердие: таковы заветы Христовы ».
« Инстинкт самосохранения был дан всем существам, чтобы они береглись опасностей и страданий. Бичуйте Дух свой, а не тело, умерщвляйте свою гордыню, душите свой эгоизм, подобный змее, гложущей ваше сердце, и вы больше сделаете для своего продвижения, чем строгостями, которые не принадлежат более этому веку ».
Глава Шестая – Закон Разрушения
Разрушение необходимое и разрушение злостное
« Нужно, чтобы всё разрушилось, для того чтобы возродиться; так как то, что вы называете разрушением, всего лишь преобразование, имеющее целью обновление и улучшение живых существ ».
728-а. Значит, инстинкт разрушения был дан живым существам по замыслу Провидения?
«Божьи создания -- это инструменты, которыми Господь пользуется, чтобы достичь своих целей. Чтобы питаться, живые существа разрушают друг друга, и этим достигается две цели -- поддерживать равновесие в воспроизводстве живых существ, которое без этого могло бы стать чрезмерным, и употреблять в дело остатки их внешней оболочки. Но не всегда разрушается только эта внешняя оболочка, она – вспомогательная, но не главная часть мыслящего существа; главная часть его -- это разумное неразрушимое начало, которое разрабатывается в различных превращениях, которые это существо претерпевает ».
« Для того, чтобы разрушение не наступило раньше определённого для него времени. Всякое преждевременное разрушение препятствует развитию разумного начала; поэтому Бог дал каждому существу жажду жизни и продления рода ».
« Мы сказали, что человек должен стремиться к тому, чтобы продлить свою жизнь ради исполнения её задач; поэтому Бог дал ему инстинкт самосохранения, и инстинкт этот поддерживает его в испытаниях; без этого он слишком часто бы поддавался унынию. И таинственный голос, заставляющий его отвергать смерть, говорит ему, что он может сделать чтото ещё для своего продвижения. Когда ему угрожает опасность, то это ему предупреждение о том, что он должен с толком использовать отсрочку, данную ему Богом; но, неблагодарный! он чаще благодарит за это свою звезду, а не Создателя ».
« Лекарство всегда рядом с недугом; мы сказали уже, что это делается ради поддержания равновесия и чтобы служить противовесом ».
« Она соразмерна состоянию большей или меньшей материальности миров и заканчивается с очищенным физическим и нравственным состоянием. В мирах более продвинутых, чем ваш, условия существования совершенно иные ».
« Потребность в разрушении ослабевает у человека по мере того, как Дух берёт верх над материей; поэтому вы видите, как ужас перед разрушением приходит следом за интеллектуальным и нравственным развитием ».
« Это право регулируется для него необходимостью обеспечения себе пропитания и безопасности; злоупотребление никогда не было правом ».
« Это преобладание животного начала над духовной природой. Всякое разрушение, переходящее пределы нужды, является нарушением закона Божьего. Животные разрушают лишь из нужды; но человек, обладающий свободной волей, разрушает без необходимости; он должен будет дать отчёт в злоупотреблении предоставленной ему свободой, потому что он уступает тем самым дурным инстинктам ».
« Это крайность в чувстве, которое само по себе похвально, но из-за утраты меры становится зловредным, и заслуга в котором нейтрализуется множеством злоупотреблений иного рода. У народов этих больше суеверной боязни, чем истинной доброты ».
Разрушительные бедствия
« Чтобы заставить его продвигаться быстрее. Не говорили ли мы, что разрушение необходимо для нравственного возрождения Духов, которые в каждом новом существовании черпают для себя новую степень совершенства? Нужно видеть финал, чтобы, исходя из него, судить о достигнутом. Вы же судите о результатах лишь со своей личной точки зрения и называете всё это бедствиями из-за ущерба, который оно вам причиняет; но эти потрясения часто совершенно необходимы, чтобы быстрее достичь лучшего порядка вещей, достичь за несколько лет того, на что потребовалось бы несколько веков ». (744.)
« Да, мог, и Он постоянно употребляет их, поскольку Он каждому дал средства к тому, чтобы прогрессировать через знание добра и зла. И лишь сам человек не пользуется этим; так что приходится наказывать его в гордыне его и дать почувствовать ему его слабость ».
738-а. Но ведь в этих бедствиях хороший человек гибнет так же, как и извращённый; разве это справедливо?
« При жизни человек всё сводит к своему телу; но после смерти он думает иначе, и как мы вам сказали: жизнь тела мало что значит; столетие вашего мира -- это лишь мгновение в вечности; так что страдания, которые вы оцениваете несколькими месяцами или несколькими днями -- ничто; это лишь урок для вас, который послужит вам в будущем. Духи -- вот мир истинный, предстоящий всему и переживающий всё (85); это истинные дети Божьи и предмет всей Его заботы; тела же не более, чем платья, в которые они облачаются для того, чтобы появиться в материальном мире. В великих бедствиях, опустошающих ряды человечества, происходит то же, что происходит в боевой армии, когда униформа её бойцов оказывается износившейся, разорванной или утерянной. Генерал более заботится о своих солдатах, чем об их одежде ».
738-б. Но жертвы этих бедствий всё же являются жертвами?
« Если б вы видели свою жизнь такой, какова она есть и насколько незначительна она в сравнении с беспредельностью, вы придавали бы ей меньше значения. Все эти жертвы в ином существовании найдут щедрое возмещение своим страданиям, если только они могут выносить их без ропота ».
Приходит ли смерть с каким-либо бедствием, или от какой-то обычной причины, умирать, тем не менее, всё равно приходится, когда час ухода нашего пробил; единственное различие при этом состоит лишь в том, что при стихийном бедствии число одновременно уходящих оказывается гораздо больше.
Если б только мы могли подняться мыслью, чтобы господствовать над всем человечеством и объять его целиком, бедствия эти, такие страшные нам сейчас, представились бы нам не более, чем мгновенными бурями в судьбе мира.
« Да, иногда они изменяют состояние той или иной страны, но благо, которое из этого следует, часто ощущается только будущими поколениями».
« Бедствия являются испытаниями, дающими человеку возможность проявить свой разум, показать терпение и покорность воле Божьей, а также помогают развить в себе чувство самоотречения, бескорыстия и любви к ближнему, если только он не одержим эгоизмом ».
« С одной стороны, да; но не в том смысле, как это обычно понимают. Многие беды являются следствием его непредусмотрительности; по мере того как он приобретает знания и опыт, он может отвести их, т.е. предупредить, если умеет отыскать их причины. Но среди зол, поражающих человечество, есть и беды общего характера, являющиеся постановлениями Провидения и в большей или меньшей степени затрагивающие каждого человека; таким бедам человек может противопоставить лишь смирение и покорность воле Божьей; и ещё: беды эти зачастую отягощаются его беззаботностью ».
Среди бедствий и разрушений, природных и не зависящих от человека, следует в первую очередь упомянуть чуму, голод, наводнения, роковую для урожая непогоду. Но разве в науке, в развитии техники, в усовершенствовании земледелия, в севообороте и орошении, и изучении гигиенических условий не нашёл человек средства к тому, чтобы нейтрализовать или по крайней мере ослабить многие из этих несчастий? Разве некоторые страны, опустошаемые ранее страшными бедствиями, не предохранены от них сегодня? Чего только ни сделает человек для своего материального благосостояния, если он сможет с толком употребить все ресурсы своего разума, и если заботу о личном самосохранении он сумеет соединить с чувством истинного милосердия к себе подобным. (707.)
Войны
« Преобладание животной природы над природой духовной и порабощённость страстями. В состоянии варварства народам ведомо лишь право сильного; поэтому война является для них вполне нормальным состоянием. По мере того как человек развивается, она делается всё более редкой, потому что он избегает причин, её вызывающих; и когда она всё-таки оказывается необходимой, он умеет соединить её с человечностью ».
« Да, когда люди поймут справедливость и будут следовать закону Божьему; тогда все народы станут братьями ».
« Свободу и прогресс ».
744-а. Если следствием войны должно быть достижение свободы, почему так часто её целью и результатом является порабощение?
« Порабощение мимолётно, оно нужно, чтобы утомить народы, чтобы заставить их быстрее достичь свободы ».
« Он воистину виновен, и ему понадобится много жизней, чтобы искупить все убийства, причиной которых он был, так как он будет отвечать за каждого человека, смерть которого он вызвал ради удовлетворения собственного властолюбия ».
Убийство
« Да, большим преступлением; потому что тот, кто лишает человека жизни, обрывает жизнь, предназначенную для искупления или миссии, и в этом всё зло ».
« Мы уже говорили, Бог справедлив; Он судит намерение более, чем деяние».
« Одна лишь необходимость может извинить его; но если можно сохранить свою жизнь, не покушаясь на жизнь своего противника, то человек должен сделать это ».
« Нет, если его принуждают к тому насильно; но он виновен в совершаемых им жестокостях, а человечность его ему зачтётся ».
« Оба преступны одинаково, так как всякое преступление есть преступление ».
« Интеллектуальная развитость не всегда влечёт за собой добро; Дух с высоким интеллектом может быть злым; это тот, который жил много, не улучшаясь: он обладает лишь знанием ».
Жестокость
« Это и есть инстинкт разрушения во всём том, что есть в нём самого дурного, так как если разрушение иногда необходимо, то в жестокости никогда нет необходимости; она всегда результат зловредной природы ».
« У народов первобытных, как ты их называешь, материя преобладает над Духом; они отдаются звериным инстинктам, и поскольку у них нет иных потребностей, кроме потребностей тела, то они заботятся лишь о личном самосохранении, а это обычно и делает их жестокими. И затем народы, стоящие на низком уровне развития, находятся во власти Духов также неразвитых, которые только им и симпатичны, до той поры, пока более продвинутые народы не придут разрушить или ослабить над ними это влияние ».
« Лучше сказать, что нравственное чувство неразвито, а не отсутствует, потому что в основе своей оно присутствует у всех людей; именно это нравственное чувство позднее сделает их добрыми и человечными; оно есть, значит, и у дикаря, но оно присутствует в нём, как ароматическое начало присутствует в растении, пока цветок его ещё не раскрылся ».
Все способности присутствуют в человеке в рудиментарном или не проявленном состоянии; они развиваются в зависимости от того, в какой мере благоприятны для них внешние обстоятельства. При этом чрезмерное развитие одних останавливает или задерживает развитие других. Перевозбуждение материальных инстинктов, так сказать, заглушает нравственное чувство, точно также как развитие нравственного чувства постепенно ослабляет чисто животные способности.
« Так же как на дереве, увешанном хорошими плодами, встречаются плоды выродившиеся. Это, если хочешь, те же дикари, у которых от цивилизованности есть лишь верхнее платье; волки, затесавшиеся среди овец. Духи низшего порядка и очень отсталые могут воплощаться среди продвинутых людей в надежде на то, что тогда и они продвинутся; но если испытания оказываются им не по силам, то первоначальная природа берёт в них верх ».
« Человечество прогрессирует; эти люди, подчинённые инстинкту зла и неуместные среди людей добрых, мало-помалу исчезнут, как дурное зерно отделяется от хорошего в процессе просеивания; но они исчезнут с тем, чтобы родиться вновь в иной оболочке, и так как у них будет опыт, они уже лучше будут понимать добро и зло. Примером тому -- растения и животные, искусство для совершенствования которых открыл человек, и у которых он развивает новые свойства. Так вот! совершенство становится полным лишь после многих поколений. Это образ, символизирующий множественность различных существований человека ».
Дуэль
« Нет, это лишь убийство и безобразный обычай, достойный варваров. При цивилизации более продвинутой и более нравственной человек поймёт, что дуэль настолько же смешна, как и поединки, которые некогда рассматривали как суд Божий ».
« Это самоубийство ».
758-а. А когда шансы равны, то убийство это или самоубийство?
« И то, и другое ».
Во всех случаях, даже в том, когда шансы равны, дуэлянт виновен потому, что, во-первых, он холодно и по трезвому размышлению покушается на жизнь ближнего; во-вторых, потому что подвергает собственную жизнь опасности без пользы и безо всякого толку для кого-либо.
« Гордыня и тщеславие – это две язвы человечества ».
759-а. Но разве нет таких случаев, когда честь действительно оказывается затронутой и когда отказ от дуэли был бы трусостью?
« Это зависит от нравов и обычаев; у каждой страны и у каждого века свой взгляд на это; когда люди улучшатся и продвинутся в нравственности, они поймут, что истинное дело чести над земными страстями и что, отнюдь не убивая кого-то или позволяя убить себя, исправляются ошибки ».
Гораздо более величия и подлинной чести в том, чтобы признать себя виновным, когда не прав, или простить, когда прав; и презирать оскорбления, которые не могут нас задевать.
Смертная казнь
« Смертная казнь, в конце концов, обязательно исчезнет, и упразднение её ознаменует собой новый этап в прогрессе человечества. Когда люди будут более просвещены, смертная казнь будет полностью упразднена на земле; у людей больше не окажется надобности судить других людей. Я говорю о времени, которое ещё пока весьма далеко от вас ».
Социальный прогресс, несомненно, оставляет пока что желать лучшего, но было бы несправедливо по отношению к современному обществу не видеть сдвига в лучшую сторону уже в самих ограничениях, которые налагаются на смертную казнь у наиболее продвинутых народов, и в самом характере преступлений, которыми исчерпывается теперь её применение. И если сравнить гарантии, какими правосудие у тех же самых народов старается окружить обвиняемого, гуманность, проявляемую к нему даже тогда, когда он признан виновным, с тем, что практиковалось во времена ещё не столь далёкие, то нельзя не признать, что человечество идёт по пути прогресса.
« Есть и иные способы предохранить себя от опасности, кроме убийства её носителя. Нужно всё-таки открыть преступнику дверь для раскаяния, а не закрывать её для него ».
« Необходимость -- не то слово; человек всегда считает что-то необходимым, когда не находит ничего лучшего; по мере того, как он просвещается, он лучше понимает, что справедливо, а что нет, и отвергает перегибы, совершённые во времена невежества во имя справедливости ».
« Можешь ли ты в этом сомневаться? Разве твой Дух не содрогается, читая рассказы о человеческой бойне, какую учиняли прежде над людьми во имя справедливости и нередко в честь Божества; о пытках, которым подвергали приговорённого и даже обвиняемого, чтобы вырвать у него в избытке страданий признание в преступлениях, которых он часто и не совершал? Так вот! живи и ты в то время, ты находил бы всё это вполне естественным, и, возможно, будь ты судьёй, ты и сам бы вынес такой приговор. Таким именно образом то, что кажется справедливым в одну эпоху, в другую представляется варварским. Одни лишь законы Божеские вечны; человеческие же законы меняются вместе с прогрессом человечества; они будут меняться ещё, пока не окажутся в гармонии с законами божественными ».
« Осторожнее! вы ошиблись в смысле этих слов, как и в смысле многих других. Возмездие -- это справедливость Божья; Он осуществляет её. Каждое мгновение вы все испытываете на себе эту кару, так как наказаны вы в том, чем грешите, в этой жизни или в иной; тот, кто причинял страдания ближним, будет в таком положении, что он испытает на себе всё то, что делал с другими; таков смысл этих слов Иисуса; но не сказал ли он вам также: Прощайте врагам вашим, и разве не учил он вас просить у Бога прощать вам так, как вы сами другим простили, т.е. в той же мере, в какой вы простили бы: хорошенько поймите это ».
« Это значит занять место Бога в справедливости. Те, кто поступают так, показывают тем самым, насколько они далеки от того, чтобы понимать Его, а также то, что им самим ещё многое предстоит искупить. Смертная казнь -- это преступление, когда она налагается от имени Бога, и те, которые делают это, обременяют и пятнают себя этими убийствами ».
Глава Седьмая – Закон Общества
Необходимость общественной жизни
« Разумеется; Бог создал человека, чтобы тот жил в обществе. Бог не дал бесполезно человеку слово и все иные способности, необходимые для того, чтобы вести жизнь в общении с другими ».
« Да, поскольку люди ищут общества инстинктивно и потому что все они должны содействовать прогрессу, взаимно помогая друг другу ».
« Человек должен совершенствоваться; один он сделать этого не может, потому что у него нет всех способностей; ему нужно соприкосновение с другими людьми. В уединении он лишь тупеет и хиреет ».
Ни один человек не имеет всей полноты способностей; соединившись в общество, люди друг друга дополняют, чтобы обеспечить своё благосостояние и развиваться: вот почему, нуждаясь друг в друге, они созданы для того, чтобы жить в обществе, а не уединённо.
Уединённая жизнь. Обет молчания.
« Эгоистическое удовлетворение. Есть люди, находящие удовлетворение в том, чтобы опьяняться; ты одобряешь их? Богу не может быть приятна та жизнь, которая обрекает человека быть бесполезным для других ».
« Эгоизм вдвойне ».
770-а. Но если это уединение имеет целью искупление, когда, налагая его на себя, человек терпит мучительные лишения, не будет ли оно похвально?
« Делать больше добра, чем сделал зла, -- вот лучшее искупление. Иначе, избегая одного зла, человек попадает в другое, так как забывает закон любви и милосердия ».
« Они возвышаются, унижаясь. У них двойная заслуга от того, что ставят себя выше материальных наслаждений и делают добро, исполняя закон труда ».
771-а. А те, кто ищет в уединении спокойствия, необходимого для некоторых занятий?
« Не в этом заключается полное уединение эгоиста; они не изолируются от общества, поскольку они трудятся ради него ».
« Спросите лучше себя, является ли слово природной способностью, и зачем Бог дал её человеку. Бог осуждает злоупотребление, а не пользование способностями, которые Он даровал. Однако молчание весьма полезно; так как в молчании и тишине ты сосредоточиваешься; Дух твой делается свободнее и может тогда вступить в общение с нами; но обет молчания -- это глупость. Разумеется, те, кто рассматривают эти добровольные лишения как деяния добродетели, имеют благое намерение; но они заблуждаются, потому что недостаточно понимают подлинные законы Божьи ».
Обет абсолютного молчания, так же как и обет одиночества, лишает человека общественных связей, которые могут ему предоставить возможность делать добро и претворять закон прогресса.
Семейные узы
« Животные живут жизнью материальной, а не нравственной. Нежность матери к своим малышам имеет основой инстинкт сохранения существ, которым она дала жизнь; когда существа эти могут сами заботиться о себе, то её задача оказывается выполненной, и природа от неё не требует большего; поэтому она оставляет их, чтобы заняться вновь родившимися ».
« У человека иная судьба, чем у животных; зачем же всё время желать уподобить его им? У него, помимо физических потребностей, есть ещё иное свойство: необходимость прогресса; для этого необходимы общественные связи, а семейные узы их укрепляют: вот почему для человека семейные узы – это закон природы. Бог пожелал, чтобы люди научились в них братской любви друг к другу ». (205.)
« Обострение эгоизма.»
Глава Восьмая – Закон Прогресса
Природное состояние
« Нет, природное состояние -- это состояние изначальное. Цивилизация несовместима с природным состоянием, в то время как закон природы содействует прогрессу человечества ».
Природное состояние - это детство человечества и исходная точка его умственного и нравственного развития. Так как человек способен к совершенствованию и несёт в себе зародыш своего улучшения, то он вовсе не предназначен к тому, чтобы вечно жить в природном состоянии, равно как и к тому, чтобы жить в вечном детстве; природное состояние переходно, человек выходит из него по мере прогресса и цивилизации. Закон природы, напротив, управляет всем человечеством, и человек улучшается по мере того, как он начинает лучше понимать и претворять этот закон.
« Что же ты хочешь! это счастье животного; есть люди, которые и не понимают иного. Это значит -- быть счастливым на звериный лад. Дети также более счастливы, чем взрослые ».
« Нет, человек должен постоянно прогрессировать, и он не может вернуться в детство. Если он прогрессирует, то потому, что того хочет Бог; думать же, будто он может вернуться к первоначальному состоянию, значило бы отрицать закон прогресса ».
Движение прогресса
« Человек сам по себе естественно развивается; но не все прогрессируют в одно время и одинаковым образом; тогда наиболее продвинувшиеся и помогают прогрессу других в общественном контакте ».
« Он есть следствие его, но он не всегда сразу же следует за ним ». (192-365.)
780-а. Как интеллектуальный прогресс может привести к прогрессу нравственному?
« Давая понять добро и зло; человек тогда может выбирать. Развитие свободы воли следует за развитием ума и увеличивает ответственность действий ».
« Нет, лишь иногда замедлить ».
781-а. Что следует думать о людях, которые пытаются остановить движение прогресса и заставить человечество повернуть вспять?
« Жалкие существа, которых накажет Бог; они будут опрокинуты потоком, который пытаются остановить ».
Так как прогресс является условием человеческой природы, то нет человека, в чьей власти было бы ему противиться. Это живая сила, которую скверные законы могут лишь чуть задержать, но не подавить. Когда законы эти становятся несовместимы с прогрессом, он разбивает их вместе с теми, кто пытается их сохранить, и так будет до тех пор, пока человек не приведёт свои законы в соответствие с божественной справедливостью, желающей блага для всех, а не законов, созданных для сильного в ущерб слабому.
« Они словно камешек, подложенный под колесо большого экипажа, которому он не может помешать двигаться ».
« Есть постоянный и медленный прогресс, осуществляющийся силой вещей; но когда народ продвигается не достаточно скоро, Бог подталкивает его время от времени, производя в нём физическое или нравственное сотрясение, преобразующее его ».
Человек не может вечно оставаться в невежестве, потому что призван достичь цели, намеченной Провидением; и он набирается знания силой самих вещей. Перевороты, как нравственные, так и общественные, совершаются постепенно; они назревают в течение веков, а затем внезапно прорываются и сокрушают ветхое здание прошлого, не находящееся более в гармонии с новыми нуждами и новыми чаниями.
Человек нередко в таких потрясениях усматривает лишь временный беспорядок и смешение, расстраивающее его материальные дела и интересы; но тот, кто способен возвысить мысль над своей материальной личностью, может лишь восхищаться замыслами Провидения, заставляющего из совершённого зла проступить добру. Это как гроза и буря, оздоравливающие атмосферу после причинённого ей сотрясения.
« Ты ошибаешься; посмотри хорошенько на всё целое, и ты увидишь, что человек идёт вперёд, поскольку теперь он лучше, чем прежде, понимает, что такое зло, и каждый день пересматривает своё представление о злоупотреблении. Нужен избыток зла, чтобы дать понять необходимость добра и реформ ».
« Гордыня и эгоизм, я говорю о прогрессе нравственном, так как интеллектуальный прогресс совершается постоянно; кажется даже, на первый взгляд, что он убивает активность этих пороков, развивая честолюбие и любовь к богатству, которые, в свою очередь, побуждают человека к деятельности, просвещающей его Дух. Так происходит то, что всё оказывается взаимосвязанным, как в мире нравственном, так и в физическом, и из самого зла может выйти добро; но такое положение дел лишь временно; оно будет меняться по мере того, как человек начнёт понимать, что за пределами наслаждения земными благами есть счастье беспредельно большее и бесконечно более длительное.» (См. Эгоизм, гл. ХII.)
Есть два рода прогресса, которые служат друг другу опорой и, однако, не идут в ногу, это прогресс умственный и прогресс нравственный. У цивилизованных народов первый встречает в нынешнем веке всестороннюю поддержку; так образом он смог достичь степени, неведомой до сего дня. Требуется лишь, чтобы и второй был на том же уровне, и всё же, если сравнить теперешние нравы в обществе с теми, какими они были несколько столетий назад, то нужно быть слепым, чтобы отрицать совершившийся прогресс. Почему восходящее движение должно остановиться для нравственности, если оно идёт для ума? Почему между ХIХ и ХХ веком не быть той же разницы, что и между ХIV и ХIХ? Сомневаться в этом значило бы утверждать, будто человечество пребывает в апогее совершенства, что было бы нелепо, либо то, будто оно неспособно морально совершенствоваться, что опровергается опытом.
Выродившиеся народы
« Когда твой дом грозит рухнуть, ты ломаешь его, чтобы построить из него более прочный и более удобный; но пока он не построен, не восстановлен, в твоём жилище царят беспорядок и неразбериха.
Пойми ещё и то: ты был беден и жил в лачуге; но ты становишься богат и покидаешь её, чтобы жить во дворце. И тогда какой-то бедняк, каким был и ты, занимает твоё место в этой лачуге и ещё очень доволен, ибо прежде у него не было и этого. Так вот! знай же, что Духи, воплощённые теперь в этом выродившемся народе, не те, что составляли его во времена его расцвета; те, что жили в нём прежде и были продвинуты, удалились в обиталища более совершенные и прогрессировали дальше, тогда как прочие, менее продвинутые, заняли их место, которое они в свою очередь покинут ».
« Есть, но такие народы с каждым днём телесно приходят в упадок ».
787-а. И какова будет участь душ, одухотворяющих такие народы?
« Они, как и все другие, достигнут совершенства, пройдя через иные существования; Бог никого не обездоливает ».
787-б. Таким образом, самые цивилизованные люди прежде могли быть дикарями и людоедами?
« Ты сам был всем этим, да не один раз, прежде чем стать тем, кто ты есть сейчас ».
« Народы, живущие лишь жизнью тела, те, чьё величие основано только на грубой силе и числе, рождаются, растут и умирают, как и сила отдельного человека; те, чьи эгоистические законы не вяжутся с прогрессом знаний и милосердием, умирают, потому что свет рассеивает тьму, а милосердие убивает эгоизм; но у народов, как и у отдельных людей, есть жизнь души; и те, чьи законы гармонируют с вечным законом Создателя, будут жить и будут светочем для других народов ».
« В один народ, нет, это невозможно; так как из-за климатических различий рождается и различие в нравах и потребностях, составляющих национальности; поэтому им всегда будут нужны законы, приспособленные к этим нравам и потребностям; но милосердие не ведает меридианов и не делает различия между цветом кожи у людей. Когда закон Божий повсюду станет основой человеческого закона, народы на деле будут осуществлять милосердие в отношении друг друга, как люди от человека к человеку; тогда они станут жить счастливо и в мире, потому что никто не будет стремиться в чёмто ущемить права своего соседа или жить за его счёт ».
Человечество прогрессирует в отдельных людях, которые мало-помалу улучшаются и просвещаются; тогда, когда они возобладают числом, они берут верх и увлекают за собой других. Время от времени среди них возникают люди, одарённые гением, дающие порыв, затем люди, имеющие авторитет и власть, инструменты Божьи, которые за несколько лет заставляют человечество пройти путь многих веков.
Прогресс народов позволяет ещё понять и справедливость перевоплощения. Добрые люди совершают похвальные усилия, чтобы продвинуть нравственное и интеллектуальное совершенствование нации; преобразованная нация будет более счастлива в этом мире и в ином, это так; но во время её медленного движения по векам тысячи индивидуумов умирают каждый день; какова судьба всех тех, кто падает в пути? Их относительная неразвитость лишает ли их счастья, уготованного тем, кто придёт последними? Или счастье их относительно? Божественное правосудие не могло бы освятить подобной несправедливости. Во множестве же существований право на счастье одинаково для всех, ибо никто не остаётся в стороне от прогресса; те, кто жили во времена варварства, могут вернуться вновь в эпоху цивилизации, как в том же самом народе, так и в другом, из чего следует, что восходящее движение затрагивает всех.
Но система единства существований представляет здесь ещё и иную трудность. Ведь согласно этой системе душа создаётся в момент рождения; и если один человек более развит, чем другой, то потому, что Бог создал для него душу более продвинутую. За что же ему эта милость? Какова заслуга того, кто жил не больше другого, а то и меньше его, чтобы быть одарённым душою более высокой организации? Но главная трудность не в этом. Народ за тысячу лет переходит от варварства к цивилизации. Если бы люди жили по тысяче лет, то можно было бы ещё понять, что они за этот промежуток имели время прогрессировать; но они ежедневно умирают во всяком возрасте; они непрестанно обновляются таким образом, что каждый день с появлением одних исчезают другие. И к концу тысячелетия от старейших обитателей не остаётся и следа; нация из варварской, какой она была, стала цивилизованной; так кто же в ней прогрессировал? Не индивидуумы ли, некогда варварские? Но они мертвы. Не те ли, что пришли после? Но ведь если душа их создаётся в момент рождения, то души эти не существовали в пору варварства, и тогда нужно допустить, что усилия, совершаемые для того, чтобы цивилизовать какой-либо народ, обладают силой не улучшать несовершенные души, но лишь побуждать Бога создавать души более совершенные. Сравним эту теорию прогресса с теорией, данной Духами.
Души, пришедшие в пору цивилизации, имели своё детство, как и все другие, но уже жили прежде и пришли продвинутые общественным прогрессом; они приходят, привлечённые симпатичной им средой, находящейся во взаимосвязи с настоящим их состоянием; таким образом, работы, употреблённые на то, чтобы приобщить какой-либо народ к цивилизации, имеют своим следствием не сотворение в будущем душ более совершенных, а привлечение тех, что уже прогрессировали, независимо от того, жили ли они ранее в этом же самом народе в пору его варварства или же пришли сюда откуда-либо ещё. В этом ключ к человеческому прогрессу; когда все народы будут находиться на одном уровне в развитости чувства добра, Земля станет местом встреч одних только добрых Духов, которые будут жить друг с другом в братском союзе, а злые, будучи здесь неуместны и отвергаемы, станут в низших мирах искать себе подходящую среду, пока не сделаются достойными того, чтобы придти в наш преобразованный мир. Вульгарная теория имеет ещё и то следствие, что работы над общественным улучшением приносят пользу только настоящим и будущим поколениям; они оказываются совершенно бесплодны для прошлых поколений, ошибка которых в том, что они пришли слишком рано и стали тем, чем могли, обременённые своими варварскими деяниями. Согласно же учению Духов, последующие достижения одинаково идут на пользу и этим поколениям, рождающимся вновь в лучших условиях и могущим совершенствоваться в очаге культуры. (222.)
Цивилизация
« Неполный прогресс; человек не делает резкого перехода из детства в пору зрелости ».
790-а. Разумно ли осуждать цивилизацию?
« Осуждайте лучше тех, кто злоупотребляет ею, а не творение Божье ».
« Да, когда нравственность будет настолько же развита, как и разум. Плод не может возникнуть раньше цветка ».
« Потому что люди пока ещё не готовы добиваться этого блага ».
792-а. Не происходит ли это потому, что цивилизация, создавая новые потребности, возбуждает и новые страсти?
« Да, и потому ещё, что все способности Духа не прогрессируют одновременно; для всего нужно время. Вы не можете ждать совершенных результатов от неполной цивилизации ». (751-780.)
« Вы узнаете её по нравственному развитию. Вы считаете себя ушедшими далеко вперёд, потому что сделали великие открытия и чудесные изобретения; потому что ваши жильё и одежда лучше, чем у дикарей; но право называть себя цивилизованными вы будете иметь лишь тогда, когда изгоните из общества позорящие его пороки и будете жить между собою как братья, на деле претворяя христианское милосердие; но пока этого не произойдёт, вы будете оставаться всего лишь просвещёнными народами, находящимися только на первой стадии цивилизации ».
Цивилизация, как и любая вещь, имеет свои степени. Неполная цивилизация есть переходное состояние, порождающее свои специфические беды, неведомые в первобытном состоянии; но, тем не менее, она является необходимой ступенью общественного прогресса, несущего в себе лекарство от порождаемого им зла. По мере того, как цивилизация совершенствуется, она устраняет некоторые из порождённых ей зол, и это зло исчезнет с нравственным прогрессом.
Из двух народов, достигших верхней ступени лестницы общественного развития, лишь тот может назвать себя наиболее цивилизованным в истинном смысле этого слова, в котором меньше всего эгоизма, скупости и гордыни; привычки которого более интеллектуальны и нравственны, чем материальны; у которого разум может развиваться с наибольшей свободой; у которого всё более доброты, доброй воли, взаимных доброжелательства и великодушия; у которого кастовые и родовые предрассудки менее всего укоренены, потому что предрассудки эти несовместимы с истинной любовью к ближнему; у которого законы не освящают никаких привилегий и одинаковы как для первого, так и для последнего из граждан; у которого справедливость осуществляется с наименьшим пристрастием; у которого слабый всегда находит защиту от сильного; у которого человеческая жизнь, верования человека и его мнения более всего уважаются; где всего менее число несчастных и где, наконец, каждый человек доброй воли всегда уверен, что у него не будет недостатка в необходимом.
Прогресс человеческого законодательства
« Могло, если бы законы эти лучше понимались, и если бы люди имели желание следовать им, то их было бы достаточно; но у общества свои требования, и ему нужны свои особые законы ».
« В пору варварства законы создаются сильными, и они делают их для своей выгоды. Их надо было менять по мере того как люди лучше понимали справедливость. Человеческие законы делаются более устойчивы по мере приближения к подлинной справедливости, т.е. по мере того, как они оказываются созданными в интересах всех и каждого и отождествляются с естественным законом ».
Цивилизация создала для человека новые потребности, и потребности эти соотносятся с созданным им своим общественным положением. Человек должен был отрегулировать права и обязанности этого положения человеческими законами; но под влиянием своих страстей он часто создавал права и обязанности мнимые, воображаемые, которые естественный закон осуждает, и которые народы из числа законов по мере своего развития вычёркивают. Естественный закон незыблем и един для всех; закон человеческий переменчив и развивается, и только он в пору детства человечества мог освятить право самого сильного.
« Извращённое общество, конечно же, нуждается в более суровых законах; к сожалению, законы эти стремятся более наказать зло, когда оно сделано, чем к тому, чтобы осушить сам источник зла. Одно лишь воспитание в состоянии преобразовать людей; тогда у них не будет надобности в таких суровых законах ».
« Это приходит само собой, силой вещей и влиянием добрых людей, ведущих человечество по пути прогресса. Многие из законов человек уже преобразовал и очень многие ещё преобразует впоследствии. Подожди! ».
Влияние Спиритизма на прогресс
« Конечно же, он станет общепринятой верой и отметит тем самым новую эпоху в истории человечества, потому что он в самой природе вещей, и потому что пришло время, когда он должен занять место среди человеческих знаний; однако ему предстоит выдержать большую борьбу; борьба эта будет ожесточённа, и вести её придётся не столько с убеждённостью людей, сколько с их корыстью, потому что не стоит от себя скрывать, что есть люди, заинтересованные в поражении спиритизма: одни из самолюбия, другие по причинам вполне материальным; но поскольку противники его всё-таки окажутся изолированы, то они просто вынуждены будут думать как все из опасения выглядеть смешными ».
Идеи преобразуются лишь с течением времени, а не сразу и вдруг; они слабеют от поколения к поколению и в конце концов постепенно исчезают вместе с теми, кто их придерживался и кого заменяют другие индивидуумы, исповедующие другие принципы, как это имеет место с идеями политическими. Или посмотрите на язычество: сегодня, определённо, нет никого, кто исповедовал бы религиозные идеи тех времён; однако и много веков спустя после наступления эры христианства они оставляли следы, стереть которые смогло лишь полное обновление рас. Так же будет и со спиритизмом; он делает большие успехи, но в течение двух-трёх поколений будут ещё микробы неверия, которые развеет только время. Во всяком случае, движение его будет стремительнее, чем движение христианства, потому что само христианство открывает ему пути, и он опирается именно на него. Христианство должно было разрушать; Спиритизм не остаётся ничего, как создавать.
« Разрушая материализм, являющийся одной из язв общества, давая понять людям, где их истинные интересы. Так как будущая жизнь более не сокрыта покровом сомнения, то человек понимает, что он может обеспечить своё будущее своим настоящим. Разрушая сектовые, кастовые и расовые предрассудки, спиритизм учит людей великой солидарности, которая должна соединить их как братьев ».
« Полагать, будто какая-то причина может преобразовать людей как по волшебству, значило бы плохо знать их. Идеи постепенно видоизменяются в зависимости от индивидуальностей, и нужны поколения на то, чтобы полностью стереть следы старых привычек. Значит, преобразование может осуществиться лишь со временем, постепенно и шаг за шагом; перед каждым поколением разрывается лишь какая-то часть покрова; и только спиритизм разорвёт этот покров окончательно; но пока что у каждого отдельного человека он следствием своим иметь будет только то, что исправит в этом человеке какой-то один недостаток, и как ни скромен сам по себе этот итог, на который спиритизм вдохновит человека, он всё же окажется для него великим добром, ибо первый шаг этот облегчит ему все последующие ».
« Вы не учите детей тому, чему учите взрослых, и не даёте новорождённому пищи, которой он не мог бы переварить, всему своё время. Духи и прежде преподавали много вещей, которые люди не поняли или исказили, но которые они могут понять теперь. Своим учением, пусть и не полным, они подготовили почву для посева, который даст плоды сегодня ».
« Вам бы хотелось чудес; но Бог и так с избытком сеет их под вашими ногами, и всё же среди вас есть ещё люди, отрицающие Его. Разве сам Христос убедил своих современников чудесами, которые он совершал? Разве и сегодня вы не видите, как люди отрицают самые явные факты, совершающиеся на их глазах? Разве среди них нет тех, которые говорят, что не поверили бы, если бы даже и увидели? Нет, не с помощью чудес Господь желает обратить людей; в доброте Своей Он желает оставить людям всю заслугу того, чтобы они своим разумом во всём убедились ».
Глава Девятая – Закон Равенства
Естественное равенство
« Да, все стремятся к одной цели, и Бог сделал Свои законы для всех. Вы часто говорите: Солнце светит для всех, и вы говорите истину более великую и всеобщую, чем вы сами думаете ».
Все люди подчиняются одним и тем же законам природы; все рождаются одинаково слабыми, подверженными той же боли, и тело богача разрушается так же, как и тело бедняка. Значит, Бог не дал ни одному из людей естественного превосходства ни в рождении, ни в смерти: все равны перед Ним.
Неравенство способностей
« Бог создал всех Духов равными, но каждый из них жил больше или меньше других, а значит, и приобрёл больше или меньше; вся разница заключается в том, кто из них на какой ступени существования находится, а также в свободной воле каждого; отсюда одни из них совершенствуются быстрее, что даёт им различные способности. Многообразие и смешение способностей необходимо для того, чтобы каждый мог содействовать видам Провидения в пределах развития своих физических и интеллектуальных сил: то, чего не делает один, делает другой; таким образом, у каждого своя полезная роль. Далее, все миры связаны друг с другом, и нужно, чтобы обитатели высших миров, созданных в большинстве своём прежде вашего, пришли жить среди вас, чтобы служить вам примером» . (361.)
« Да, мы уже говорили, что развившийся Дух не теряет достигнутого; в своём развоплощённом состоянии он может выбрать себе оболочку более грубую или положение более шаткое, чем то, что было у него прежде, но всё это всегда делается, чтобы послужить ему уроком и содействовать его дальнейшему совершенствованию ». (180.)
Так, разнообразие склонностей человека связано не с внутренней природой своего создания, а со степенью совершенства, которой достиг Дух, воплощённый в нём. Значит, Бог не создал неравенства способностей, но позволил, чтобы различные степени развития находились в соприкосновении друг с другом, чтобы более продвинутые могли помогать прогрессу более отсталых, а также для того, чтобы люди, имея нужду друг в друге, поняли закон милосердия, который соединит их.
Общественное неравенство
« Нет, это творение человека, а не Бога ».
806-а. Исчезнет ли однажды это неравенство?
« Вечны только законы Божьи. Разве ты не видишь, как неравенство постепенно стирается день ото дня? Это неравенство исчезнет вовсе вместе с господством гордыни и эгоизма; останется только неравенство в заслугах. Наступит день, когда члены великой семьи детей Божьих перестанут смотреть друг на друга с мыслью, чья кровь чище; один только Дух более или менее чист, и это не зависит от общественного положения ».
« Такие заслуживают анафемы; горе им! они в свой черёд станут жертвами угнетения: в следующем своём воплощении они испытают на себе всё то, что заставляли испытывать других ». (684.)
Неравенство в богатстве
« И да, и нет; а хитрость и воровство, что скажешь ты о них? ».
808-а. Унаследованное богатство всё же не является плодом дурных страстей?
« Что ты знаешь об этом? Поднимись к источнику, и ты увидишь, всегда ли он чист. Знаешь ли ты, что по сути своей оно не было плодом грабежа и несправедливости? Но, не говоря уже о происхождении, какое может оказаться дурным, считаешь ли ты, что жажда обладать имуществом, даже наилучшим образом приобретённым, тайные желания, какие человек питает, чтобы вступить в обладание ими как можно раньше, являются чувствами похвальными? А именно об этом судит Бог, и уверяю тебя, суд Его более строг, чем суд людской ».
« Без сомнения, они не ответственны за то зло, которое могли совершить другие, тем более, что они могут этого и не знать; но ты знай, что часто состояние достаётся человеку только для того, чтобы предоставить ему случай исправить несправедливость. Счастье его, если он это понимает! Если он делает это от имени того, кто совершил несправедливость, то возмещение это зачтётся обоим, потому что нередко наследника к совершению этого побуждает сам бывший владелец ».
как он им распоряжался?
« Всякий поступок приносит свои плоды; плоды добрых действий сладки; всех же прочих всегда горьки; всегда – хорошенько поймите это ».
« Нет, оно невозможно. Различие способностей и характеров этому препятствует ».
811-а. Есть, однако, люди, полагающие, будто в этом спасение ото всех общественных зол; что вы об этом думаете?
« Это либо систематики, либо завистливые честолюбцы; они не понимают, что равенство, о котором они мечтают, тут же нарушилось бы силой самих вещей. Боритесь с эгоизмом, именно он -- ваша общественная язва, и не гоняйтесь за химерами ».
« Нет, но благосостояние относительно, и каждый мог бы им пользоваться, если бы люди действительно понимали друг друга, так как истинное благосостояние заключается в возможности употреблять своё время по собственному усмотрению, а не в том, чтобы заниматься работами, к которым не питаешь никакого вкуса; и поскольку наклонности у каждого разные, то ни одна полезная деятельность не осталась бы не исполненной. Равновесие есть во всём, и лишь человек желает расстроить его ».
812-а. Возможно ли найти взаимопонимание?
« Люди друг друга поймут, когда станут на деле претворять закон справедливости ».
« Да, может; мы уже говорили об этом: оно зачастую является первопричиной этих ошибок; и разве не должно оно следить за нравственным воспитанием своих членов? Именно плохое воспитание часто извращает их способность суждения, вместо того, чтобы подавлять в них порочные наклонности ». (685.)
Испытание богатством и бедностью
« Чтобы испытать каждого по-своему. Впрочем, вам известно, что эти испытания сами Духи избрали для себя, а нередко они даются им в силу самого порядка вещей ».
« Они одинаково грозны для него. Нищета вызывает ропот на Провидение, богатство подстрекает к всевозможным излишествам ».
« Именно это он не всегда и делает; он становится эгоистичен, надменен и ненасытен; его потребности увеличиваются вместе с богатством, и он полагает, что ему никогда не хватает для себя самого ».
Возвышение в этом мире и авторитет над себе подобными -- это испытания такие же огромные и скользкие, как и само несчастье; потому что чем человек богаче и могущественнее, тем больше обязанностей налагается на него и тем более велики для него средства творить добро и зло. Бог испытывает бедного смирением, а богатого -- тем применением, какое тот даёт своему богатству и власти. Богатство и власть порождают все страсти, которые привязывают нас к материи и отдаляют от духовного совершенства; поэтому Христос сказал: «Истинно говорю вам, что легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому вступить в Царство Небесное ». (266.)
Равенство прав мужчины и женщины
« Разве Бог не дал обоим понимание добра и зла и способность к прогрессу? ».
« Это вызвано несправедливым и жестоким господством над ней, которое взял на себя мужчина. Это результат общественных установлений и злоупотребления силы над слабостью. У людей мало развитых в смысле нравственном сила является правом ».
« Это связано с её предназначением. Мужчина исполняет тяжёлую работу как более сильный; женщина работу менее тяжёлую, и оба они помогают друг другу выдержать испытания этой жизни, исполненные горечи ».
« Бог даровал одним силу, чтобы они защищали слабого, а не угнетали его ».
Бог привёл организм каждого существа в соответствие с обязанностями, которые оно должно исполнять. Женщине он дал меньшую физическую силу, но в то же время Он наделил её и большей чувствительностью, что связано с деликатностью материнских обязанностей и слабостью существ, вверенных её попечению.
« Да, и к тому же большей; так как именно она даёт ему первые понятия о жизни ».
« Это первое основание справедливости: не делайте другим того, чего бы вы не желали самим себе ».
822-а. В соответствии с этим выходит, что всякое законодательство, чтобы быть совершенно справедливым, должно освятить равенство в правах между мужчиной и женщиной?
« В правах, да; в обязанностях, нет; нужно, чтобы каждый занимался своим делом; пусть мужчина занимается внешней стороной, женщина же внутренней, каждый согласно своей склонности. Человеческий закон, чтобы быть справедливым, должен освятить равенство прав между мужчиной и женщиной; всякое преимущество, оказываемое одному перед другим, противно справедливости. Освобождение женщины следует за прогрессом цивилизации; её порабощение идёт об руку с варварством. Полы, однако, существуют лишь в силу физической организации; поскольку Духи могут принимать тот пол или иной, то между ними нет никакого различия в этом отношении, и, следовательно, они должны пользоваться теми же правами ».
Равенство перед могилой
« Последнее действие гордыни ».
823-а. Но не является ли роскошь надгробных памятников чаще делом родственников, желающих почтить память покойного, а не самого покойника?
« Гордыня родных, желающих прославить самих себя. О да, такие демонстрации далеко не всегда делаются ради самого умершего: чаще это происходит из самолюбия и напоказ, чтобы показать своё богатство. Думаешь ли ты, будто воспоминание о близком в сердце бедняка менее длительно из-за того только, что он на могилу может положить всего лишь цветок? Думаешь ли ты, что мрамор спасает от забвения того, кто был бесполезен при жизни? ».
« Нет; когда она выражает почтение к памяти человека добра, она справедлива и служит хорошим примером ».
Могила - это место свидания всех людей; там безжалостно кончаются все человеческие различия. Тщетно богач желает увековечить память о себе пышными надгробиями: время разрушает их, как и его тело; так желает природа. Но память о хороших и дурных делах его переживёт могилу; пышность похорон не отмоет его от нечистот и не поднимет его ни на одну ступень по лестнице духовной иерархии. (320 и далее.)
Глава Десятая – Закон Свободы
Естественная свобода
« Нет, потому что все вы нуждаетесь друг в друге, как малые, так и великие».
« Состояние отшельника в пустыне. Если два человека оказываются вместе, они должны уважать права друг друга, и, следовательно, не имеют более полной свободы ».
« Нисколько, потому что это право, данное ему самой природой ».
« Они понимают естественный закон, но это понимание имеет у них противовесом гордыню и эгоизм. Они понимают то, что должно быть, если только их принципы не являются комедией, разыгрываемой по расчёту, но они им не следуют ».
828-а. Зачтётся ли им в иной жизни исповедование принципов здесь?
« Чем больше у человека ума, чтоб понять какой-либо принцип, тем меньше ему прощают не применение его к самому себе. Истинно говорю вам, что простой, но искренний человек более продвинулся на пути Божьем, нежели тот, кто желает только слыть, а не быть ».
Рабство
« Всякое полное подчинение одного человека другому противно закону Божьему. Рабство -- это злоупотребление силой; оно исчезнет вместе с прогрессом, как мало-помалу исчезнут все злоупотребления ».
Человеческий закон, освящающий рабство, есть закон против природы, поскольку он уподобляет человека скотине и нравственно и физически унижает его.
« Зло всегда есть зло, и все ваши софизмы не сделают дурное действие хорошим, а злое добрым; но ответственность за зло соразмерна со средствами, какими человек располагает, чтобы понять его. Кто извлекает выгоду из закона, освящающего рабство, тот всегда повинен в нарушении закона природы; но степень вины в этом, как и во всём, относительна. Поскольку рабство перешло в нравы некоторых народов, то человек мог доверчиво пользоваться им, как чем-то представляющимся ему вполне естественным; но как только его развившийся ум, и в особенности просвещённый знаниями христианства, указал ему в рабе равного ему перед Богом, то у него более нет оправдания ».
« Да, для того чтобы возвысить их, а не за тем, чтобы рабством больше оскотинить их. Люди слишком долго рассматривали некоторые человеческие расы просто как рабочих животных, наделённых руками, и поверили, будто обладают правом продавать их, словно вьючных животных. Они полагают, будто они сами более чистой крови; глупцы, не видящие ничего, кроме материи! Не кровь может быть более или менее чистой, а Дух! » (361-803.)
« Я скажу, что такие рабовладельцы лучше понимают свои интересы; такую же большую заботливость они выказывают к своим коровам и лошадям, чтобы получить от тех больше прибыли на рынке. Они не так виновны, как те, которые обращаются с ними жестоко, но всё же они поступают с ними, как с товаром, как с вещами, лишая их права принадлежать самим себе ».
Свобода мышления
« В своей мысли человек пользуется неограниченной свободой, потому что она не знает преград. Можно остановить её выход, но не уничтожить её ».
« Он ответственен за них перед Богом; так как один Бог может знать её, то Он осуждает или прощает её в согласии со Своей справедливостью ».
Свобода совести
« Совесть -- это интимная мысль, принадлежащая человеку, как и все прочие мысли ».
« Не более, чем свободе мысли, так как одному только Богу принадлежит право судить совесть. Если человек через свои законы регулирует отношения человека к человеку, то Бог законами совести регулирует отношения с Богом ».
« Принуждать людей действовать не так, как они думают, -- значит, превращать их в лицемеров. Свобода совести -- один из признаков истинной цивилизации и прогресса ».
« Всякая вера заслуживает уважения, если она искренна и побуждает человека творить добро. Вера, заслуживающая порицания, -- та, которая ведёт к злу ».
« Это значит не иметь милосердия и покушаться на свободу мысли ».
« Можно пресечь действия, но сокровенная вера недоступна внешним посягательствам ».
Пресекать внешние действия какой-либо веры, когда эти действия причиняют кому-либо вред, это вовсе не значит покушаться на свободу совести, потому что такое пресечение оставляет вере её полную свободу.
« Конечно, можно, и даже нужно; но, по примеру Христа, учите мягкостью и убеждением, а не силой, что будет даже хуже, чем вера того, кого хотите убедить. Если и есть что-либо, что было бы дозволено навязывать, то это добро и братство всех людей; но мы не считаем, что насилие -- это средство к тому, чтобы достичь их: убеждённость не навязывает себя ».
« Это будет то учение, которое формирует больше людей добра и меньше лицемеров, т.е. практикует закон любви и милосердия в его наибольшей чистоте и в самом широком приложении. По этому признаку вы узнаете, что учение хорошее, потому что всякое учение, следствием которого было бы утверждение разъединения и установление разграничений между детьми Божьими, может быть лишь ложным и вредным ».
Свобода воли
« Поскольку у него есть свобода мысли, то есть и свобода действия. Без свободы воли человек был бы только машиной ».
« Свобода действия существует, как только появляется воля к действию. На начальном этапе жизни человека свобода практически сводится к нулю; она развивается и меняет свою направленность вместе со способностями человека. Поскольку у ребёнка мысли находятся в связи с потребностями его возраста, то он направляет свободу своей воли на вещи, ему необходимые ».
« Инстинктивная предрасположенность человека предрасположением его Духа перед воплощением; в зависимости от степени его развитости эта предрасположенность может повлечь его к предосудительным действиям, и в этом ему будут помогать Духи, которым симпатичны эти настроения; но всё же не существует непреодолимого влечения, когда есть воля к сопротивлению. Вспомните, что хотеть значит мочь ». (361.)
« Дух, разумеется, испытывает на себе влияние материи, которая может сковывать его в своих проявлениях; вот почему в мирах, где тела менее материальны, чем на Земле, способности его проявляются с большей свободой, но сам инструмент не даёт способности. Здесь, впрочем, следует различать способности нравственные и способности умственные; и если у человека есть потребность убивать, то несомненно, что ею обладает его Дух, а не его органы. Тот, кто уничтожает в себе мысль, чтобы заниматься лишь материей, становится похожим на скотину, и даже хуже того, так как он более не думает о том, чтобы уберечься от зла, и в этом его вина, потому что он поступает так по собственной воле ». (367 и далее -- Влияние организма).
« Тот, чей ум почему-либо в смятении, более не является хозяином своей мысли, и с этого момента не обладает свободой. Нарушение это часто является наказанием для Духа, который в прошлой своей жизни мог быть тщеславен и спесив, и из-за того мог дать плохое применение своим способностям. И вот теперь он может родиться в теле идиота, как деспот может оказаться в теле раба; а скупой богач -- в оболочке нищего; но Дух его при этом страдает от такого принуждения, вполне им осознаваемого; в этом и выражается действие материи ». (371 и далее.)
« Нет, потому что пьяница добровольно лишил себя ума, чтобы удовлетворить скотские страсти: вместо одной ошибки он делает две ».
« Инстинкт; что, однако, не мешает ему поступать в некоторых вещах с полной свободой; но, как и ребёнок, он приноравливает эту свободу к своим нуждам, и она развивается вместе с разумом; следовательно, если ты более просвещён, чем дикарь, то ты также и более ответствен, чем он, в том, что ты делаешь ».
« У мира, конечно, свои требования; но Бог справедлив: Он всё принимает в расчёт и оставляет вам ответственность в той малости усилий, какую вы прилагаете, чтобы преодолеть препятствия ».
Судьба
« Судьба существует лишь в выборе, какой сделал Дух при воплощении, чтобы пройти тот или иное испытание; избрав себе испытание, он создаёт себе своего рода новую судьбу, являющуюся следствием того положения, в котором он находится; я говорю об испытаниях физических, так как что касается испытаний нравственных и искушений, то Дух, сохраняющий свободу воли по отношению к добру и злу, всегда волен поддаться соблазну или устоять. Какой-либо добрый Дух, видя, что тот слабеет, может придти к нему на помощь, но не может влиять на него так, чтобы подчинить его волю себе. А злой, т.е. низший, Дух, показывая ему и всячески перед ним преувеличивая физическую опасность, может вывести его из равновесия и устрашить; но воля воплощённого Духа всё равно остаётся свободной от всяких пут ».
« Может быть, это как раз те испытания, которым они должны подвергнуться, и которые ими же и были выбраны; но вы снова относите на счёт судьбы то, что чаще всего является лишь следствием вашей собственной ошибки. В бедах, преследующих тебя, старайся, чтобы совесть твоя была чиста, и в этом будет половина твоего утешения ».
Справедливые или ложные понятия, какие мы составляем себе о вещах, обусловливают наш успех или неудачу в зависимости от нашего характера и общественного положения. Мы находим более простым и менее унизительным для нашего самолюбия приписывать неуспехи наши року или судьбе, а не собственной ошибке. Если влияние Духов иногда и способствует этому, то мы всё же всегда можем уклониться от этого влияния, оттолкнув от себя мысли, которые они нам внушают, когда мысли эти дурны.
« Неизбежно, в истинном значении этого слова, лишь само по себе мгновение смерти; и когда мгновение это пришло, то, наступи оно тем средством или иным, вы не сможете от него уклониться ».
853-а. Таким образом, какая бы опасность нам ни грозила, мы не умрём, если наш час не пришёл?
« Нет, ты не погибнешь, если не пробил твой час, и тому у тебя есть тысячи примеров; но когда час твоего ухода пришёл, ничто не может оградить тебя. Богу заранее известно, каким родом смерти ты уйдёшь отсюда, и часто Дух твой также знает это, потому что это открывается ему, когда он выбирает себе то или иное существование ».
« Нет, так как меры предосторожности, принимаемые вами, подсказываются вам с той целью, чтобы вы избежали грозящей вам смерти; они являются одним из средств для того, чтобы она не пришла ».
« Когда твоя жизнь подвергается опасности, то это предупреждение, которого ты сам хотел, чтобы избежать зла и сделаться лучше. Когда ты ускользаешь от гибели и находишься ещё под влиянием опасности, которой подвергся, ты более или менее интенсивно, в зависимости от силы действия добрых Духов, помышляешь о том, чтобы стать лучше, чем ты был. Если бы смерть злого Духа происходила внезапно (я говорю злого, подразумевая зло, ещё содержащееся в нём), то, пока этого не случилось, ты, ни о чём не подозревая, думал бы, будто всегда можешь избежать прочих опасностей, и по-прежнему давал бы выход своим страстям. Опасностями, которым вы подвергаетесь, Бог напоминает вам о слабости вашей и о непрочности вашего существования. Если глубоко изучить причину и природу опасности, то будет видно, что она чаще всего является следствием наказания за совершённую ошибку или пренебрежение вами своих обязанностей. Так Бог напоминает вам о необходимости вернуться в самих себя и заняться улучшением себя ». (526-532.)
« Он знает, что тот или иной образ жизни, который он себе избрал, подвергает его опасности умереть какимто одним способом, а не другим; но он знает также, какую борьбу ему придётся вести, чтобы избежать её, и что, если Бог того дозволит, он в этой борьбе не падёт ».
« Очень часто у человека бывает предчувствие своего конца, как может у него быть и предчувствие того, что он ещё не умрёт. Предчувствие это приходит к нему от Духов-защитников, желающих предупредить его, чтобы он был готов к уходу, или поддержать его смелость в те минуты, когда она ему всего более необходима. Оно может приходить к нему также от интуиции, касающейся всего, связанного с избранным им существованием или миссией, взятой им на себя, и которую, как он знает, он должен исполнить ». (411-522.)
« Смерти страшится человек, но не Дух; тот, кто предчувствует её, думает скорее как Дух, чем как человек: он понимает, что она несёт ему освобождение, и ждёт ».
« Всё это часто весьма незначительные вещи, чтобы мы могли предупреждать вас о них, но иногда мы помогаем вам избежать их, направляя вашу мысль, потому что мы не любим материальное страдание; но это не имеет особого значения для жизни, которую вы избрали. Настоящая неизбежность заключается в часе, когда вы должны появиться здесь или уйти отсюда ».
859-а. Есть ли события, которые неизбежно должны произойти, и которые воля Духа не могла бы предотвратить?
« Да, но которые ты, будучи в состоянии Духа, видел и предчувствовал, когда делал свой выбор. Однако не верь, чтобы всё, что случается, было тебе на роду написано, как вы говорите; событие часто является следствием того, что ты сделал по собственной воле, если бы ты не сделал этого, события не бы не произошло. Ты обжёг себе палец, это пустяк; это следствие твоей неосторожности и свойство материи; лишь великие страдания, важные события, могущие повлиять на нравственность, предусмотрены Богом, потому что они полезны для твоего очищения и просвещения ».
« Он это может, если это кажущееся отклонение входит в жизнь, которую он прежде себе избрал. Затем, он может это, чтобы творить добро, как оно и должно быть, и так как это единственный смысл жизни, он может препятствовать злу, в особенности тому, которое могло бы содействовать злу ещё большему ».
« Нет, он знает лишь, что для него, раз он выбрал жизнь в борьбе, есть шанс убить одного из себе подобных, но он не знает, сделает ли он это, так как почти всегда размышляет перед совершением преступления; тот же, кто, размышляет о своём поступке, всегда волен делать или не делать его. Если бы Дух знал заранее, что как человек он должен будет совершить убийство, то это означало бы, что он был предопределён к нему заранее. Знайте же, что никто не предопределён к совершению преступления, и что всякое преступление, как и любое другое действие, всегда является выражением воли и свободы этой воли.
Наконец, вы всегда путаете две весьма различных вещи: материальные события жизни и деяния жизни нравственной. Если иногда и есть неизбежность, то лишь в материальных событиях, причина которых лежит вне вас и которые не зависят от вашей воли. Что касается деяний нравственного порядка, то они идут от самого человека, всегда имеющего свободу выбора; значит, для этих поступков никогда нет неизбежности ».
« Это действительно неизбежность, если ты хочешь это так назвать; но она связана с выбором рода существования, потому что эти лица пожелали себе в качестве испытания жизнь, полную разочарований, чтобы дать упражнение своему терпению и смирению. Однако не думай, будто эта неизбежность абсолютна; часто она -- результат того, что люди пошли неверным путём, и никак не связана с их умом и склонностями. Кто хочет переплыть реку вплавь, не умея плавать, имеет много шансов утонуть; так же обстоит дело и с большинством событий в жизни. Если бы человек брался только за то, что соответствует его возможностям и умениям, то он почти всегда добивался бы успеха; губят его собственное самолюбие и тщеславие, заставляющие его сойти с пути своего и принять за призвание всего лишь желание удовлетворить определённые страсти. Ему это не удаётся, и в этом его ошибка; но вместо того, чтобы взять вину на себя, он предпочитает винить свою звезду. Так, иной был бы отменным рабочим и честно зарабатывал бы себе на жизнь, но он предпочёл сделаться скверным поэтом и умереть с голоду. Места хватило бы для всех, если бы каждый умел занять именно своё место ».
« Общественные нравы создают люди, а не Бог; если люди подчиняются им, значит, они их устраивают, и в этом ещё одно из проявлений свободы их воли,
поскольку, если б они желали, то могли бы от этого освободиться; так что к чему жаловаться? Не общественные нравы должны они осуждать, но своё глупое самолюбие, которое заставляет их скорее умереть с голоду, чем нарушить эти установления. Никто не зачтёт им эту жертву, принесённую общественному мнению, тогда как Бог зачтёт им, если в жертву они принесут своё тщеславие. Всё это не значит, будто надо бравировать общественным мнением без нужды, как делают это некоторые люди, наделённые скорее чудачеством, чем истинной жизненной мудростью; в том, чтобы дозволить показывать на себя пальцем и выставлять себя как курьёзного зверя, столько же неразумия, сколько действительной мудрости в том, чтобы добровольно и безропотно спуститься ниже, когда не можешь находиться на самом верху лестницы».
«Часто это происходит потому, что они лучше умеют взяться за любое дело, но также это может быть и своего рода испытанием: успех опьяняет их, они доверяются своей судьбе и позднее нередко расплачиваются за эти успехи жестокими невзгодами, которых могли бы в своё время избежать при известной доле осторожности ».
« Некоторые Духи заранее избрали себе определённого рода удовольствия; удача, им сопутствующая, лишь искушение. Тот, кто выигрывает как человек, проигрывает как Дух: всё это испытание для его гордыни и скупости ».
« Ты сам выбрал себе испытание: чем оно более трудно, чем лучше ты его выдерживаешь, тем больше ты возвышаешься. Те, кто проводят свою жизнь в изобилии и человеческом счастье, по сути, Духи трусливые, застывшие в своём развитии. Таким образом, число несчастных в этом мире значительно превосходит число счастливых, ведь Духи в большинстве своём ищут испытаний, которые были бы для них плодотворнее. Они слишком хорошо видят пустоту ваших почестей и наслаждений. Впрочем, жизнь действительно самая счастливая всегда в движении, всегда в напряжении, а не просто в отсутствии боли ». (525 и далее.)
« Старый предрассудок, связывавший звёзды с судьбой каждого человека; аллегория, которую у некоторых людей хватает глупости понимать буквально ».
Знание будущего
« В принципе, будущее сокрыто от него, и лишь в редких и исключительных случаях Бог позволяет человеку его узнать ».
« Если бы человек знал будущее, он пренебрегал бы настоящим и не действовал бы с той же самой свободой, потому что его подчинила бы себе мысль о том, что коль скоро что-то должно произойти, то ему, якобы, больше нет надобности об этом заботиться; либо же он стремился бы помешать этому. Бог не пожелал, чтобы было так; Он пожелал, чтобы каждый мог содействовать исполнению того, что должно произойти, даже если бы человек и хотел противодействовать этому происходящему; точно так же и ты сам, не подозревая того, готовишь события, которые произойдут в твоей дальнейшей жизни ».
« Когда это предварительное знание должно не препятствовать, а облегчить осуществление события, побуждая действовать не так, как было бы сделано без такого знания. И потом, часто это испытание. Перспектива события, которое должно произойти, может пробудить разные мысли; если человек узнает, например, что унаследует состояние, на которое он и не рассчитывает, то он может оказаться движим чувством алчности, радостью увеличения своих земных наслаждений, стремлением завладеть этим состоянием как можно раньше, желая, может быть, смерти тому, кто должен это состояние ему оставить; или же, напротив, перспектива эта пробудит в нём добрые чувства и великодушные мысли. Если же предсказание не исполнится, то это ещё одно испытание: испытание того, каким образом перенесёт он это разочарование; но его заслуга или вина в хороших или злых мыслях, возникших у него из-за веры в несостоявшееся событие, будет для него так же реальна, как если бы событие это произошло ».
« С таким же успехом стоило бы спросить, почему Бог сразу не создал человека совершенным (119); почему человек, прежде чем достичь поры возмужания, должен пройти через пору детства (379). Испытание и не имеет целью просветить Господа о достоинствах данного человека, ведь Ему прекрасно известно, чего тот стоит и чего от него ожидать, но цель именно в том, чтобы предоставить человеку всю полноту ответственности за свои действия, так как он волен совершать или не совершать их. Так как у человека есть выбор между добром и злом, то испытание это имеет целью подвергнуть его искушению злом и оставить за ним всю заслугу в сопротивлении ему, и хотя Богу прекрасно ведомо, выдержит человек или нет, в справедливости Своей Он не может ни наказать его, ни наградить за действие, им не совершённое ». (258.)
То же самое и среди людей. Как бы ни был способен тот или иной аспирант, как бы ни были уверены в его успехе, ему не присваивают учёной степени без сдачи экзамена, т.е. без испытания; точно так же и судья приговаривает обвиняемого к наказанию за совершённое им действие, а не за то, которое он мог бы совершить.
Чем больше размышляешь над последствиями, которые повлекло бы за собой для человека знание будущего, тем больше видишь, насколько было мудро Провидение, сокрыв его от человека. Уверенность в счастливом событии повергла бы его в бездействие; уверенность в несчастье ввергла бы в уныние; и в том, и другом случае силы его были бы парализованы. Вот почему будущее показывается человеку лишь как цель, которой он должен достичь своими усилиями, не ведая о том, через что он должен пройти ради её достижения. Знание всех происшествий, которые должны произойти с ним в пути, лишило бы его инициативы и пользования свободой воли; он дал бы увлечь себя фатальному течению событий, не используя своих способностей. Когда успех какого-либо дела обеспечен, то о нём и не беспокоятся.
Теоретический очерк о движущей силе человеческих поступков
Дух, освобождённый от материи, в скитающемся состоянии делает выбор будущих своих физических существований в зависимости от степени совершенства, которой он достиг, и именно в этом, как мы сказали, свобода его воли проявляется особенно. Свобода эта, с его воплощением ни в коей мере не упраздняется; и если он уступает влиянию материи, то это значит, что он подвергается тем самым испытаниям, которые он себе избрал. И для того, чтобы ему помогли преодолеть их, он может обратиться за помощью к Богу и добрым Духам. (337.)
Без свободы воли у человека нет ни вины во зле, ни заслуги в добре; и это настолько общепризнано, что в миру всегда соизмеряют порицание или похвалу с намерением, т.е. с волей; а кто говорит воля, говорит и свобода. Значит, человек не смог бы искать себе извинения за свои проступки в свой физической организации, не отрёкшись от разума и своего права быть человеком, если только он не уподобляет себя животному. Если это верно в отношении зла, то верно также и в отношении добра; но когда человек делает добро, то он весьма озабочен тем, чтобы приписать самому себе заслугу совершения его, и не помышляет о том, чтобы благодарить за это свои материальные органы, что докажет, что он, инстинктивно, вопреки мнению некоторых систематиков, не отрекается от самой прекрасной привилегии рода человеческого: свободы мысли.
Неизбежность, как её обыкновенно понимают, предполагает предварительную и бесповоротную предопределённость всех событий жизни, какова бы ни была их значимость. Если бы порядок вещей действительно был таким, то человек был бы лишь безвольной машиной. К чему послужил бы его ум, если бы во всех действиях он был неизменно в подчинении у силы судьбы? Подобная доктрина, если бы она была истинна, разрушала бы всякую нравственную свободу; для человека не было бы ответственности, и, следовательно, ни добра, ни зла, ни преступлений, ни добродетелей. Верховно справедливый Бог не мог бы наказывать Своё творение за ошибки, не совершать которые от неё б не зависело, ни награждать её за добродетели, в которых она б не имела заслуги. Подобный закон, помимо того, отрицал бы закон прогресса, потому что человек, ожидающий всего от судьбы, не предпринимал бы ничего, чтобы как-то улучшить своё положение, ибо в таком случае от таких попыток ничто бы не менялось.
Неизбежность, однако, не пустое слово; она существует и проявляется в том положении, которое человек занимает на земле, и обязанностях, которые он здесь исполняет по роду существования, какое его Дух избрал в качестве испытания, искупления или миссии; он неизбежно испытывает на себе все превратности этого существования и все хорошие и плохие тенденции, свойственные ему; но на этом неизбежность заканчивается, потому что от его воли зависит, уступать этим склонностям или нет. Конкретные события подчинены обстоятельствам, которые он вызывает сам своими действиями, и на которые могут повлиять Духи через мысли, подсказанные ими. (459.)
Поэтому неизбежность существует в происходящих событиях, поскольку эти события являются следствием того существования, которое избрал себе Дух; и её может не быть в результате этих событий, поскольку от человека в его осторожности может зависеть изменить их ход; неизбежности никогда не существует в деяниях нравственной жизни.
И именно в смерти человек абсолютным образом подчинён неумолимому закону неизбежности, потому что ему не избежать остановки, определяющей предел его существования, и рода смерти, которая должна прервать его ход.
Согласно обывательской доктрине, человек черпает все свои инстинкты в себе самом; они, якобы, происходят либо от его физического строения, которое никак от него не зависит, либо от его собственного характера, который он может пытаться оправдать в своих глазах, говоря, что не его вина, если он так устроен. Спиритическое учение, конечно же, более нравственно: оно допускает у человека свободу воли во всей полноте; и говоря ему, что он, делая зло, уступает чужому злому внушению, оно оставляет за ним всю ответственность в этом, поскольку оно признаёт за ним силу сопротивления, дело, естественно, более лёгкое, чем если б ему приходилось бороться с собственной природой и характером. Так, согласно спиритическому учению, нет неодолимого влечения: человек всегда может закрыть свой слух к оккультному голосу, толкающему его в глубине души к злу, как может он закрыть его и к материальному голосу говорящего; он может это по своему желанию, прося у Бога необходимую силу и взывая к добрым Духам. Именно этому учит нас Христос в возвышенно-прекрасной молитве Отче наш, когда он побуждает нас сказать: « Не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго! ».
Эта теория о побуждающей причине наших действий очевидно выступает из всего учения, данного Духами; она не только высоко нравственна, но и возвышает человека в собственных глазах; она показывает ему, что он волен скинуть с себя ярмо одержателя, подобно тому, как он волен закрыть двери своего дома для незваных гостей; человек перестаёт быть машиной, действующей под побуждением не зависящей от него внешней причины, и оказывается разумным существом, всё выслушивающим, оценивающим и делающим свой свободный выбор из двух советов, данных ему. Добавим, что, несмотря на это, человек никоим образом не лишён собственной инициативы; он действует по собственному почину, поскольку в конечном счёте он всего лишь воплощённый Дух, сохраняющий и в физической оболочке те достоинства и недостатки, какие он имел как Дух. Значит, ошибки, которые мы совершаем, имеют первопричину в несовершенстве нашего Духа, не достигшего ещё нравственного превосходства, которое у него однажды будет, но пользующегося свободой своей воли; физическая жизнь дана ему для того, чтобы очиститься от своих несовершенств в испытаниях, переносимых им, и эти несовершенства делают его более слабым и уступчивым перед внушениями других несовершенных Духов, пользующихся этим для того, чтобы помешать ему устоять в предпринятой борьбе. Если он выходит из этой борьбы победителем, он возвышается в иерархии Духов; если терпит неудачу, остаётся тем, кем был, не становясь ни хуже, ни лучше: ему вновь предстоит подвергнуть себя этому же испытанию, и так может длиться долго. Чем он более очищается, тем меньше становится у него уязвимых мест и тем труднее к нему подступиться тем, кто побуждает его к злу; его нравственная сила возрастает по мере его возвышения, и дурные Духи отдаляются от него.
Все Духи, в той или иной степени добрые, когда они воплощены, составляют земное человечество; и поскольку Земля наша является одним из наименее развитых миров, то здесь и встречается больше злых Духов, чем добрых, вот почему мы видим здесь столько зла и порочности. Поэтому давайте приложим все наши усилия к тому, чтобы не возвращаться сюда больше после этой остановки, и чтобы заслужить честь отдыхать в каком-либо мире, лучшем, чем этот, в одном из тех благословенных миров, где добро царит безраздельно и где мы будем вспоминать о нашем прохождении здесь лишь как о времени изгнания.
Глава Одиннадцатая – Закон Справедливости, Любви и Милосердия
Справедливость и природное право
« Оно настолько в природе, что вы возмущаетесь при одной мысли о несправедливости. Нравственный прогресс, несомненно, развивает это чувство, но не даёт его: Бог поместил его в сердце человеческом; вот почему у людей простых и примитивных вы нередко встретите более точные понятия о справедливости, чем у тех, кто много знает ».
« Дело в том, что сюда часто примешиваются страсти, которые искажают это чувство, как и большинство других естественных чувств, и заставляют видеть вещи с ложной точки зрения ».
« Справедливость заключается в уважении прав каждого ».
875-а. Кто устанавливает эти права?
« Они установлены двумя вещами: законом человеческим и законом природным. Так как люди создают свои законы в соответствии со своими нравами и характером, то законы эти установили права, которые могли меняться в зависимости от прогресса знаний. Посмотрите, освящают ли ваши сегодняшние законы, хотя и далёкие от совершенства, те же самые права, что и в средневековье? Те устаревшие права, сегодня представляющиеся вам чудовищными, казались справедливыми и естественными в своё время. Таким образом, право, установленное людьми, далеко не всегда соответствует справедливости; оно регулирует, впрочем, лишь некоторые из общественных отношений, тогда как в частной жизни существует куча поступков и действий, оцениваемых единственно судом совести ».
« Христос сказал вам: Желать другим того, чего бы вы пожелали себе. Бог поместил в сердце человека правило всякой истинной справедливости через желание каждого видеть уважение своих прав. В неуверенности, что ему следует делать в отношении ближнего в каких-либо жизненных обстоятельствах, пусть человек спросит себя, как бы хотелось ему, чтобы в таких же обстоятельствах поступили с ним; Бог не мог дать ему более верного проводника, чем собственная совесть ».
Критерием подлинной справедливости действительно является пожелание другим того, чего пожелал бы для себя самого, а вовсе не желание для себя того, чего желал бы для других, ибо эти две вещи не совсем одно и то же. Поскольку неестественно желать себе зла, то, беря своё личное желание за образец, или точку отсчёта, можно быть уверенным, что пожелаешь своему ближнему лишь добра. Во все времена и во всех религиях человек всегда стремился добиться преобладания своего личного права; величие христианской религии было в том, что она взяла личное право за основание права ближнего.
« Да, и первейшее из всех -- это уважение прав ближних: кто будет уважать эти права, тот всегда будет справедлив. В вашем мире, где такое множество людей не претворяет закона справедливости, каждый отвечает другому тем же, а именно это создаёт смятение и смуту в вашем обществе. Общественная жизнь даёт права и налагает взаимные обязанности ».
« Это будет тот предел прав, который он признаёт за своим ближним по отношению к себе в тех же обстоятельствах и на взаимных началах ».
878-а. Но если каждый приписывает себе права ближнего, чем тогда становится подчинение начальству? Разве это не анархия всех сил?
« Естественные права одни для всех людей, от самого малого до самого великого. Бог не сотворил одних из более чистого ила, чем других, и все равны пред Ним. Права эти вечны; те же, что установлены человеком, погибают вместе с его институтами. В остальном каждый вполне чувствует свою силу или слабость и всегда будет питать почтительность к тому, кто достоин её своей добродетелью или мудростью. Очень важно указать на это, чтобы те, кто считают себя превосходящими других, знали свои обязанности, чтобы заслужить себе эту почтительность. Субординация не понесёт ущерба, когда власть будет передана мудрости ».
« Истинно справедливый, по примеру Христа; потому что он так же претворял бы любовь к ближнему и милосердие, без которых нет истинной справедливости ».
Право собственности. Воровство
« Право на жизнь: поэтому никто не имеет права покушаться на жизнь своего ближнего, делать чтолибо, что могло бы повредить его физическому существованию ».
« Да, но он должен делать это в семье, как пчела, честным трудом, а не накапливать, как эгоист. Даже некоторые животные дают ему пример такой предусмотрительности ».
« Разве Бог не сказал: Не укради!? И разве не сказал и Христос: Отдайте кесарю кесарево? ».
То, что человек зарабатывает честным трудом, является его законной собственностью, защищать которую он имеет все права, так как собственность, являющаяся плодом труда, есть право естественное, такое же естественное, как и право на жизнь и на труд.
« Да; но если только для себя одного и для своего личного удовлетворения, то это лишь эгоизм ».
883-а. Однако вполне ли законно это желание обладать, поскольку тот, кто имеет на что жить, никому не в тягость?
« Есть люди ненасытные и накапливающие безо всякой пользы для кого-либо или просто ради удовлетворения своих страстей. Думаешь ли ты, что Бог благосклонно взирает на это? И, напротив того, собирающий трудом своим с тем, чтобы придти на помощь ближним, претворяет на деле закон любви и милосердия, и Бог благословляет его труд ».
« Законна лишь та собственность, что была приобретена без ущерба для других ». (808.)
Поскольку закон любви и справедливости воспрещает делать другому то, чего бы не желал тот для себя, то он тем самым осуждает всякое средство приобретательства, противоположное этому закону.
« Несомненно; всё, что законно приобретено, является собственностью; но, как мы уже сказали, человеческое законодательство несовершенно и часто освящает права условные, которые природная справедливость не признаёт. Поэтому люди реформируют свои законы по мере того, как совершается их прогресс, и справедливость понимается ими лучше. Что кажется совершенным в одном веке, представляется варварством в веке последующем ». (795.)
Милосердие и любовь к ближнему
« Благожелательность ко всем, снисходительность к чужим несовершенствам, прощение обид ».
Любовь и милосердие -- дополнения к закону справедливости, так как любить ближнего значит делать ему всё добро, какое в нашей власти и какое нам хотелось бы получить от других. Таков смысл слов Христа: Любите друг друга как братья.
Милосердие в понимании Христа не ограничивается милостыней; оно охватывает все отношения с ближними нашими, будь они по положению ниже, равны нам или выше нас. Оно велит нам быть снисходительными, потому что сами мы нуждаемся в снисхождении; оно запрещает нам унижать несчастье, как это слишком часто бывает на деле. Если человек богат, то ему выказывают тысячу знаков внимания и почтительности, но если только он беден, то словно бы и чего с ним церемониться. Чем плачевнее его положение, тем больше должны бы, напротив того, бояться добавить к его несчастью через унижение. Действительно хороший человек старается возвысить нижестоящего в своих глазах, сокращая дистанцию, разделяющую их.
« Несомненно, нельзя питать к врагам своим любви нежной и страстной; но не это хотел Он сказать; любить своих врагов – значит, прощать им и воздавать им добром за зло; тем самым человек делается выше их; через месть же он ставит себя ниже их ».
« Человек, доведённый до прошения милостыни, деградирует как нравственно, так и физически: оскотинивается. В обществе, основанном на законе Божьем и справедливости, жизнь слабого должна обеспечиваться без унижения его достоинства. Такое общество заботится о существовании тех, кто не может трудиться, не оставляя их жизнь на волю случая или добрую волю людей ».
888-а. Значит, вы осуждаете милостыню?
« Нет, не саму милостыню, но то, как она обыкновенно подаётся. Человек добра, понимающий милосердие так, как учил Христос, опережает несчастного, не дожидаясь, чтобы тот протянул ему руку. Истинное милосердие всегда исполнено добра и благожелательности; оно заключается и в том, как его творят. Услуга, оказанная с деликатностью, обладает двойной ценностью; если же делать её с высокомерием, то хотя нужда и заставляет её принять, но сердце остаётся ею не затронуто. Помните также и о том, что в глазах Божьих выставление напоказ отнимает у благодеяния всякое достоинство. Христос сказал: Пусть левая твоя рука не ведает того, что даёт правая; тем он учит вас, что не следует омрачать милосердие гордыней. Нужно отличать милостыню в чистом виде от благотворительности. Самый нуждающийся это не всегда тот, кто просит; боязнь унижений удерживает действительно бедного, и он часто страдает без жалоб; именно его истинно человечный человек и умеет найти, не выставляя того напоказ. Любите друг друга -- в этом весь закон; закон божественный, в помощью которого Бог правит мирами. Любовь -- это закон притяжения для существ живых и организованных; притяжение -- закон любви для неорганической материи.
Всегда помните о том, что Дух, какова бы ни была степень его продвинутости, его положение воплощения или развоплощённости, всегда помещён между тем, кто стоит выше его, направляет и совершенствует его, и тем, кто стоит ниже его, и в отношении к кому он исполняет те же обязанности. Будьте же милосердны не только тем милосердием, которое побуждает вас извлечь копейку из своего кошелька, холодно отдаваемую вами тому, кто осмелится её у вас попросить, но опережайте скрытую нищету. Имейте снисхождение к недостаткам, странностям своих ближних; не презирайте их за невежество и пороки, а просвещайте и увещевайте их; будьте мягки и благожелательны ко всем, стоящим ниже вас; будьте такими же в отношении и самых малых существ, и всё это будет послушанием закону Божьему ».
« Конечно, но если бы они в своё время получили хорошее нравственное воспитание, которое бы научило их претворять на деле закон Божий, то они не впали бы в крайности, приведшие их к падению; от этого главным образом и зависит улучшение вашей планеты ». (707).
Материнская и сыновняя любовь
« Это и то, и другое. Природа дала матери любовь к своим детям в интересах их сохранения; но у животного эта любовь ограничивается материальными надобностями и прекращается, когда попечительство над младшими становится ненужным; у человека же она сохраняется на всю жизнь и включает в себя и преданность, и самоотречение, идущие от добродетели; она переживает саму смерть и следует за ребёнком даже за гробом; как вы сами видите, в человеке присутствует и что-то иное, чем у животного ». (205-385.)
« Порой это испытание, избранное Духом ребёнка, или искупление, если он сам был плохим отцом, плохой матерью или плохим сыном в другом существовании (392). Во всех случаях плохая мать может быть одухотворена лишь злым Духом, старающимся сковать Дух ребёнка, чтобы он не выдержал испытания, взятого на себя; но это нарушение законов природы не окажется безнаказанным, а Дух ребёнка найдёт щедрое возмещение за препятствия, преодолённые им ».
« Нет, так как им была вверена ответственная задача, и их назначение -- сосредоточить все усилия на том, чтобы вернуть детей своих на путь добра (582-583). Но часто эти огорчения -- лишь последствия дурного воспитания, которому они своих детей с пелёнок подвергали; и тогда они пожинают то, что посеяли ».
Глава Двенадцатая – Нравственное Совершенство
Добродетели и пороки
« Все добродетели важны, потому что все – знаки прогресса по пути добра. Добродетель существует всякий раз, когда есть добровольное сопротивление влечению дурных наклонностей; но верх добродетели заключается в том, чтобы без задней мысли пожертвовать личным интересом на благо ближнего; важнее всех добродетелей та, что основывается на самом бескорыстном милосердии ».
« Если кто-то не должен бороться с самим собой, то это значит лишь, что в них прогресс уже совершился: они боролись прежде и победили; поэтому благие чувства не стоят им никаких усилий, и их действия представляются им вполне простыми и естественными: творить добро для них стало делом привычным. Поэтому их следует чтить, как чтут старых воинов, заслуживших себе славу, награды и чин.
Так как вы ещё далеки от совершенства, то эти примеры поражают вас своей яркостью, и вы тем больше восхищаетесь ими, чем более они у вас редки; но знайте, что в мирах, развитых более вашего, является правилом то, что здесь кажется исключением. Чувство добра распространено там повсеместно, потому что миры те населены лишь добрыми Духами, и хотя бы одно злое намерение было бы там чудовищным исключением. Вот почему люди там счастливы; то же будет и на Земле, когда человечество преобразится, когда оно должным образом поймёт и оценит милосердие в подлинном смысле этого слова ».
« Личный интерес. Моральные качества часто не более чем позолота, нанесённая на медь, бессильная перед касанием камня. Человек может обладать реальными качествами, делающими его в глазах людей праведником; но эти качества, хотя и являются свидетельством прогресса, не всегда выдерживают определённых испытаний, и порой достаточно коснуться струны личного интереса, чтобы обнажить сущность такого человека. Истинное бескорыстие -- вещь на земле крайне редкая, какой восхищаются, словно чудом природы всякий раз, как она проявляется.
Привязанность к материальному -- безошибочный знак несовершенства, потому что чем больше человек привязан к вещам этого мира, тем меньше понимает он свою судьбу; а бескорыстием, напротив, он свидетельствует, что видит своё грядущее с более высокой ступени ».
« Их заслуга в бескорыстии, но нет заслуги в том, что они не совершили того добра, которое могли бы совершить. Если бескорыстие -- достоинство, то необдуманная расточительность всегда означает, по меньшей мере, недостаток рассудочности. Состояние совсем не за тем даётся человеку, чтобы бросать его на ветер или, по примеру других, хоронить в сундуке; оно вверено ему на хранение, и ему предстоит дать отчёт в применении его; предстоит ответить за всякое несделанное добро, сделать которое было в его власти и которое не было сделано им; за все слёзы, которые он мог бы осушить деньгами, отданными им тем, кто не имел в них нужды ».
« Добро творить следует из милосердия, т.е. бескорыстно ».
897-а. Однако, вполне естественно желание каждого продвинуться, чтобы выйти из мучительного состояния этой жизни; сами Духи учат нас творить добро с этой целью; и разве есть зло в том, чтобы, делая добро, надеяться на лучшее по сравнению с Землёй?
« Нет, конечно; но тот, кто творит добро без задней мысли и из одного удовольствия быть угодным Богу и своему страждущему ближнему, находится уже на такой ступени прогресса, которая позволит ему гораздо раньше достичь счастья, чем брату его, который хоть и более положителен, чем другие, но творит добро по рассуждению, а не побуждаем к тому естественным жаром своего сердца ». (894.)
897-б. Не следует ли здесь провести разграничение между добром, какое можно сделать своему ближнему, и старанием, какое человек прилагает, чтобы исправить свои недостатки? Мы понимаем, что делать добро с мыслью, будто оно зачтётся тебе в другой жизни, не много имеет в себе достоинства, но исправлять себя, побеждать свои страсти, улучшать свой характер, чтобы приблизиться к добрым Духам и возвыситься, также ли это признак несовершенства?
« Нет, нет; под деланием добра мы понимаем быть милосердным. Тот, кто просчитывает, что может принести ему в будущей жизни каждое доброе дело, так же, впрочем, как и в жизни земной, поступает эгоистично; но нет никакого эгоизма в том, чтобы совершенствоваться ради приближения к Богу, так как это именно та цель, к которой каждый должен стремиться ».
« Конечно, есть; прежде всего, потому что это позволяет вам утешать братьев ваших; затем, Дух ваш поднимается быстрее, если он уже умственно развит; в перерыве между воплощениями вы за час усвоите то, на что на Земле вам понадобились бы годы. Любые знания полезны; все они, в той или иной мере, содействуют продвижению, потому что совершенный Дух должен знать всё; и поскольку прогресс должен совершаться во всех направлениях, то все приобретённые идеи способствуют развитию Духа ».
« Тот, который изведал страданий; он знает, что значит страдатъ; он знает, какова боль, которую он и не пытается облегчить, и часто он об этом просто больше не вспоминает ».
« Это лишь сделка с нечистой совестью ».
« Тот, который наслаждается: он скорее эгоист, чем скупец; другой же уже нашёл себе часть наказания ».
« Это желание, без сомнения, похвально, когда оно чисто; но всегда ли желание это на поверку оказывается бескорыстным и не скрывается ли за ним какая-то задняя мысль о собственной выгоде? Ведь самая первая личность, которую желают облагодетельствовать, не часто ли это мы сами? ».
« Очень заслуживает, если это делается единственно для того, чтобы критиковать и оглашать их, ибо это означает не иметь милосердия; если же это делается для изучения человеческой натуры и чтобы самому избежать тех же недостатков, это может иногда быть полезным; но не следует забывать, что снисхождение к недостаткам других -- одна из добродетелей, которые включает в себя милосердие. Прежде чем бросать другим упрёк в их несовершенствах, посмотрите, не могут ли сказать то же и про вас. Поэтому старайтесь иметь достоинства, противоположные недостаткам, которые вы критикуете в других, это -- средство сделать себя более совершенным. Упрекаете вы другого в скупости, сами будьте щедры; в гордыне -- сами будьте скромны и смиренны; в суровости -- будьте мягки; в мелочности -- будьте великодушны во всех ваших делах; словом, делайте так, чтобы не относились к вам эти слова Христовы: «В чужом глазу соринку видят, в своём же и бревна не замечают ».
« Всё здесь определяется чувством, которое побуждает вас заниматься этим; если писатель имеет целью лишь вызвать скандал, то он просто доставляет себе нечистое удовольствие, которое получает от изображения картин, подающих чаще дурной пример, чем хороший. Оценивает Дух, но он может быть наказан за то удовольствие, какое получает, обнажая зло ».
904-а. Как в таком случае судить о чистоте намерений и искренности писателя?
« Это не всегда полезно; если он пишет хорошие вещи, то пользуйтесь написанным, если он творит зло, то это вопрос совести, касающийся его. В конце концов, если ему важно доказать свою искренность, то уж это его забота подкрепить назидание собственным примером ».
« Нравственность без дела -- всё равно что семя, которое не потрудились бросить в землю. Что пользы вам в этом семени, если вы не дадите ему прорасти и дать плодов, чтобы накормить вас? Люди эти виновнее прочих, так как у них хватило ума понять такие вещи; но, не претворяя на деле правил, подаваемых другим, они тем отказались собрать плоды их ».
« Поскольку он может сознавать творимое им зло, то он должен так же сознавать и творимое им добро, чтобы знать, хорошо или плохо он поступает. Именно взвешивая все свои дела на весах закона Божьего, и в особенности на весах справедливости, любви и милосердия, он сможет сказать себе, хороши они или плохи, сможет одобрить их или осудить. Значит, ему не возбраняется узнать, что он восторжествовал над дурными склонностями, и испытывать от того удовлетворение, лишь бы ему не вздумалось кичиться этим, ибо тогда он впадёт в другую скверную склонность ». (919.)
О страстях
« Нет; страсть проявляется в избытке, соединённом с волей, ибо принцип страстей был дан человеку для добра, и страсти могут увлечь его к великим вещам; и только злоупотребление ими причиняет вред ».
« Страсти подобны лошади, которая полезна, когда она объезжена и подчиняется хозяину, и опасна, когда она подчиняет хозяина себе. Так что считайте, что всякая страсть становится опасной с того момента, когда вы перестаёте управлять ей, и когда её результатом становится какой-либо ущерб для вас или для других ».
Страсти -- рычаги, удесятеряющие силы человека и помогающие ему исполнять планы Провидения; но если вместо того, чтобы направлять их, человек позволяет им направлять себя, он впадает в крайности, и та самая сила, которая могла в его руках творить добро, обращается тогда против него и давит его.
Все страсти имеют своё начало в каком-либо чувстве или природной потребности. Так что источник страстей – это не какоето зло, так как он берёт начало в одном из данных Провидением условий нашего существования. Страсть сама по себе -- это преувеличение какой-либо потребности или чувства; она заключается в избытке, а не в причине, и этот избыток становится злом, когда он имеет следствием какое-либо зло.
Всякая страсть, приближающая человека к животной природе, отдаляет его от природы духовной.
Всякое чувство, возносящее человека над животной природой, возвещает преобладание Духа над материей и приближение к совершенству.
« Да, и порой даже довольно малыми усилиями; но ему не хватает силы воли. Увы! Как мало из вас прилагают такие усилия! ».
« Если он молится Богу и своему доброму гению с искренностью, добрые Духи, конечно же, придут ему на помощь, ведь в этом их миссия ». (459.)
« Многие говорят: Я хочу, но их хотение, их воля лишь на губах; они* хотят, и рады, что этого случается. Когда считают себя не в силах победить свои страсти, то это означает лишь, что Дух из-за своего несовершенства находит себе в них удовольствие. Тот, кто стремится их обуздать, понимает духовность своей природы; победить их -- значит для него утвердить торжество Духа над материей ».
* Примечание Издателя : По очеВидными причинам Кардек испраВил редакцию отВета на Вопрос nº 911 с « они (муж.рода)хотят » на « они (жен.рода) хотят », начиная с 5-го французского издания (1861 г.).
« Претворять в жизнь самоотречение ».
Об эгоизме
« Мы уже много раз говорили, что это эгоизм: отсюда истекает всё зло. Изучите все пороки, и вы увидите, что эгоизм присутствует в глубине каждого из них; вы тщетно будете бороться с ними и вам не удастся искоренить их, покуда вы не посягнете на зло в его корне, покуда вы не уничтожите причину. Пусть же все усилия ваши стремятся к этой цели, так как воистину язва общества здесь. Всякий, желающий ещё в этой жизни приблизиться к нравственному совершенству, должен вырвать из своего сердца всякое эгоистическое чувство, ибо эгоизм несовместим со справедливостью, любовью и милосердием: он нейтрализует все прочие достоинства ».
« По мере того как люди будут просвещаться о духовном, они будут придавать менее значения материальному; и затем нужно преобразовать человеческие учреждения, поддерживающие и нагнетающие его. Это зависит от воспитания и культуры ».
« Эгоизм, несомненно, ваше самое большое зло, но он связан с несовершенством воплощённых на Земле Духов, а не человечества как такового; и Духи, очищаясь в последовательности воплощений, утрачивают эгоизм, как утрачивают они и другие нечистоты. Разве у вас на Земле нет ни одного человека, лишённого эгоизма и творящего милосердие? Их больше, чем вы можете подумать, но вы о них мало знаете, потому что добродетель не стремится выставлять себя на всеобщее обозрение; и если есть хоть один такой человек, то почему бы не могло оказаться их и десять; и если их десять, то почему бы не могла оказаться их и тысяча, и так далее? ».
« Чем зло крупнее, тем отвратительнее оно становится; нужно было, чтобы эгоизм наделал много зла, чтобы заставить понять необходимость его искоренения. Когда люди освободятся от эгоизма, подчиняющего их, они будут жить как братья, не делая друг другу зла, помогая друг другу взаимным чувством солидарности; и тогда сильный будет опорой, а не угнетателем слабого, и у людей будет всё необходимое, потому что все будут следовать закону справедливости. Подготовить это царство добра и поручено Духам ». (784.)
« Из всех человеческих несовершенств эгоизм искоренить труднее всего, потому что он связан с влиянием материи, от которого человек, ещё слишком близкий к своему истоку, не смог освободиться, и всё содействует тому, чтобы влияние это укрепить: человеческие законы, общественное устройство, воспитание. Эгоизм ослабнет с преобладанием нравственной жизни над жизнью материальной, и в особенности с тем пониманием, какое спиритизм даёт вам о вашем действительном, а не искажённом аллегорическими вымыслами будущем состоянии. Спиритизм, правильно понятый, когда он станет отождествлён с нравами и верованиями, преобразит обычаи, традиции, общественные отношения. Эгоизм основан на важности личности; а спиритизм, правильно понятый, повторяю, показывает вещи с такой высоты, что чувство личности растворяется перед беспредельностью. Разрушая эту важность, или, вернее, позволяя видеть её такой, какова она есть, спиритизм обязательно побеждает эгоизм.
Именно столкновение с эгоизмом других людей часто делает человека и самого эгоистичным, потому что он чувствует нужду обороняться. Видя, что другие думают о самих себе, а не о нём, он приходит к тому, чтобы заниматься собой больше, чем другими. Пусть принцип милосердия и братства станет основой общественных организаций, пусть отношения народа к народу и человека к человеку строятся на духе законности, и человек станет меньше думать о своей персоне, когда увидит, что другие подумали о нём; он испытает на себе нравоучительное влияние примера и контакта. Перед лицом такого разгула эгоизма, как сейчас, необходима подлинная добродетель, чтобы отречься от своей личности ради других, которые часто не знают никакой благодарности; это им, тем, кто обладает такой добродетелью, открыто Царство Небесное, им уготовано блаженство избранных, потому что говорю вам истинно, что в день справедливости тот, кто думал только о себе, будет отложен в сторону и пострадает от своей покинутости ». (785.)
Человек хочет быть счастлив, чувство это заложено в самой природе; поэтому он непрестанно трудится над улучшением своего положения на Земле; он ищет причины своих бедствий, чтобы устранить их. Когда он поймёт, что эгоизм является одной из этих причин, причиной, порождающей гордыню, честолюбие, скупость, зависть, ненависть, ревность, причиной, всякое мгновение язвящей его, вносящей смятение во все общественные отношения, вызывающей раздоры, разрушающей доверие, постоянно вынуждающей быть готовым дать отпор соседу, наконец, причиной, превращающей друга во врага, тогда человек поймёт также, что порок этот несовместим с его собственным счастьем; мы добавим даже, с собственной безопасностью. Чем больше он от этого пострадает, тем больше ощутит необходимость борьбы с ним, как он ощущает необходимость борьбы с эпидемиями, вредными животными и прочими бедствиями; к этому побудит его собственная выгода. (784.)
Эгоизм является источником всех пороков, как милосердие -- источником всех добродетелей; разрушить одно, развить другое -- такова должна быть цель всех усилий человека, если он хочет обеспечить своё счастье сейчас на Земле, равно как и в будущем.
Черты характера человека добра
« Дух доказывает своё возвышение, когда все действия его телесной жизни являются осуществлением закона Божьего и когда он заранее понимает жизнь духовную ».
Подлинный человек добра -- это тот, кто претворяет закон справедливости, любви и милосердия в его наибольшей чистоте. Если он спрашивает свою совесть о совершённых деяниях, то он спросит себя и о том, не нарушил ли он этот закон; не совершил ли он зла; сделал ли он всё то добро, какое мог; нет ли кого, кто был бы им обижен, наконец, сделал ли он другим всё то, что хотел бы, чтобы они сделали ему. Человек, проникнутый чувством милосердия и любви к ближнему, делает добро ради добра, без надежды на отплату, и приносит свою выгоду в жертву справедливости.
Он добр, человечен и благожелателен к каждому, потому что видит во всех людях братьев, без различия рас и верований.
Если Бог даровал ему власть и богатство, то он смотрит на эти вещи как на вверенные ему на Хранение, которыми он должен пользоваться во благо; он не кичится ими, потому что ему известно, что Бог, давший их ему, может взять их у него обратно.
Если общественный порядок поставил людей себе в зависимость от него, он обращается с ними с добротой и доброжелательностью, так как они равны с ним перед Богом; он пользуется своим авторитетом, чтобы повысить их нравственность, а не затем, чтобы подавлять их своей гордыней.
Он снисходителен к чужим слабостям, потому что знает, что и сам нуждается в снисхождении и помнит слова Христа: Пусть тот, кто без греха, первым бросит в меня камень!
Он не мстителен: по примеру Иисуса он прощает оскорбления, чтобы помнить лишь о благодеяниях, так как знает, что ему в той же мере прощено будет, в какой он сам прощать другим будет.
Наконец, он уважает в себе подобных все права, даваемые законами природы, как ему хотелось бы, чтобы их уважали и по отношению к нему.
Самопознание
919. Каково наиболее эффективное практическое средство, чтобы улучшиться ещё в этой жизни и сопротивляться притяжению зла?
« Один античный мудрец сказал вам, каково это средство: «Познай самого себя! ».
919-а. Мы понимаем всю мудрость этого изречения; но трудность заключается как раз в том, чтобы познать самого себя; как достичь этого?
« Делайте то же, что делал я, когда жил на Земле: с окончанием дня я вопрошал свою совесть; мысленно перебирая в уме, что сделал я за день, я спрашивал себя, не оставил ли я какой-либо свой долг неисполненным; не был ли кто обижен мной. Таким путём я познавал себя и видел, что мне следовало исправить в себе. Тот, кто каждый вечер припоминал бы все дела, сделанные им за день, и спрашивал бы себя, что хорошего и что плохого было им сделано, моля Бога и своего ангелахранителя просветить его, получил бы большие силы к самосовершенствованию; поверь мне, Бог его поддержит. Так что задавайте себе вопросы и спрашивайте себя, что вы сделали и какую цель вы при этом преследовали; не сделали ли вы чего-то такого, что осудили бы в другом; не совершили ль вы такого поступка, в котором не посмели бы признаться. Спросите у себя ещё и следующее: Если бы Богу было угодно призвать меня в этот момент, то должен ли был я, возвращаясь в мир Духов, где ничто не сокрыто, страшиться чьего-либо взора? Рассмотрите, что могли вы совершить неугодного Богу, затем неугодного вашему ближнему и, наконец, вам самим. Ответы будут отдохновением вашей совести или указанием на зло, которое следует исправить.
Поэтому самопознание -- это ключ к индивидуальному улучшению; но, скажете вы, как судить о себе? Разве не вводит нас в обман самолюбие, преуменьшающее ошибки и находящее им извинения? Скупой считает себя просто бережливым и предусмотрительным; обуянный гордыней полагает, что у него сильно развито чувство собственного достоинства. Всё это более чем верно, но всё же у вас есть средство контроля, которое не может вас подвести. Когда вы не уверены, как расценить то или иное своё действие, спросите себя, как бы вы его расценили, соверши его кто-то другой; если вы порицаете его в другом, оно не станет более законным и у вас, так как у Бога нет двух мер справедливости. Стремитесь узнать также, что думают об этом другие, и не пренебрегайте мнением ваших врагов, потому что у них нет здесь никакого интереса, чтобы приукрашивать истину, и Бог часто помещает их рядом с вами как зеркало, чтобы они предупредили вас с большей откровенностью, чем это сделал бы друг. Так что пусть тот, у кого есть серьёзное желание улучшаться, расспросит свою совесть, чтобы вырвать из себя дурные наклонности, как вырывает он сорные травы в своём саду; пусть он подводит итог своего нравственного дня, как купец подводит итог своих потерь и прибылей за день, и я уверяю вас, что первое даст ему более, чем второе. Если он может сказать себе, что его день был хорош, он может спать спокойно и безбоязненно ждать пробуждения в другой жизни.
Задавайте себе ясные и точные вопросы, и не бойтесь умножать их: можно вполне пожертвовать несколькими минутами, чтобы завоевать вечное счастье. Разве вы не работаете все дни с тем, чтобы скопить средства, которые дали бы вам отдых в старости? Разве отдых этот не является предметом всех ваших желаний, целью, заставляющей вас терпеть временные трудности и лишения? Так вот! разве может этот отдых в несколько дней, обременённый к тому же болезнями тела, идти в какое-либо сравнение с отдыхом, уготованным человеку добра? Разве не заслуживает такой отдых некоторых усилий? Я знаю, многие скажут, будто настоящее есть, а будущее смутно и неопределённо; но именно эту мысль нам и поручено разрушить в вас, так как об этом будущем мы желаем дать вам такое понятие, которое бы не оставило в вашей душе ни малейшего сомнения. Вот почему вначале мы обратили ваше внимание на явления, способные воздействовать на ваши органы чувств, а затем мы даём вам наставления, распространение которых является миссией, жизненной задачей каждого из вас. С этой целью мы и продиктовали «Книгу Духов ».
Святой Августин.
Множество ошибок, совершаемых нами, проходят для нас незамеченными. Если бы, в самом деле, следуя совету Святого Августина, мы чаще спрашивали свою совесть, мы увидели бы, сколько раз впадали в заблуждение, не думая о том, по той лишь причине, что не исследовали характера и движущей силы наших поступков. Вопросительная форма имеет в себе нечто более точное, чем просто нравственное наставление, которое часто не прилагают к себе. Она требует категорических ответов «да» или «нет», не оставляющих выбора; это личные аргументы, и по сумме ответов можно вычислить сумму добра и зла, находящуюся в нас.