КНИГА ДУХОВ

Сообщение о новом издании*

В первом издании данного произведения мы объявляли о дополнительной части. Она должна была состоять из тех вопросов, которым не нашлось места, и тех, которые могли бы родиться при последующих обстоятельствах и новом изучении; но так как они все связаны с какой-либо из уже упоминавшихся частей и представляют собой их развитие, то их отдельная публикация не имела никакого продолжения. Мы предпочли подождать следующей печати книги, чтобы включить туда всё вместе, и воспользовались этим, чтобы привнести в распространение материала значительно более методический порядок и одновременно урезать то, что повторялось дважды. Поэтому данная публикация может считаться новым изданием, хоть принципы книги не претерпели никаких изменений, за исключением небольшого их количества, которое можно считать более пояснениями и дополнениями, чем истинными изменениями. Это удобство в данных принципах, несмотря на различие источников, используемых нами, является важным фактом для установления спиритической науки. Наше соответствие обвиняет нас, напротив, что общения, во всём идентичные, если не по форме, то по глубине, были получены в различных местностях, и это даже до публикации нашей книги, которая появилась, чтобы подтвердить эти общения и придать им регулярный характер. История, со своей стороны, доказывает, что большинство этих принципов были изложены самыми выдающимися людьми прошлого и настоящего, и привносит в это свои санкции.

Учение относительно собственно проявлений и медиумов – в какой-то мере является отличной от философии и может быть темой для специального изучения. Эта часть получила значительное развитие в дальнейшем с помощью достигнутых опытов, и мы подумали, что должны сделать отдельный том, который содержал бы ответы, полученные на все вопросы относительно проявлений и медиумов, а также многочисленные замечания по поводу практического спиритизма; это произведение станет продолжением или дополнением к КНИГЕ ДУХОВ. * **

---

* Примечание Аллана Кардека: в печати.
** Примечание Редактора: Аллан Кардек ссылается на будущую публикацию Книги Медиумов (1861 г.).

Для новых предметов нужны новые слова, того требует ясность языка, чтобы избежать путаницы, неотделимой от многозначного смысла одних и тех же терминов. Слова спиритический, спиритуалистский, спиритуализм имеют чётко определённое значение; придавать им ещё одно, чтобы прилагать их к учению Духов значило бы множить и без того уже многочисленные двусмысленности. Действительно, спиритуализм противостоит материализму; и тот, кто верит, что он есть что-то отличное от материи, является спиритуалистом; но из этого не следует, что он верит в существование Духов или в их общение с видимым миром. Вместо слов спиритуальный, спиритуализм, для обозначения этой последней веры, мы используем слова спиритический и спиритизм, форма которых напоминает происхождение и коренной смысл, и их преимущество именно в том, что они абсолютно понятны и оставляют слову спиритуализм его собственное значение. И поэтому мы скажем, что спиритическая доктрина или спиритизм имеют своей основой отношения материального мира с Духами или существами мира невидимого. Адепты спиритизма будут называться спиритами или, если хотите, спиритистами.

Как специальность, Книга Духов содержит спиритическую доктрину; а как общий характер, она примыкает к доктрине спиритуалистской, представляя одну из её фаз. Таковы причины, по которым в её заглавии – слова: Спиритуалистская философия.

Существует ещё одно слово, по которому также следует договориться, потому что оно является одним из ключевых слов всей моральной доктрины и остаётся темой многочисленных споров из-за отсутствия чётко обозначенного значения – это слово душа. Расхождение мнений о природе души происходит от особенного использования каждым этого слова. Совершенный язык, где каждая мысль была бы представлена соответствующим термином, избежал бы споров; все бы стали понимать друг друга, если бы каждой вещи соответствовало определённое слово.

По мнению одних, душа является принципом органической материальной жизни: это чистый материализм. В этом смысле, при сравнении с рассохшимся инструментом, который перестал издавать звуки, говорят: у него нет души. Согласно этому мнению, душа – следствие, а не причина.

Другие думают, что душа – это основа разума, вселенский реагент, откуда каждое существо черпает свою порцию. Согласно им, во всей Вселенной существует лишь одна душа, которая распределяет искры между различными разумными существами во время их жизни; после смерти каждая искра возвращается к общему источнику, где она вливается в общий океан, как ручьи и реки возвращаются в море, откуда они вышли. Это мнение отличается от предыдущего тем, что, согласно подобной гипотезе, мы есть нечто большее, чем материя, и что-то остаётся после смерти; но это почти то же, как если бы в нас ничего не оставалось, потому что, не владея более индивидуальностью, в нас не остаётся больше сознания о нас самих. В этом мнении вселенская душа – это Бог, а каждое существо – лишь порция Божественности. Это одна из разновидностей пантеизма.

Наконец, согласно третьим, душа есть существо моральное, различимое, не зависящее от материи, сохраняющее свою индивидуальность после смерти. Это значение, вне всяких сомнений, самое общее, потому что, под одним именем или под другим, но мысль об этом существе, переживающем своё тело, находится в состоянии инстинктивного верования, не зависящего от какого-либо учения, во всех народах, какой бы ни была степень их цивилизации. Доктрина, согласно которой душа есть причина, а не следствие – это учение спиритуалистов.

Не ставя под сомнение заслуги этих мнений, и рассматривая здесь лишь лингвистическую сторону предмета, мы скажем, что все эти три приложения слова душа представляют собой три отличных друг от друга идеи, каждой из которых потребовались бы разные термины. Значит, это слово имеет тройное значение, и каждое из них, со своей точки зрения, имеет свой резон в том определении, которое оно ему придаёт; ошибается лишь язык, у которого есть лишь одно слово для трёх значений. Чтобы избежать какие-либо двусмысленностей, надо бы ограничить значение слова душа одним из этих трёх значений; выбор не важен, главное – понимать друг друга, это дело договора. Мы считаем более логичным принять самое распространённое значение; поэтому мы зовём ДУШУ существом нематериальным и индивидуальным, которое находится в нас и которое живёт после смерти тела. Даже если этого существа не было бы, и оно являлось бы лишь плодом воображения, то и тогда нам понадобился бы ещё один термин для его обозначения.

Из-за отсутствия специального слова для каждого из двух остальных пунктов мы назовём:

Жизненным принципом принцип материальной и органической жизни, каким бы ни был её источник, и этот принцип является общим для всех живых существ, начиная с растений и кончая человеком. Жизнь может существовать независимо от способности думать, и жизненный принцип – это вещь особая и независимая. Слово жизненность не отразило бы в полной мере ту же мысль. Для одних жизненный принцип – это свойство материи, следствие, проявляющееся тогда, когда материя находится в определённых заданных обстоятельствах; согласно другим, это более общая идея, и жизненный принцип живёт в специальном флюиде, распространяющемся повсеместно, и откуда каждое существо впитывает и усваивает свою часть в течение жизни, как неподвижные инертные тела впитывают свет; и тогда это жизненный флюид, который, по мнению некоторых, является ничем иным, как оживотворённым электрическим флюидом, обозначенным также под именами магнетический флюид, нервный флюид и т.д.

Как бы там ни было, будучи результатом наблюдений, является неоспоримым фактом то, что органические существа обладают внутренней силой, производящей феномен жизни до тех пор, пока эта самая сила существует; что материальная жизнь является общей для всех органических существ, и что она независима от разума и мысли; что разум и мысль являются способностями, присущими определённым органическим видам; и наконец, что среди органических видов, наделённых разумом и мыслью, есть один вид, наделённый специальным чувством морали, которое даёт ему неоспоримое превосходство над остальными – это человеческий вид.

Мы принимаем то, что при множественности значений, душа не исключает ни материализм, ни пантеизм. Спиритуалист сам может прекрасно понимать душу по одному из двух первых определений, не ущемляя нематериальное отдельное существо, которому он даст какое-нибудь название. Таким образом, это слово не является представителем одного мнения; это понятие изменчивое, которое каждый приспособит на свой лад; отсюда – источник нескончаемых споров.

Можно было бы также избежать путаницы, используя слово душа во всех трёх случаях, добавляя к ним определение, которое уточняло бы точку зрения, с какой рассматривают душу, или понятие, которое под ним подразумевается. И тогда это было бы родовое слово, представляющее одновременно принцип материальной жизни, разума и морального смысла, которое можно было бы различать по свойству, как, например, слово газ, который различают, прибавляя слова водород, кислород или азот. Итак, можно назвать, и, наверное, так будет лучше, жизненной душой принцип материальной жизни, разумной душой принцип разумности и спиритической душой принцип нашей индивидуальности после смерти. Как видим, всё это – вопрос не только названий, но и очень важный вопрос для понимания друг друга. Поэтому жизненная душа является общей для всех органических существ: растений, животных и людей; разумная душа будет свойственна животным и людям, а спиритическая душа принадлежит лишь человеку.

Мы посчитали необходимым настоять на этих объяснениях, тем более, что спиритическая доктрина естественным образом основывается на существовании в нас существа, независимого от материи и переживающего своё тело. Слово душа часто будет употребляться в этом произведении, и важно установить и зафиксировать тот смысл, который мы придаём ему, чтобы избежать недоразумений.

А теперь вернёмся к основной теме этой предварительной инструкции.

III

У спиритической доктрины, как любой новой вещи, есть свои сторонники и свои противники. Мы попытаемся ответить на некоторые возражения этих последних и рассмотрим важность мотивов, на которые они опираются, не имея, однако, претензии на то, чтобы переубедить всех людей, так как есть люди, которые полагают, что свет создан для них одних. Мы обращаемся к людям доброй веры, без предрассудков или идей-фикс, искренне желающим обучаться, и покажем им, что большинство возражений, выдвигаемых против доктрины, происходит из неполных наблюдений фактов и из слишком легкомысленных и скороспелых суждений.

Вначале давайте вкратце вспомним о нарастающей серии явлений, которые дали рождение этой доктрине.

Первым наблюдаемым фактом было приведение различных предметов в движение; что было названо в народе вращающимися или танцующими столами. Это явление, которое сначала было замечено в Америке, или, скорее, вновь появилось в этом краю, так как его история показывает, что оно восходит к более ранней античности, проявилось в сопровождении странных обстоятельств, таких как необычный шум, стук, который возникал, казалось, без каких-либо известных ощутимых причин. Оттуда оно быстро распространилось в Европу и другие части мира; это явление сначала вызвало недоверие, но многочисленные факты скоро заставили всех перестать сомневаться в его реальности.

Если бы это явление ограничивалось движением материальных предметов, его можно было бы объяснить чисто физическими причинами. Мы далеки от того, чтобы знать все оккультные реагенты природы, либо все свойства уже знакомых нам; кстати, электричество каждый день бесконечно множит источники, предоставляемые ей человеку, и освещает науку новым светом. Поэтому вполне вероятно, что электричество, изменённое определёнными обстоятельствами или каким-либо другим неизвестным нам реагентом, стало причиной этого движения. И если несколько человек, собравшись вместе, увеличивают мощность воздействия, склоняясь к этой теории, то можно считать это собрание батареей многоразовой, чья мощность является следствием количества элементов.

В кругообразном движении нет ничего необычного: оно в природе вещей; все звёзды движутся по кругу; значит, у нас есть в миниатюре отражение общего движения Вселенной, или, лучше сказать, причину, до сих пор не известную нам, которая для малых предметов и в заданных обстоятельствах могла случайно произвести поток, аналогичный тому, который вбирает в себя миры.

Но движение не всегда было кругообразно; часто оно бывало неритмично, хаотично, предмет сильно встряхивали, бросали, опрокидывали, его уносило в разных направлениях, и, наперекор всем законам статики, находилось во взвешенном состоянии над землёй в воздушном пространстве. В этих фактах нет ещё ничего такого, что не могло бы быть объяснено силой невидимого физического реагента. Разве не видим мы, как электричество опрокидывает здания, вырывает с корнем деревья, разбрасывает далеко в разные стороны самые тяжёлые предметы, притягивает или отталкивает их?

Неизвестный шум, стук, если предположить, что они – всего лишь обычные последствия высыхания дерева или другой случайной причины, может также происходить от аккумуляции оккультных флюидов; разве не производит электричество самые сильные шумы?

Пока что, как мы можем видеть, всё может быть в рамках чисто физических и физиологических фактов. Но даже в рамках этого круга идей был предмет изучения серьёзного и достойного внимания учёных. Почему такового внимания не случилось? Тяжело говорить об этом, но всё упирается в причины, доказывающие среди тысячи подобных фактов человеческую легкомысленность. Возможно, сначала вульгарность основного предмета, служившего основой первым опытам, не была здесь посторонней. Как часто слово оказывает большое влияние на самые серьёзные вещи! Не считая того, что движение могло наложить свой отпечаток на какой-либо предмет, идея столов превалировала, без сомнения, потому что это был самый удобный предмет, ведь более естественно все рассаживаются вокруг стола, а не вокруг какой-то другой мебели. Высокие люди иногда такие ребячливые, и нет ничего невозможного в том, что определённые элитные духи посчитали ниже своего достоинства заниматься тем, что было принято называть танцами столов. Даже можно вполне допустить, что если явление, замеченное Гальвани, было произведено обычными людьми и осталось известным под шутовским именем, оно могло бы быть отнесено к волшебной палочке. И действительно, что это за учёный, если он не занимался танцами лягушек?

Однако некоторые из них, достаточно скромные, чтобы придти к выводу, что природа ещё не сказала им своего последнего слова, захотели увидеть для облегчения свой совести; но случалось так, что феномен не всегда отвечал их ожиданиям. И только потому, что феномен проявлялся не всегда по их воле и согласно их опыту, они вывели отрицание: но несмотря на их запрет, столы, так как они существуют, продолжают крутиться, и мы можем вместе с Галилеем сказать: и всё же они вертятся! Скажем больше: факты настолько стали множиться, что сегодня они завоевали законное право, и речь уже идёт лишь о том, чтобы найти им рациональное объяснение. Можно ли привести что-либо против реальности явления только потому, что оно происходит не всегда согласно воле и требованиям наблюдателя? Если явления электричества и химии подчиняются определённым условиям, разве нужно их отрицать лишь потому, что они не происходят вне этих условий? И значит, ничего удивительного нет в том, что феномен передвижения предметов человеческим флюидом также имеет свои условия существования и прекращает своё действие, если наблюдатель, рассуждая со своей собственной точки зрения, претендует на то, чтобы заставить его действовать в угоду своему капризу или подчинить законам уже известных явлений, не учитывая того, что для новых фактов могут и должны быть новые законы? Значит, для познания этих законов надо изучать условия, в которых проявляются факты, и это изучение может быть лишь плодом постоянного, внимательного и часто довольно длительного наблюдения.

Но, возразят некоторые особы, часто ведь бывает и очевидный обман. У них мы сначала спросим, уверены ли они, что здесь обман, и не приняли ли они за обман те следствия, которым они не могут дать оценку, примерно так, как один крестьянин принял учёного профессора за неловкого фокусника. Даже если предположить, что иногда такой обман может иметь место, неужели это повод отрицать сам факт? Надо ли отрицать физику только потому, что есть фокусники, рядящиеся в тогу учёных-физиков? Здесь, однако, надо иметь в виду характер личностей и тот интерес, которым они руководствуются, обманывая вас. А не шутка ли это? Какоето время можно и пошутить, но шутка, затянувшаяся на бесконечно долгое время, была бы одинаково скучна как для обманщика, так и для обманутого. Наконец, сам обман, который распространяется из одного конца мира в другой среди самых серьёзных, самых достойных и самых просвещённых личностей, был бы по меньшей мере таким же выдающимся, как и само явление.

IV

Если бы феномены, занимающие нас, были ограничены лишь движением предметов, они бы остались, как мы уже говорили, в области физических наук; но это далеко не так: им было дано поставить нас перед фактами странного порядка. Не знаем, по какой инициативе, но мы, кажется, открыли что импульс, приданный предметам, являлся не только продуктом слепой механической силы, но в движении чувствовалось вмешательство какой-то разумной причины. С этим открытием перед нами вставало совершенно новое поле для наблюдений: перед нами приподнималась завеса над многими тайнами. Существует ли в действительности разумная сила? Вот в чём вопрос. Если эта силу существует, то какова она, какова её природа, её происхождение? Является ли она сверхчеловеческой? Таковы другие вопросы, вытекающие из первого.

Первые разумные проявления имели место посредством столов, которые приподнимались и опускались, выстукивая при этом своими ножками определённое количество ударов и отвечая словами да или нет, в зависимости от договорённости, на поставленный вопрос. Пока что в этом нет ничего достаточно убедительного для скептиков, потому что можно было всё списывать на случайность. Затем мы стали получать более развёрнутые ответы посредством букв алфавита: мобильный предмет выстукивал порядковый номер каждой буквы, и таким образом удавалось формулировать слова и фразы, отвечая на поставленные вопросы. Точность ответов, их соответствие вопросам вызывали общее удивление. Таинственное существо, отвечавшее нам, в ответ на вопрос о своей природе, заявило, что оно является Духом или демоном, назвало себя по имени и предоставило различные сведения о себе. Это очень важное обстоятельство. Ещё никто не мог представить себе Духов как средство объяснения феноменов; сам феномен проявлял слово. Часто в точных науках выдвигаются гипотезы для обоснования причин, но здесь был совершенно другой случай.

Подобное средство общения было долгим и неудобным. Дух, и это тоже факт, достойный внимания, указал нам на другое средство. Одно из невидимых существ дало нам совет прикрепить карандаш к корзинке или другому предмету. Эта корзинка, поставленная на лист бумаги, приводится в движение той же оккультной силой, которая двигает столы; но вместо простого обычного движения, карандаш сам начинает писать буквы, составляя слова, фразы и целые речи на несколько страниц, затрагивая высокие темы философии, морали, метафизики, психологии и т.д., и всё это со скоростью письма от руки. Этот совет был дан одновременно в Америке, во Франции и других различных странах. Мы приводим вам те слова, в которых он был дан в Париже 10 июня 1853 года одному из самых страстных адептов доктрины, который уже давно, начиная с 1849 года, занимался вызыванием Духов: «Возьми в соседней комнате маленькую корзинку; привяжи к ней карандаш; поставь его на бумагу; пальцы положи на край корзинки». Затем, несколько мгновений спустя, корзинка стала двигаться, и карандаш довольно отчётливо написал такую фразу:

«То, о чём я говорю вам здесь, я строго запрещаю говорить кому-либо; когда я напишу это впервые, я напишу лучше».

Предмет, к которому приспосабливается карандаш, является лишь инструментом, и его природа и форма не имеют абсолютно никакого значения; мы искали наиболее удобное расположение; и потому многие используют небольшую дощечку. Корзинка или дощечка приходят в движение лишь под влиянием определённых личностей, наделённых в этом смысле специальной силой, их называют медиумами, то есть, серединой или посредниками между Духами и людьми. Условия, которые дают эту силу, придерживаются причин, одновременно физических и моральных, которые ещё не очень известны нам, потому что мы встречаем медиумов любого возраста, обоих полов и всех степеней интеллектуального развития. Эту способность, наконец, можно развивать упражнениями.

V

Позднее обнаружили, что корзинка и дощечка в действительности составляют лишь продолжение руки, надставку к ней, и медиум, напрямую взяв в руку карандаш, начал писать импульсивно и почти лихорадочно. Благодаря этому способу, сообщения стали более быстрыми, лёгкими и полными; сегодня это самый распространённый способ, тем более что число лиц, одарённых этой способностью, очень значительно и ежедневно умножается. Опыт, наконец, позволил узнать множество других разновидностей медиумической способности, и мы узнали, что сообщения также могли иметь место с помощью слова, слуха, зрения, прикосновения и т. д. и даже прямого письма Духов, т.е. без содействия руки медиума или карандаша.

После установления факта оставалось констатировать такой важный пункт, как роль медиума в ответах и доля, которую он механически и морально может принимать в них. Два главных обстоятельства, которые не ускользнули бы от внимательного наблюдателя, могут решить вопрос. Первое - как корзинка движется под его влиянием через одно наложение пальцев на край; анализ показывает невозможность какоголибо управления. Эта невозможность становится особенно очевидной, когда два или три человека одновременно сидят у одной и той же корзинки; между ними нужна была б поистине феноменальная согласованность движений; и, помимо того, понадобилась бы согласованность мыслей, чтобы они могли договориться об ответе на поставленный вопрос. Другой факт, не менее странный, добавляет трудностей скептикам: это коренное изменение почерка, связанное с личностью проявляющегося Духа, и всякий раз, когда тот же самый дух возвращается, то воспроизводится его почерк. Значит, медиуму надо было бы менять свой собственный почерк двадцатью различными образами, и в особенности помнить, какой почерк принадлежит тому или иному Духу.

Второе обстоятельство вытекает из самого характера ответов, которые, в особенности, когда речь идёт о вопросах абстрактных или научных, находятся далеко за пределами познаний, а иногда и умственных возможностей медиума. Впрочем, он чаще всего совершенно не осознаёт того, что пишет под влиянием Духа; очень часто он даже не слышит или не понимает заданного вопроса, поскольку вопрос может быть и не произнесён вслух, но задан мысленно, или может оказаться на языке, не известном для медиума, и ответ часто даётся на этом же языке. Случается, наконец, и то, что корзинка пишет самопроизвольно, без предварительного вопроса, на какуюлибо совершенно неожиданную тему.

Ответы эти в некоторых случаях носят на себе такой отпечаток мудрости, глубины и уместности; открывают мысли столь возвышенные и глубокие, что могут исходить лишь из высшего разума, пропитанного самой чистой нравственностью; в других же случаях ответы эти, напротив, настолько легкомысленны, фривольны и даже тривиальны, что рассудок отказывается верить, что и те, и другие могли происходить из одного источника. Это различие речи может объясняться лишь различием проявляющихся разумов. А сами умы, находятся ли они в человечестве или вне его? Этот пункт надо прояснить, и полное объяснение его можно будет найти в данном труде в таком виде, в каком его дали сами Духи.

Таковы очевидные явления, которые производятся вне привычного круга наших наблюдений, и не в таинственной полутьме, а при свете дня: их любой может увидеть и удостовериться, что они не привилегия какого-либо отдельного лица, и что тысячи людей могут при желании повторять их каждый день. У этих явлений обязательно есть своя причина, и с момента, когда они обнаруживают действие разума и воли, они выходят из чисто физической области.

Множество теорий было создано по этому поводу; мы рассмотрим их и увидим, могут ли они дать объяснение всем происходящим фактам. Пока же допустим существование существ, отдельных от человечества, поскольку таково объяснение, даваемое самими открывшимися Духами, и посмотрим, что они говорят нам.

VI

Существа, общающиеся между собой таким образом, называют себя, как мы сказали, Духами или демонами, принадлежавшим, по крайней мере, некоторым из них, к людям, жившим на земле. Они составляют духовный мир, как мы составляем телесный мир во время своей жизни.

В нескольких словах резюмируем здесь самые важные, яркие положения доктрины, которую они нам передали, чтобы было легче отвечать на некоторые возражения.

«Бог вечен, незыблем, нематериален, уникален, всемогущ, высоко справедлив и добр».

«Он создал Вселенную, которая охватывает все существа -- живые и неживые, материальные и нематериальные».

«Материальные существа составляют мир видимый или телесный, а существа нематериальные – мир невидимый или духовный, то есть, Духов».

«Духовный мир – нормальный мир, первичный, вечный, всему предшествующий и всё переживающий».

«Мир телесный вторичен; он мог бы перестать существовать или не существовать вовсе, что ни в коей мере не изменило бы сущности мира духовного».

«Духи временно облачаются в смертную материальную оболочку, чьё разрушение с помощью смерти возвращает их на свободу».

«Среди различных видов телесных существ Бог избрал человеческий вид для воплощения Духов, приближающихся к определённой степени развития, что даёт им моральное и интеллектуальное превосходство над всеми другими».

«Душа – это воплощённый Дух, чьё тело является лишь оболочкой».

«В человеке есть три вещи: 1. тело или существо материальное, аналогичное животным; 2. душа или существо нематериальное, Дух, воплощённый в теле; 3. связь, соединяющая душу и тело, элемент-посредник между материей и Духом».

«Таким образом, у человека двойственная природа: посредством тела он участвует в природе животных, у которых он перенял инстинкты; посредством души он участвует в природе Духов».

«Связь или перисприт, соединяющий тело и Дух, являет собой нечто вроде полуматериальной оболочки. Смерть – это разрушение самой грубой оболочки; Дух сохраняет вторую оболочку, которая представляет для него эфирное тело, невидимое для нас в нормальном состоянии, но которая иногда может быть видима и даже осязаема, как это имеет место в явлении привидений».

«Дух, таким образом, не является каким-то абстрактным неопределённым существом, которое лишь мыслью можно постичь; это существо реальное, вполне определённое, которое в некоторых случаях можно оценить посредством зрения, слуха и осязания».

«Духи принадлежат к разным классам и не равны ни в силе, ни в разуме, ни в знании, ни в нравственности. Духи первого порядка являются высшими Духами, отличающимися от других своим совершенством, своими знаниями, близостью к Богу, чистотой своих чувств и любовью к добру; это – ангелы или чистые Духи. Другие классы всё более отдаляются от этого совершенства; Духи низших классов склонны к большинству наших страстей: ненависти, зависти, ревности, гордыне и т.д.; они находят удовольствие во зле. В их числе те, кого нельзя назвать ни злыми, ни добрыми, они больше бестолковы и шумливы, чем злы; кажется, что хитрость и непоследовательность являются их уделом; это сумасбродные или легкомысленные Духи».

«Духи не принадлежат вечно одному и тому же порядку. Все они совершенствуются, проходя через различные ступени духовной иерархии. Это совершенствование осуществляется посредством инкарнации, которая налагается на одних, как искупление, на других – как миссия. Материальная жизнь – это испытание, которому они многократно подвергаются, пока не достигнут абсолютного совершенства; это своего рода сито или чистилище, откуда они выходят более или менее очищенными».

«Покидая тело, душа возвращается в мир Духов, откуда она выходила, чтобы принять новое материальное существование после более или менее долгого отрезка времени, в течение которого она была в состоянии блуждающего Духа».*

---

* Примечание Аллана Кардека: Между доктриной реинкарнации и доктриной метампсихоза, которую принимают некоторые секты, характерное отличие, которое объясняется далее в нашей книге.

---

«Поскольку Дух должен пройти через многие воплощения, то из этого следует, что у нас у всех было много существований, и будут ещё и другие, более или менее совершенные, на этой земле или в иных мирах».

«Воплощение Духов всегда имеет место лишь в человеческом виде; было бы ошибкой думать. Что душа или Дух может воплотиться в теле животного».

«Разные телесные существования Духа всегда прогрессивны и никогда – регрессивны; но быстрота прогресса зависит от прилагаемых нами усилий, чтобы достичь совершенства».

«Качества души – это качества Духа, воплотившегося в нас; таким образом, добрый человек – это воплощение доброго Духа, а порочный человек – воплощение нечистого Духа».

«Душа обладала индивидуальностью до своего воплощения; она сохраняет её и после своего отделения от тела».

«По возвращении в мир Духов душа находит там всех тех, кого знала на земле, и все предыдущие существования всплывают в её памяти вместе с воспоминанием о всём хорошем и всём плохом, что она совершила».

«Дух воплощённый находится под влиянием материи; человек, преодолевающий это влияние возвышением и очищением своей души, приближается к добрым Духам, с которыми он однажды соединится. Тот же, кто позволяет дурным страстям господствовать над ним и помещает свои радости в насыщение грубых аппетитов, приближается к нечистым Духам, отдавая предпочтение животной природе».

«Воплощённые Духи населяют различные миры Вселенной».

«Невоплощённые или блуждающие Духи не занимают никакого определённого региона; они везде в космическом пространстве и рядом с нами, видя нас и постоянно соприкасаясь с нами; это целое невидимое население, пребывающее в движении вокруг нас».

«Духи оказывают на нравственный мир, и даже на мир физический постоянное воздействие; они воздействуют на материю и на мысль, составляя одну из сил Природы, действенную причину множества явлений, пока что не объяснённых или объяснённых плохо, которые находят разумное объяснение лишь в спиритизме».

«Взаимоотношения Духов с людьми постоянны. Добрые Духи побуждают нас к добру, поддерживают нас в жизненных испытаниях и помогают нам переносить всё это с мужеством и смирением; дурные же Духи побуждают нас ко злу; для ним наслаждение видеть, как мы падаем и уподобляемся им».

Общения Духов с людьми либо оккультны, либо явны. Оккультные общения имеют место через доброе или дурное влияние, которое Духи оказывают на нас без нашего ведома; и уже дело нашего разума – различать добрые и дурные вдохновения. Явные общения имеют место при посредстве письма, речи и других материальных проявлений, чаще всего при помощи медиумов, служащих им инструментом общения».

«Духи проявляются самопроизвольно или по вызыванию. Можно вызывать всех Духов: как тех, которые одушевляли людей неведомых, так и самых известных личностей, какой бы ни была эпоха, в которой они проживали; Духов наших родителей, друзей, или врагов, и получать при помощи письменных или словесных общений советы, сведения об их загробном состоянии, об их мыслях на наш счёт, а также откровения, которые им разрешено передавать нам».

«Духов влекут симпатия и нравственный характер лиц, их вызывающих. Высшим Духам нравятся серьёзные собрания, где господствуют любовь к добру, искреннее желание просвещения и совершенствования. Их присутствие удаляет оттуда Духов низших, которые, напротив, находят свободный доступ и могут свободно действовать среди лиц легкомысленных или ведомых одним пустым любопытством, пребывая всюду, где встречаются дурные инстинкты. Вместо добрых советов или полезных сведений от них следует ожидать лишь пустяков, лжи, дурных шуток или мистификаций, при этом они часто заимствуют самые уважаемые имена, чтобы было легче вводить в обман».

«Различение добрых и дурных Духов чрезвычайно легко; речь Высших Духов всегда исполнена достоинства, благородна, пропитана самой высокой нравственностью, свободной от любой низкой страсти; их советы дышат самой чистой мудростью, и своей целью всегда имеют ваше совершенствование и благо человечества. Речь же низших Духов, напротив, непоследовательна, часто тривиальна и даже груба; если они иногда и говорят правдивые и хорошие вещи, то чаще всего – абсурдно и нелепо из-за своей хитрости и невежества; они играют в доверчивость и забавляются в ущерб тем, кто их расспрашивает, льстя их тщеславию и усыпляя их желания ложными надеждами. В итоге, серьёзные общения, в полном значении слова, происходят лишь в серьёзном кругу, члены которого соединены душевной общностью мыслей, устремлённых к добру».

«Мораль Высших Духов, как и мораль Христа, сводится к евангелическому изречению: «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой». То есть, делать добро и совершенно не делать зла. Человек находит в этом принципе всеобщее правило поведения для своих малейших деяний».

«Они учат нас, что эгоизм, гордыня, чувственность есть страсти, которые сближают вас с животной природой, привязывая вас к материи; что человек, который уже здесь отходит от материи из презрения к светским пустякам и из любви к ближнему, приближается к духовной природе; что каждый из нас должен сделать себя полезным целому по способностям и средствам, которые Бог вложил ему в руки, чтобы испытать его; что Сильный и Могущественный должны дать защиту и опору Слабому; ибо тот, кто злоупотребит своей силой и могуществом, чтобы угнетать ближнего своего, нарушает закон Божий. Они учат, наконец, что поскольку в миру Духов ничто не остаётся сокрытым, то с лицемера неизбежно срывается маска, и все его гнусности разоблачаются; что неминуемое и ежемоментное присутствие тех, в отношении которых мы поступили дурно, есть одно из наказаний, отведённых нам; что с состояниями несовершенства и превосходства Духов связаны муки и наслаждения, не ведомые нам на земле».

«Но они учат нас также и тому, что нет ошибок непоправимых, которые не могли бы быть стёрты искуплением. Человек находит средство к тому в последовательных существованиях, которые позволяют ему, согласно его желанию и усилиям, продвигаться по пути прогресса к совершенству, являющемуся его конечной целью».

Такова суть Спиритической Доктрины в том виде, в котором она является к нам из наставлений, данных Высшими Духами. Рассмотрим теперь противостоящие ей возражения.

VII

Для многих несогласие учёных является если не доказательством, то по крайней мере серьёзным основанием для сильного предубеждения. Мы не из тех, кто злословит по поводу учёных, потому что не желаем, чтобы о нас говорили, будто мы бьём их «ослиным копытом»; напротив, мы относимся к ним с великим почтением, и нам было бы очень приятно быть в их рядах; но, как бы там ни было, их мнение не может быть признано истиной в последней инстанции, не подлежащим обжалованию приговором. Как только наука выходит из материального наблюдения фактов, как только речь заходит о том, чтобы оценить или объяснить эти факты, раскрываются широкие двери всевозможным догадкам; каждый привносит свою малую гипотезу, которую желает видеть господствующей надо всеми иными, и ожесточённо её поддерживает. Разве не видим мы ежедневно, как самые противоположные мнения поочерёдно то превозносятся, то отвергаются? То отбрасываются как нелепые заблуждения, то после провозглашаются как неоспоримые истины? Факты -- вот истинный критерий наших суждений, неоспоримый довод; при отсутствии же фактов сомнение является мнением мудреца. Для вещей общеизвестных мнение учёных с полным правом внушает доверие, там как они знают больше и лучше, чем человек толпы; но в том, что касается новых принципов, неведомых явлений, их способ видения всегда всего лишь гипотетичен, предположителен, потому что они не более других свободны от предрассудков; мы скажем даже, что у учёного, быть может, больше предрассудков, чем у кого-либо другого, потому что естественная склонность влечёт его к тому, чтобы всё подчинить точке зрения, которую он развил, к тому,

чтобы подогнать всё под точку зрения, которую он углубил. Так, математик видит доводы лишь в каком-нибудь алгебраическом доказательстве, химик сводит всё единственно к взаимодействию элементов и т.д. Всякий человек, избравший себе какую-либо специальность, прилепляет к ней все свои идеи; оторвите его от неё -- и он будет говорить глупости, потому что желает подчинить всё единому шаблону; это -- следствие человеческой слабости. Поэтому я охотно и с полным доверием посоветуюсь с химиком по вопросу химического анализа, с физиком - о силе электрического тока, с механиком -- о какойлибо движущей силе; но да позволят они мне, - и без всякого ущерба уважению, которое вызывает во мне их специальное знание, - не принимать в расчёт их отрицательное мнение о Спиритизме; во всяком случае, считаться с ним ничуть не более, чем с суждением архитектора по поводу музыки.

Обычные науки основаны на свойствах материи, которые можно экспериментально проверить и управлять ими по своему усмотрению; спиритические же явления основаны на действии разумных сил, обладающих своей собственной волей, и каждое мгновение доказывают нам, что они не обязаны подчиняться нашим капризам. Значит, наблюдения не могут вестись тем же образом; они требуют особых условий и иной отправной точки; желать подчинить их нашим обычным способам и приёмам исследования - значит устанавливать аналогии, которых не существует. Собственно наука, как таковая, стало быть, некомпетентна, чтобы высказываться по вопросу о Спиритизме: она не должна заниматься им, и её мнение, каково бы оно ни было, благоприятно или нет, не может иметь никакого веса. Спиритизм есть результат личной убеждённости, которую учёные могут иметь как личности, независимо от их качества учёных; желать же передать этот вопрос на суд науке значило бы то же самое, что предоставить симпозиуму физиков или астрономов решать вопрос о том, существует ли душа или нет; в самом деле, весь Спиритизм -- в вопросе о том, существует душа или нет и каково её состояние после смерти; между тем, в высшей степени нелогично полагать, будто какой-либо человек должен быть великим психологом только потому, что он великий математик или великий анатомист. Анатомист, рассекая человеческое тело, ищет душу, и, не находя её под своим скальпелем, как находит под ним нерв, или не видя её улетающей, словно какое-то газовое облачко, заключает, что её не существует, так как он стоит на точке зрения исключительно материальной. Но значит ли это, что он, вопреки всеобщему мнению, прав? Нет. Вы, таким образом, видите, что Спиритизм находится вне компетенции науки. Когда спиритические взгляды станут широко распространены, когда они будут приняты массами - и если судить по скорости, с какой они распространяются, время это не так уж и далеко, -- то со Спиритизмом произойдёт то же, что и со всеми новыми идеями, встретившими противодействие: учёные признают его объективную реальность; они идут к этому индивидуально в силу самих вещей; до той же поры преждевременно отвлекать их от их специфики, чтобы принудить заниматься чем-то посторонним, не находящимся ни в их ведении, ни в круге их интересов. И пока что те, кто без предварительного и глубокого изучения предмета высказываются отрицательно и поднимают на смех всякого, кто не разделяет их мнения, забывают, что так же было и с большей частью великих открытий, делающих честь человечеству. Тем самым они выставляют свои имена напоказ в длинном списке печально знаменитых мракобесов и гонителей новых идей и вписывают себя рядом с теми членами учёной ассамблеи, которая в 1752 году встретила громким взрывом хохота доклад Франклина о громоотводах, сочтя его недостойным того, чтобы фигурировать в числе обращённых к ней сообщений; и другой такой же ассамблеи, которая отняла у Франции преимущества первооткрывателя парового флота, заявив, что система Фултона, якобы, является неосуществимой мечтой; а между тем, всё это были вопросы ведения учёного собрания. И если уж эти ассамблеи, состоявшие из одних только светил учёного мира, выносили насмешки и сарказм к идеям, которые остальным были не понятны, к идеям, которые через несколько лет производили коренной переворот в науке, нравах и промышленности, как тогда можно было рассчитывать, что какой-либо вопрос, чуждый и непонятный для их деятельности, добился бы большего внимания?

Эти прискорбные заблуждения некоторых, омрачающие память о них, не смогли отнять их заслуг, которые они в других вопросах они обрели в уважении нашем, но есть ли нужда в официальном дипломе, для того, чтобы обладать здравым смыслом, и разве вне академических кресел сидят одни только невежды и глупцы? Если они лишь пожелают устремить глаза на сторонников спиритического Учения, то увидят, имеют ли они дело с невеждами и позволяет ли огромное число достойных людей, принявших его, отнести это Учение к разряду бабушкиных сказок. Характер этих людей и их знание вполне достойны того, чтобы сказать: поскольку такие люди утверждают это, то должно же там быть, по меньшей мере, хоть что-то!

Мы повторяем ещё раз: если бы факты, занимающие нас, заключались в механическом движении тел, то поиск физической причины этого явления входил бы в область науки; но как только речь заходит о каком-либо проявлении вне законов Природы, то оно выходит из компетенции материальной науки, так как не может быть объяснено ни числами, ни механической силой. Когда возникает какой-либо новый факт, не объяснимый никакой известной нам наукой, то учёный, чтобы изучить его, должен отвлечься от своего учения и сказать себе, что это для него некое новое исследование, которое не может проводиться с предвзятыми идеями. Человек, считающий, будто рассудок его безупречен, очень близок к совершению ошибки; даже те, кто имеют самые ложные идеи, опираются на свой рассудок, и именно в силу этого они отбрасывают всё то, что им кажется невозможным. Те, что когда-то отталкивали восхитительные открытия, которыми ныне гордится человечество, все они призывали этого судью, ведь то, что называют «разумом», зачастую есть лишь переодетая гордыня, и всякий, кто считает себя непогрешимым, считает себя равным Богу. Поэтому мы обращаемся к тем, кто достаточно мудры, чтобы сомневаться в том, чего они не видели, и кто, судя о будущем по прошлому, не считают, что человек достиг своего апогея, и что Природа перевернула для него последнюю страницу своей книги.

VIII

Прибавим в тому же, что развитие такой Доктрины, как спиритическая, внезапно отсылающая нас к порядку вещей столь новому и величественному, может с толком быть создана лишь людьми серьёзными, настойчивыми, свободными от предубеждений и ведомыми твёрдой и искренней волей. Что нельзя сказать о тех, кто судит а priori с лёгкостью и не видя всего; о тех, кто не вносит в свои исследования ни необходимой последовательности, ни регулярности, ни сосредоточенности; мы ещё менее могли бы сказать так о тех, кто, во имя верности своей репутации людей остроумных, усердствуют в выискивании каких-то смешных сторон в вещах, истинных по своей сути, или полагаемых таковыми людьми, знание, характер и убеждение которых имеют право на уважение всех, кто претендует на знание правил хорошего тона. Так что пусть те, кто считает факты недостойными себя и своего внимания, воздержатся от своей неразумной критики; никто и не помышляет о том, чтобы насиловать их веру, но извольте, господа, уважать и верования других.

Всякое серьёзное исследование характеризуется своей последовательностью. Стоит ли удивляться тому, что люди зачастую не получают никакого разумного ответа на вопросы, сами по себе серьёзные, но поставленные случайно и неуместно среди потока вопросов нелепых и несерьёзных? Бывают, впрочем, вопросы сложные и требующие для своего разъяснения предварительных и дополнительных вопросов. Всякий, кто желает изучить какую-либо науку, должен изучать её методично, с самого сначала и продолжать соединение и развитие её идей. Далеко ли продвинется в своём знании тот, кто обратится к учёному со случайным вопросом из области науки, азы которой ему неизвестны? И сможет ли, при при всём своём желании, учёный дать ему удовлетворительный ответ? Такой отдельно стоящий ответ будет, естественно, неполным и зачастую поэтому непонятным или вовсе покажется нелепым и противоречивым. То же самое происходит в наших отношениях с Духами. Если мы желаем обучаться в их школе, то мы должны пройти у них полный курс обучения; но, как и на земле, надо выбирать себе преподавателей и работать с настойчивостью.

Мы сказали, что Высшие Духи приходят лишь на собрания серьёзные, и в особенности на те, где царит совершенная гармония мыслей и чувств, устремлённых к добру. Легкомыслие и праздные вопросы отдаляют их, как среди людей они отдаляют людей рассудительных; и тогда место остаётся открытым для духов лживых и пустых, всегда подстерегающих случая посмеяться и позабавиться над нами. Чем становится на таком сборище серьёзный вопрос? На него ответят; но кто? Это всё равно, как если б посреди хмельного застолья вы принялись вопрошать: что такое душа? что такое смерть? и расспрашивать о прочих столь же развлекательных вещах. Если вы хотите получить серьёзные ответы, то будьте и сами серьёзны в полном значении этого слова и подчиняйтесь всем необходимым для этого условиям: лишь тогда вы добьётесь многого; кроме того, будьте трудолюбивы и настойчивы в своих исследованиях, не то Высшие Духи вас оставят, как это сделал бы любой учитель со своими нерадивыми учениками.

IX

Движение предметов – установленный факт; вопрос в том, есть в этом движении проявление разумных сил или нет, и если есть, то каковы эти силы.

Мы не говорим о разумном движении некоторых предметов, ни о словесном общении, ни об общении, написанном самим медиумом; этот род проявлений, очевидный для тех, кто их видел и изучил, ни в коей мере, на первый взгляд, не является достаточно зависимым от воли, чтобы вызвать убеждённость новичка-наблюдателя. Поэтому мы будем говорить лишь о письме, получаемом с помощью какого-либо предмета, снабжённого прилаженным к нему карандашом, какими являются корзинка, дощечка и т.п. То, как пальцы медиума поставлены на стол, требует, как мы говорили, самой безупречной ловкости, чтобы участвовать тем или иным образом в написании букв. Но допустим ещё, что благодаря какой-то чудесной ловкости, ему удалось обмануть самый зоркий глаз, как же объяснить тогда характер ответов, когда они находятся вне всяких представлений и знаний медиума? И заметим, что речь идёт не об односложных ответах, но часто о многих страницах, написанных с самой удивительной быстротой, как самопроизвольно, так и на какую-то заданную тему; под рукой медиума, далёкого от литературы, рождаются порой стихи столь возвышенные и безупречные по своей правильности и чистоте, что их бы не осудили и лучшие поэты из числа людей; к странности этих фактов добавляется ещё то, что они происходят повсюду, и что медиумы множатся до бесконечности. Реальны эти факты или нет? На это мы можем ответить только одно: смотрите и наблюдайте; в возможностях недостатка у вас не будет; но имейте в виду, что наблюдения ваши должны быть регулярны, что они займут у вас очень и очень много времени и что проводить их следует при необходимых для этого условиях.

А что отвечают реальности антагонисты? Вы, говорят они, жертвы шарлатанства, либо введены в заблуждение иллюзией. На это мы, прежде всего, скажем, что слово «шарлатанство» неуместно там, где нет извлечения материальной выгоды; шарлатаны не занимаются своим ремеслом бесплатно. Значит, это могло бы быть какой-либо мистификацией. Но благодаря какому странному совпадению мистификаторы эти договорились с одного края света до другого, чтобы действовать одинаковым образом, производить одинаковые следствия и давать на одни и те же темы и на разных языках идентичные ответы, если и не по словам, то по крайней мере по смыслу? Как смогли предаться подобным проделкам люди степенные, серьёзные, уважаемые, образованные и с какою целью? Как можно было бы найти у детей необходимые терпенье и ловкость? Ибо если медиумы не являются пассивными орудиями, то им нужны ловкость и знания, не совместимые с возрастом и определённым общественным положением.

Тогда они прибавляют, что если здесь и нет мошенничества, то с обеих сторон можно быть жертвами иллюзии. На это мы скажем: в соответствии с логикой, качество свидетелей обладает определённым весом; поэтому здесь уместно спросить, не являются ли все сторонники спиритической Доктрины, которых сегодня насчитывается миллионы, невеждами? Явления, на которые она опирается, столь необычны, что сомнения нам понятны; но есть одна вещь, допустить которую решительно невозможно: это - притязание некоторых скептиков на монополию здравого смысла; они, не принимая во внимание элементарных приличий или нравственное достоинство своих противников, бесцеремонно считают глупцами или сумасшедшими всех тех, кто не придерживается их мнения. В глазах всякого здравомыслящего человека мнение людей просвещённых, долго наблюдавших, изучавших какую-либо вещь и размышлявших над ней, всегда будет если не доказательством, то, по крайней мере, склонностью в пользу этого мнения, поскольку только такая вещь смогла бы привлечь к себе внимание людей серьёзных, не имевших ни малейшего интереса в том, чтобы распространять заблуждение, и времени, чтобы тратить его на пустяки.

X

Среди возражений есть и кажущиеся более обоснованными, потому что выведены они из наблюдений и сделаны людьми серьёзными.

Одно из этих возражений выведено из речи некоторых духов, которая не кажется достойной той высоты, которую предполагают у существ сверхъестественных. Но если будет угодно ознакомиться с тем кратким изложением Доктрины, которая представлена в данной книге, то можно будет увидеть: сами Духи говорят нам о том, что они не равны ни в познаниях, ни в качествах нравственных, и что совсем не надо буквально понимать всё то, что они говорят. И различать хорошее и дурное - дело людей рассудительных. Несомненно, что те, кто из этого факта делают вывод, будто мы имеем дело с существами лишь злонамеренными, чьё единственное занятие состоит в том, чтобы нас мистифицировать, просто не знакомы с сообщениями, которые имеют место в собраниях, где проявляются лишь Высшие Духи. Обидно, что случай сослужил им такую дурную службу, показав только тёмную сторону спиритического мира, ибо нам очень не хотелось бы предположить, что некая склонность, основанная на симпатии и сходстве, привлекает к ним скорее дурных Духов, нежели хороших, Духов-лжецов или же тех, чья речь оскорбляет своею грубостью. Из этого можно было бы заключить, что прочность их принципов не так сильна, чтобы отвести зло, и что поскольку они находят удовольствие в удовлетворении своего любопытства по данному предмету, то дурные Духи пользуются этим, чтобы вкрасться к ним в доверие, тогда как добрые отдаляются.

Судить вопрос о Духах по этим фактам было бы столь же нелогично, как и судить о характере народа по тому, что говорится или делается на сборище ветреников или лихих людей, которые никогда не общаются ни с мудрецами, ни с людьми умными. Такие исследователи находятся в положении иноземца, который, въехав в великую столицу через самую грязную околицу, стал бы судить обо всех обитателях города по нравам и языку этого недостойного места. В мире Духов также есть хорошее и дурное общество; пусть только эти особы начнут изучать то, что происходит средь Духов высоких, - и они убедятся, что небесный город содержит в себе не только человеческие отбросы. Но, говорят они, разве приходят к нам высокие Духи? На это мы им ответим: «Не оставайтесь за околице; смотрите, наблюдайте, и вы сможете судить правильно»; здесь есть факты для всех; если только не для этих людей слова Иисуса: «У них есть глаза, но они ничего не видят; есть уши, но они ничего не слышат.»

Разновидность этого мнения состоит в том, чтобы видеть в спиритических общениях и во всех материальных фактах, которым они дают место, лишь вмешательство некой нечистой силы, нового Протея, который принимал бы всевозможные образы, чтобы легче ввести нас в обман. Мы не считаем такую разновидность заслуживающей серьёзного рассмотрения, и вот почему мы не остановимся на ней: она оказывается опровергнутой тем, что мы только что сказали; мы добавим только, что если бы это было так, то тогда пришлось бы согласиться, что дьявол порой мудр, рассудителен и очень нравственен, либо же с тем, что есть и хорошие дьяволы.

Как, в самом деле, поверить, чтобы лишь Духу зла Бог позволил проявляться на нашу погибель, не дав нам в противовес советы добрых Духов? Если же Он не может этому воспрепятствовать, то это бессилие; если Он может это и не делает, то это несовместимо с Его добротой; то и другое предположение было бы богохульством. Заметьте при этом, что допустить общение с дурными Духами - это уже означает признание принципа спиритических проявлений; но если проявления эти существуют, то они могут быть лишь с позволения Божьего; как поверить, не будучи при этом безбожником, что Он позволяет лишь зло, исключая добро? Такое учение противоречит самым
простым понятиям здравого смысла и религии.

XI

Странно, говорят, что речь идёт лишь о Духах людей известных, и спрашивают себя, почему одни они проявляются. В такой постановке вопроса кроется ошибка, происходящая, как и множество других, из-за поверхностного наблюдения. Среди Духов, которые приходят самопроизвольно, для нас больше не известных, чем знаменитых, которые называют себя каким-либо именем, и зачастую именем аллегорическим или характерным. Что же касается тех, кого вызывают, если только это не родственник или друг, то ведь довольно естественно - обращаться к тем, кого знают, а не к тем, кого не знают; имена людей знаменитых более выделяются, вот поэтому их и больше примечают.

Ещё находят странным, что Духи людей выдающихся запросто приходят на наш вызов и порой занимаются вещами прямо-таки незначительными по сравнению с теми, которые они совершали при жизни. В этом нет ничего удивительного для тех, кто знает, что сила или уважение, которыми люди пользовались здесь, не дают им никакого преимущества в мире духовном; Духи приводят в этом отношении слова Евангелия: «Великие будут унижены, а малые возвысятся», что нужно понимать, как тот ранг, который каждый из нас займёт среди них; таким образом, тот, кто был первым на земле, может там оказаться одним из последних; тот, перед кем мы склоняли голову при его жизни, может явиться к нам как униженный виновник, ибо, оставив жизнь земную, он лишился и своего величия, и самый могущественный монарх может оказаться ниже последнего из своих слуг.

Факт, доказанный наблюдением и подтверждённый самими Духами: низшие Духи часто заимствуют имена известные и почитаемые. Поэтому кто может нам поручиться, что те, которые называют себя, скажем, Сократом, Юлием Цезарем, Карлом Великим, Фенелоном, Наполеоном, Вашингтоном и т. д., являются Духами, действительно оживлявшими этих личностей? Сомнение это существует и среди некоторых весьма рьяных сторонников спиритического Учения; они допускают вмешательство и проявление Духов, но задаются вопросом, можно ли иметь уверенность в достоверности личности этих Духов. Контроль, удостоверяющий личность проявившегося, действительно установить довольно трудно; но если он и не может быть осуществлён таким способом, как запись актов гражданского состояния, то его всё же можно произвести по некоторым признакам предположительно. Когда проявляется Дух человека, которого мы знали лично, будь то родственник или друг, в особенности же если он умер совсем недавно, то, как правило, речь его абсолютно совпадает с тем его характером, который мы за ним знали при его жизни; это уже признак достоверности; но сомнение становится почти непозволительным, когда этот Дух говорит о вещах интимного свойства, напоминает семейные обстоятельства, известные лишь его собеседнику. Сын, безусловно, не узнает речь своего отца и своей матери, а родители -- речь своего ребёнка. Иногда при подобных вызываниях происходят захватывающие вещи, способные убедить самого закоренелого скептика. Этот последний часто оказывается напуганным теми неожиданными откровениями, которые ему делаются.

Другое весьма характерное обстоятельство подтверждает достоверность. Мы говорили, что почерк медиума обычно меняется в зависимости от того, какой Дух проявляется, и что почерк этот в точности воспроизводится всякий раз, когда тот же самый дух приходит вновь; очень часто констатировали, что для лиц, умерших совсем недавно, почерк этот имеет разительное сходство с почерком данного человека при его жизни; подписи воспроизводились с абсолютной точностью. Мы, однако, далеки от того, чтобы представлять этот факт правилом, а тем более постоянным явлением, мы лишь упоминаем об этом как о вещи, заслуживающей внимания.

Только Духи, достигшие определённой степени очищения, свободны от всякого телесного влияния; но если они не полностью дематериализовались (выражение это употребляется ими), то они сохраняют большинство тех идей, склонностей и даже причуд, которые имели на земле; и это ещё одно средство опознавания; но особенно много примет находят в подробностях, обнаружить которые позволяет лишь внимательное и тщательное наблюдение. Можно видеть писателей, обсуждающих свои собственные произведения или учения, одобряющих или порицающих некоторые их части; другие Духи сообщают неизвестные или мало известные обстоятельства своей жизни или смерти, наконец, можно наблюдать такие вещи, которые являются, по крайней мере, моральными доказательствами идентичности, - единственными, на что можно ссылаться перед лицом абстракций. Значит, если идентичность вызванного духа может, до известной степени, быть установлена в одних случаях, то нет препятствий к тому, чтобы она не могла быть установлена и в других; и если для лиц, смерть которых случилась ранее, нет тех же самых средств контроля, то всё же всегда есть контроль над речью и характером, ибо, конечно же, Дух доброго человека не будет говорить так же, как Дух человека порочного или распутного. Что касается Духов, которые называют себя уважаемыми именами, то очень скоро они выдают себя своей речью и высказываниями; тот, кто, назвавшись, например, Фенелоном, стал бы, пусть даже случайно, говорить вещи вздорные и безнравственные, обличил бы тем самым свой подлог. Если же, напротив, мысли, выражаемые им, всегда чисты, не содержат противоречий и постоянно пребывают на высоте характера Фенелона, то нет поводов для сомнения в его достоверности; иначе пришлось бы предположить, что Дух, исповедующий добро, может сознательно употребить ложь, к тому же бесполезную. Опыт говорит нам, что Духи одного ранга, одного характера и одушевляемые одними и теми же чувствами, соединяются в группы и семьи; при этом количество Духов неисчислимо, и мы далеки от того, чтобы знать их всех; имена большинства из них нам не известны. Поэтому какой-либо Дух того же рода, что и Фенелон, может явиться вместо него, зачастую даже уполномоченный им самим; он представляется тогда под именем Фенелона, потому что подобен ему и может его заменить, а также потому, что нам нужно некое имя, чтобы закрепить наши мысли; но, в конце концов, какое значение имеет то, действительно ли некий Дух есть Дух Фенелона! Коль скоро говорит он лишь вещи хорошие и говорит их так, как это делал бы сам Фенелон, это -- хороший Дух; и имя, под которым он представляется, ничего не решает и нередко является лишь средством для достижения ясности. То же самое, естественно, не могло бы устроить в вызываниях интимных; но там, как мы сказали, подлинность может быть установлена в какой-то степени явными доказательствами. В общем же, несомненно, замещение Духов может породить множество недоразумений, и из него могут последовать ошибки и часто мистификации; в этом одна из трудностей практического спиритизма; но мы никогда не говорили, будто наука эта - вещь лёгкая, и тем более, что её можно изучить играючи, во всяком случае ничуть не более, чем какую-либо иную науку. Никогда не лишне напомнить, что она требует прилежного изучения, и часто очень долгого; если не удаётся получить факты, то следует подождать, чтобы они представились сами, и нередко они вызываются обстоятельствами, о которых меньше всего помышляют. Для наблюдателя внимательного и терпеливого факты более чем достаточно, потому что они открывают тысячи характерных оттенков, являющихся для него лучами света. То же самое и в обычных науках: тогда как человек поверхностный видит в цветке только изящную форму, учёный открывает в нём сокровища мысли.

XIII

Вышеизложенные замечания вынуждают нас сказать несколько слов и о другой трудности - о расхождениях, существующих в словах Духов. Поскольку Духи различаются с точки зрения знаний и нравственности, то очевидно, что один и тот же вопрос может быть решён ими в противоположном смысле, согласно занимаемому ими рангу, точно так же, как если бы среди людей он был задан поочерёдно учёному, невежде и дурному шутнику. Самое главное, как мы уже сказали, - это знать, к кому обращаешься. Но, скажут нам, как происходит то, что Духи, признанные высшими, не всегда согласны между собой? Мы, прежде всего, скажем, что независимо от причины, которую мы только что отметили, есть ещё и другие, которые могут оказывать определённое влияние на характер ответов, независимо от качества Духов; это главный пункт, изучение которого даст объяснение; вот почему мы говорим, что исследования эти требуют постоянного внимания, глубокого наблюдения и, в особенности, - как и для всех человеческих наук, - последовательности и постоянства. Годы нужны, чтобы подготовить обычного врача, и три четверти жизни, чтобы сделать учёного; знание же Бесконечности люди хотели бы приобрести за несколько часов! Не надо обманываться на сей счёт: изучение Спиритизма необъятно; оно затрагивает все вопросы метафизики и общественного устройства; это целый мир, раскрывающийся пред нами; и стоит ли удивляться тому, что нужно время, и много времени, чтобы обрести это знание?

Противоречие, однако, не всегда столь реально, как это может показаться. Разве не видим мы ежедневно, как люди, занимающиеся одной и той же наукой, меняют определения, которые они дают тому или иному предмету, то употребляя иные термины, то рассматривая его с иной точки зрения, хотя основополагающая идея остаётся всегда той же самой? Пусть сосчитают, если только смогут, число определений, которые были даны грамматике! Добавим ещё, что форма ответа часто зависит от формы вопроса. Было бы наивно искать противоречие там, где чаще всего присутствует лишь разница в словах. Высшие Духи ни в коей степени не придают значения форме;
для них главное -- это суть мысли.

Возьмём для примера определение души. Поскольку слово это не имеет постоянного значения, то, значит, Духи могут, подобно нам, расходиться в даваемом ему определении; один может сказать, что душа -- это жизненное начало, другой назовёт её духовной искрой, третий скажет, что она внутренняя, четвёртый - что внешняя, и т.п., и каждый будет прав со своей точки зрения. Можно даже подумать, будто некоторые из них исповедуют взгляды материалистические, тем не менее, это совсем не так. То же самое и со словом «Бог»; это -- Начало всего, Создатель Вселенной, Верховный Разум, Бесконечность, Великий Дух и т.д, и т.п., и в конечном счёте всё это - Бог. Или возьмём, наконец, классификацию Духов. Они составляют непрерывную вереницу, от самой низшей ступени до самой высшей; значит, классификация произвольна, один сможет выделить в ней три класса, другой пять, десять или двадцать, по своему усмотрению, не впадая при этом в заблуждение; все науки человеческие дают нам в этом пример; у каждого учёного своя система; системы меняются, но наука остаётся неизменной. Пусть ботанику изучают по системе Линнея, Жюссье или Турнефора, знать всё равно будут ботанику. Прекратим же придавать вещам чисто условным больше значения, чем они того заслуживают, и сосредоточимся на том, что одно только и серьёзно, и тогда размышление нередко заставит открыть в вещах, представляющихся нам самыми бессвязными, некое сходство, ускользнувшее при первом рассмотрении.

Мы оставили бы без внимания возражение некоторых скептиков по поводу орфографических ошибок, совершённых некоторыми Духами, если бы только оно не вело к существенному замечанию. Орфография их, надо признать, не всегда безупречна; но нужно быть слишком близоруким для того, чтобы видеть в этом причины для наведения серьёзной критики, говоря, что поскольку Духи знают всё, то они должны знать также и орфографию. Мы могли бы противопоставить им многие погрешности такого рода, совершённые учёными Земли, что отнюдь не умаляет их достоинства; но в этом факте -- более серьёзный вопрос. Для Духов, и в особенности для Высших Духов, идея -- всё, форма -- ничто. Освобождённая от материи их речь между собой стремительна, как мысль, так как это и есть сама мысль, передаваемая без какого-либо посредника; поэтому они должны чувствовать себя неловко, когда им приходится, обращаясь с нами, пользоваться длинными и неудобными формами человеческого языка, и в особенности из-за недостаточности и несовершенства этого языка, неспособного выразить все их идеи; именно это они и говорят сами; любопытно также видеть те средства, которые они часто употребляют, чтобы смягчить это неудобство. То же самое было бы и с нами, если бы нам приходилось изъясняться на языке, более длинном и растянутом в словах и оборотах своих и более бедном в выражениях, нежели тот, которым пользуемся мы сами. Это -- затруднение, которое испытывает гений, негодующий на медлительность своего пера, никогда не поспевающего за его мыслью. Поэтому можно понять то, что духи придают мало значения орфографическим безделицам, в особенности же, когда речь идёт о каком-либо наставлении, важном и серьёзном; впрочем, разве не удивительно уже то, что они с равной лёгкостью изъясняются на всех языках и понимают их все? Из этого, однако, не следует заключать, будто условная правильность речи и письма была бы им неизвестна, они соблюдают её, когда это необходимо; так, например, стихи, продиктованные ими, могут выдержать критику самого педантичного пуриста, и это - при полном невежестве и неосведомлённости медиума!

XV

И потом, существуют люди, усматривающие опасность повсюду и особенно во всём том, чего они не знают; так, они не упускают случая сделать неблагоприятный вывод из того, что некоторые лица, предавшись этим исследованиям, лишились рассудка. Как здравомыслящие люди могут видеть в этом факте какое-либо серьёзное возражение? Разве не точно так же действуют на слабый мозг и любые другие интеллектуальные занятия? Да знают ли они, сколько безумцев и маньяков было произведено математическими, медицинскими, музыкальными, философскими и прочими исследованиями? Но что это доказывает? Разве следует из-за этого отказываться от этих исследований? Физической работой люди калечат себе руки и ноги, являющиеся, по сути, орудиями материального действия; интеллектуальными работами люди калечат себе мозг -- орудие мысли. Но если и сломано орудие, то с самим Духом всё иначе -- он неприкосновенен; и когда он освобождается от материи, то с тем же успехом наслаждается полнотой своих способностей. В своём роде, как человек, он является мучеником труда.

Любой вид чрезмерной умственной деятельности может повлечь за собой сумасшествие: науки, искусства, сама религия имеют свою долю в поставке людей в дома умалишённых. Первопричина сумасшествия -- органическая предрасположенность мозга, которая делает его более или менее доступным некоторым впечатлениям, и со временем может проявиться в форме мании, которая тогда становится навязчивой идеей. Навязчивая идея может быть идеей о Духах у того, кто занимается этим, как может она быть и идеей о Боге, об ангелах, о дьяволе, о богатстве, о власти, о каком-либо искусстве или науке, о материнстве, о какой-либо логической или общественной системе. При этом возможно, что тот, кто сошёл с ума на почве религии, станет сумасшедшим на почве Спиритизма, если Спиритизм стал его основным интересом, как и тот, кто свихнулся на Спиритизме, мог бы свихнуться и на чём-либо другом, в зависимости от обстоятельств.

Поэтому мы говорим, что Спиритизм не имеет никакого преимущества в этом отношении; но мы идём дальше: мы говорим, что Спиритизм, надлежащим образом понятый, является надёжной защитой от безумия. Среди наиболее частых причин мозгового перевозбуждения следует считать разочарования, несчастья, расстроенные чувства, которые в то же время являются самыми частыми причинами самоубийств. Истинный же спирит смотрит на земные вещи с точки зрения высоко расположенной; они, эти вещи, представляются ему такими малыми, такими жалкими рядом с ожидающим его будущим; жизнь для него так коротка, так мимолётна, что беды, страдания и муки являются в его глазах лишь мелкими дорожными неприятностями. То, что у другого вызвало бы взрыв чувств, его затрагивает лишь самым незначительным образом; он знает, однако, что жизненные огорчения являются испытаниями, которые служат его же продвижению, если он выносит их без ропота, потому что по храбрости, с которою он их перенёс, будет и воздаяние. Потому его убеждения дают ему такое смирение, которое оберегает его от отчаяния, а следовательно, от постоянной причины сумасшествия и самоубийства. Он знает, помимо того, через описание, даваемое ему общением с Духами, участь тех, кто добровольно укорачивают свои дни, и картина эта достаточно хорошо нарисована, чтобы дать ему пищу для размышлений. Также велико число тех, кто были остановлены на этом пагубном склоне, и это один из плодов Спиритизма. Пусть скептики смеются над этим, мы же желаем им тех утешений, которые Спиритизм дарит всем, кто дал себе труд промерить его глубины.

К числу причин безумия следует отнести и страх. Страх перед дьяволом повредил многие головы. Кто знает, сколько жертв было вызвано воздействием на впечатлительные умы этой отвратительной картины, которую стремились сделать ещё более устрашающей безобразными подробностями. Дьявол, говорят, пугает лишь малых детей; это узда, делающая их послушными; того же успеха достигают выдумки об оборотнях и вампирах; но если дети перестают их бояться, то становятся хуже, чем со страхом; и ради этого прекрасного результата не принимают в расчёт количество эпилепсий, вызванных потрясением чуткого и впечатлительного разума. Религия была бы очень слаба, если бы из-за отсутствия страха сила её могла быть сокрушена; по счастью, это не так; у неё есть иные средства воздействия на души; и именно Спиритизм поставляет ей средства самые действенные и серьёзные, лишь бы только она сумела употребить их с толком; он показывает реальную природу вещей и тем самым нейтрализует пагубные последствия чрезмерного страха.

XVI

Нам остаётся рассмотреть лишь два возражения, которые действительно достойны этого названия, поскольку они основаны на разумных теориях. И то, и другое допускает реальность всех материальных и моральных феноменов, но исключает вмешательство Духов.

Согласно первой из этих теорий, все проявления, приписываемые Духам -- не что иное, как действие магнетическое. Медиумы, якобы, находятся в том состоянии, которое можно назвать пробуждённым сомнамбулизмом, - феномен, свидетелем которого мог быть всякий, кто изучал магнетизм. В этом состоянии интеллектуальные способности приобретают аномальное проявление; круг интуитивных восприятий расширяется за пределы нашего обычного понимания. В это время медиум, якобы, черпает в себе самом в силу своего ясновидения всё то, что он говорит, и все понятия,передаваемые им, включая вещи, наиболее чуждые ему в обычном его состоянии.

Не нам оспаривать силу сомнамбулизма, чудеса которого мы видели, и все фазы которого мы изучали более тридцати пяти лет; мы согласны с тем, что часть спиритических проявлений действительно может быть объяснена именно таким образом; но вместе с тем, тщательное и внимательное наблюдение раскрывает множество фактов, где вмешательство медиума в какой-либо иной форме, кроме пассивного инструмента, материально невозможно. Тем, кто разделяет это мнение, мы скажем, как и прочим: «Смотрите и наблюдайте, ибо, определённо, вы не видели всего.» Затем мы противопоставим им два соображения, взятых из их собственного учения. Откуда пришла спиритическая теория? Разве это некая система, придуманная несколькими людьми для объяснения фактов? Ни в коей мере. Кто же её открыл? Именно те самые медиумы, ясновидение которых вы превозносите. Значит, если ясновидение это таково, каким вы его представляете, то почему они в таком случае приписали Духам то, что черпали в себе самих? Как дали бы они нам свои сведения, столь точные, столь логичные, столь возвышенные, о природе этих нечеловеческих разумов? Одно из двух: или они ясновидящи, или же нет; если они ясновидящи, и мы доверяем их правдивости, то нельзя без противоречия допустить, чтобы они не были правы. Затем, если бы все явления имели своим источником одного медиума, они были бы идентичны у одного и того же индивидуума, и никто не увидел бы одного и того же медиума говорящим самыми разнородными языками или выражающим поочерёдно самые противоречивые вещи. Такой недостаток единства в проявлениях, полученных медиумом, доказывает различие источников; если нельзя найти эти последние в медиуме, то нужно искать их вне медиума.

Согласно другому мнению, медиум есть настоящий источник проявлений, но вместо того, чтобы черпать их в себе самом, как это утверждают сторонники сомнамбулической теории, он черпает их в окружающей среде. Медиум, таким образом, является своего рода зеркалом, отражающим все идеи, все мысли и все знания окружающих его лиц; он не сказал бы ничего, что не было бы известно, по крайней мере, нескольким из них. Невозможно было бы отрицать, и это является одним из принципов Учения, то влияние, какое оказывают присутствующие на характер проявлений; но влияние это совсем не таково, каким его считают, и оно далеко от того, чтобы медиум сделался эхом мыслей присутствующих, ибо тысячи фактов утверждают совершенно обратное. Значит, это серьёзная ошибка, лишний раз доказывающая опасность скороспелых выводов. Эти лица, не будучи в состоянии отрицать существование явления, которого не может признать обывательская наука, и не желая в то же время допускать присутствие Духов, объясняют само явление на свой лад. Их теория могла бы показаться правдоподобной, будь она в состоянии объяснить все факты, чего, однако, не происходит. Когда же им с очевидностью доказывают, что некоторые сообщения медиума совершенно чужды мыслям, знаниям, даже мнениям всех присутствующих, что эти сообщения часто самопроизвольны и противоречат всем предвзятым идеям, то сторонников этого взгляда не останавливают такие пустяки. Излучение, говорят они, распространяется за пределы непосредственного круга собравшихся; медиум -- это отражение всего человечества, и если он не черпает вдохновения рядом с собой, то идёт искать их в другом месте: в городе, по стране, на всём земном шаре и на других планетах.

Я не думаю, чтобы эта теория дала более простое и вероятное объяснение, чем то, которое дано Спиритизмом, ибо такое объяснение предлагает некую причину, совсем поиному чудесную. Идея о существах, населяющих пространство, которые, будучи в постоянном соприкосновении с нами, сообщают нам свои мысли, не имеет в себе ничего, что могло бы покоробить разум больше, чем предположение об этом вселенском излучении, исходящем изо всех точек мироздания, дабы сосредоточиться в голове одного индивида.

Ещё раз, и это капитальный пункт, на котором мы бы не стали настаивать -- теория сомнамбулическая и та, которую можно назвать рефлективной, были придуманы несколькими людьми; это индивидуальные мнения, созданные для объяснения одного факта, тогда как Учение Духов ни в коей мере не является человеческой концепцией; оно было продиктовано теми самыми умами, которые проявились в ту пору, когда никто и не помышлял о чём-либо подобном, когда само общее мнение отвергало всё, что с этим связано; и вот мы спрашиваем, где бы медиумы могли почерпнуть Учение, которое ни у кого на земле не существовало в мыслях; мы спрашиваем, кроме того, благодаря какому странному совпадению тысячи медиумов, рассеянных по всему земному шару, никогда друг друга не видевших, согласуются друг с другом, чтобы говорить одно и то же? Если первый медиум, появившийся во Франции, подвержен влиянию мнений, распространённых в Америке, то по какой странности мог он одолжить свои идеи в 2000 лье за морем, у народа, чуждого по нраву и языку, вместо того, чтобы взять их поблизости от себя?! Но есть и другое обстоятельство, над которым недостаточно думали. Первые проявления, как во Франции, так и в Америке, имели место не в виде письма или слов, а стуками, которые согласовывались с буквами алфавита и образовывали, тем самым, слова и фразы. Именно таким образом открывшиеся разумные силы заявили, что они являются Духами. Значит, если можно было предположить вмешательство мысли медиумов в словесные или письменные сообщения, то этого нельзя сделать со стуками, значение которых не могло быть известно заранее.

Мы могли бы привести большое число фактов, доказывающих в проявляющейся разумной силе очевидную индивидуальность и её полнейшую независимость от воли присутствующих. Мы отправляем инакомыслящих к более внимательному наблюдению, и если только они действительно пожелают изучить предмет без предубеждения и не делать выводов, прежде чем увидят всё, то они признают бессилие своей теории дать объяснение всему. Мы ограничимся постановкой следующих вопросов. Почему проявляющаяся разумная сила, какова бы она ни была, отказывается отвечать на некоторые вопросы по хорошо известным предметам, как, например, имя и возраст спрашивающего, о том, что у него в руке, что он делал накануне, что намерен делать завтра и т. д.? Если б медиум действительно был зеркалом мысли присутствующих, то ему не было бы ничего легче, как ответить на такого рода вопросы.

Противники наши пытаются отвергнуть этот довод, в свою очередь, спрашивая, почему Духи, которые должны знать всё, не могут рассказать о вещах столь простых, согласно аксиоме: Кто способен на большее, способен и на меньшее; из чего они заключают, что это не Духи.

Если бы какой-то невежда или скверный шутник, представ пред учёной ассамблеей, спросил бы, например, почему средь бела дня светло, то неужели вы полагаете, будто ассамблея эта стала бы утруждать себя серьёзным ответом, и логично ли было бы из её молчания или смеха, каким был бы одарен вопрошающий, заключить, что члены её сплошь ослы? Именно потому, что Духи являются Высшими, они не отвечают на вопросы праздные или нелепые и не желают попадать на допросы; вот почему они молчат или предлагают заняться вещами более серьёзными.

Мы, наконец, спросим, почему Духи зачастую приходят и уходят в некое определённое мгновение и почему, когда мгновение это прошло, никакие молитвы или мольбы не могут вернуть их? Если бы медиум действовал лишь по умственному побуждению присутствующих, то очевидно, что в этом обстоятельстве содействие соединённой воли всех должно было бы стимулировать его ясновидение. Если же он не уступает желанию собравшихся, подтверждённому его собственной волей, то это значит, что он подчиняется какомуто чуждому ему самому и окружающим влиянию, и что влияние это наглядно показывает тем самым свою независимость и индивидуальность.

XVII

Скептицизм, касающийся Спиритической Доктрины, если он не является результатом заинтересованного системного противодействия, почти всегда имеет своим источником неполное знание фактов, что не мешает некоторым людям смело отрицать, как если бы они знали его в совершенстве. Можно иметь много ума, даже образованности и не иметь вовсе здравого суждения; и первым признаком его отсутствия является именно вера в непогрешимость собственного суждения. Многие лица также видят в спиритических проявлениях лишь предмет праздного любопытства; мы надеемся, что, прочитав данную книгу, они найдут в этих феноменах нечто большее, чем просто средство препровождения времени.

Спиритическая наука включает в себя две части: одна -- экспериментальная о проявлениях в общем, другая -- философская о проявлениях разумных. Кто наблюдает лишь первую, находится в положении человека, знакомого с физикой только по развлекательным опытам, не проникая в глубь самой науки. Настоящий Спиритизм есть учение, данное Духами, и знания, которые это Учение налагает, слишком серьёзны, чтобы быть обретёнными как-либо иначе, как не путём серьёзного и непрерывного обучения, проводимого в тишине и сосредоточенности; ибо только при одном этом условии можно наблюдать бесконечное число фактов и оттенков, ускользающих от поверхностного наблюдателя и позволяющих обосновать какое-либо мнение. Если бы книга эта имела своим результатом лишь показ серьёзной стороны вопроса и содействие проведению исследований в данном направлении, то этого было бы уже востаточно, и мы бы радовались тому, что были избраны свершить столь великое дело, в котором мы, впрочем, не притязаем ни на какие личные заслуги, поскольку принципы, которые она включает в себя, созданы не нами; заслуга в этом целиком ложится на Духов, продиктовавших их. Но мы надеемся, что она будет иметь и иной результат, а именно: поведёт за собой людей, желающих просвещения, показывая им в этих исследованиях цель великую и возвышенную: индивидуальный и общественный прогресс, и укажет им, по какому пути следует идти для достижения этой цели.

И последнее замечание. Астрономы, измеряя пространства, обнаружили в распределении небесных тел неоправданные пропуски, находящиеся в противоречии с законом целого; они предположили, что эти пропуски должны быть заполнены планетами, ускользнувшими от их взглядов; с другой стороны, они наблюдали некоторые явления, причина которых им была неизвестна, и они сказали себе: «Там должна быть планета, так как подобный пропуск не может существовать, а эти следствия должны иметь какую-то причину.» И судя о причине по следствию, они смогли вычислить её характеристики, а позднее факты подтвердили их предположения.

Применим это рассуждение к иному роду идей. Если наблюдать классы живых существ, то можно установить, что они составляют непрерывную цепочку от грубой материи до самого умного человека. Но между человеком и Богом, который есть Альфа и Омега всего, какая огромная пропасть! Разумно ли полагать, что на человеке прерываются звенья этой цепи? Что он без переходного звена преодолеет расстояние, отделяющее его от бесконечности? Разум говорит нам, что между человеком и Богом должны быть и другие звенья, как он подсказал астрономам, что между известными планетами должны быть планеты неизвестные. Какая философия заполняет этот пропуск? Спиритизм показывает нам этот пропуск заполненным существами всех рангов невидимого мира, и существа эти -- не что иное, как Духи людей, достигшие определённых ступеней, ведущих к совершенству, и тогда всё соединяется, всё связывается, от Альфы до Омеги. Потому вы, отрицающие существование Духов, наполните пустоту, которую они занимают; и вы, смеющиеся над этим, посмейте только посмеяться над делами Божьими и над Его всемогуществом!

Явления, выходящие за пределы законов обычной науки, проявляются везде и обнаруживают в своей причине действие свободной и разумной воли.

Рассудок говорит, что всякое разумное следствие должно иметь причиной какую-либо разумную силу, и факты доказали, что сила эта может вступать в общение с людьми с помощью материальных знаков.

Эта сила, когда её спросили о своей природе, заявила, что она принадлежит к миру духовных существ, скинувших с себя телесную оболочку человека. Таким образом было открыто Учение Духов.

Общения между миром спиритическим и миром физическим находятся в порядке вещей и не представляют никакого собой сверхъестественного факта. Вот почему мы находим их след у всех народов и во все времена; сегодня же они проявляются повсюду и явны для каждого.

Духи возвещают, что времена, отмеченные Провидением для Вселенского проявления, наступили и что их собственное назначение как посланников Бога и инструментов Его воли состоит в обучении и просвещении людей, открывая новую эру возрождения человечества.

Эта книга является собранием их наставлений, она была написана по указанию и под диктовку Высших Духов, чтобы установить основы рациональной философии, свободной от предрассудков системного духа; она не включает в себя ничего, что бы не являлось выражением их мысли и что бы не подверглось с их стороны внимательному контролю. Порядок и методическое распределение материала, а так же замечания и форма некоторых частей редакции – всё это представляет собой произведение того, кто получил миссию опубликования данной книги.

Из числа духов, помогавших в исполнении этого труда, многие жили в различные эпохи на Земле, где они проповедовали и практиковали добродетель и мудрость; другие же именем своим не принадлежат никаким лицам, о которых история сохранила бы воспоминание, но их духовная высота подтверждена чистотой Учения и единством с теми, кто носит уважаемые имена.

Вот выражения, в которых они, с помощью многих медиумов, письменно вверили нам миссию издать эту книгу:

«Занимайся с усердием и настойчивостью трудом, который ты предпринял при нашем содействии, ибо труд этот наш. Мы заложили в нём основы нового здания, которое возводится и в один прекрасный день должно объединить всех людей в едином чувстве любви и милосердия; но прежде, чем распространять это сочинение, мы ещё раз вместе просмотрим его, с тем чтобы проконтролировать все детали его.»

«Мы будем с тобою всякий раз, когда ты того попросишь, того, чтобы помочь тебе и в иных твоих трудах, ибо в этом всего лишь одна часть вверенной тебе миссии, которая была уже тебе открыта одним из нас.»

«В числе наставлений, данных тебе, есть такие, которые ты должен хранить для себя одного вплоть до нового приказа; мы укажем тебе, когда наступит момент для их опубликования; пока же размышляй о них, дабы быть готовым, когда мы тебе это скажем.»

«Ты предваришь книгу изображением виноградной лозы, которую мы тебе нарисовали*, потому что она -- символ труда Создателя; все материальные начала, лучше всего представляющие тело и дух, объединены в ней; тело - это лоза; дух - это сок; душа же, или дух, соединённый с материей, - это зерно. Человек извлекает суть духа через труд, а ты знаешь, что лишь через труд тела дух приобретает познания.»

---

* Примечание Аллана Кардека: Рисунок в начале главы – это факсимиле того, что было нарисовано Духами

---

«Не отступай перед критикой. У тебя будут ожесточённые противники, в особенности среди людей, заинтересованных в злоупотреблениях. Ты найдёшь их даже среди духов, ибо те, кто не полностью развоплотился, часто стремятся посеять сомнение по злобе или невежеству; но ты всегда иди вперёд, верь в Бога и с верой этою делай своё дело: мы будем рядом, чтобы поддержать тебя, и близится время, когда истина засверкает со всех сторон.»

«Тщеславие некоторых людей, почитающих себя всезнающими и желающих всё объяснить на свой лад, породит раскол мнений; но все те, кто будут иметь в виду великую заповедь Иисуса, сольются в едином чувстве любви к добру и соединятся братской связью, которая обнимет весь мир; они оставят в стороне жалкие словесные прения для того, чтобы заняться единственно вещами самыми важными, и Учение по сути всегда будет тем же для всех, кто будут получать сообщения от Высших Духов.»

«Настойчивость поможет тебе собрать плоды твоих трудов. Удовольствие, которое ты испытаешь, видя распространение Учения и то, что оно правильно понято, будет тебе наградой, всю ценность которой ты узнаешь, быть может, скорее в будущем, чем в настоящем. Не обращай же внимания на камни и шипы, которые скептики и злые люди раскидают на твоём пути; храни веру: с ней ты достигнешь цели и всегда будешь достоин помощи.»

«Помни, что Добрые Духи содействуют лишь тем, кто служит Богу со смирением и бескорыстием, и что они отказываются от всякого, кто ищет в пути, устремлённом в Небо, всего лишь опору для земных интересов; они удаляются от гордеца и честолюбца. Гордыня и честолюбие всегда будут преградой между человеком и Богом; это - покров, наброшенный на небесный свет, и Бог не может пользоваться слепцом, чтобы дать понятие о свете.»


ПРИМЕЧАНИЕ* -- Принципы, содержащиеся в этой книге, вытекают либо из ответов, данных духами на непосредственно заданные им в самое разное время и с помощью огромного количества медиумов вопросы, либо же из наставлений, данных ими самопроизвольно нам и другим лицам по поводу предметов, которые она содержит. Всё соединено и согласовано таким образом, чтобы составить упорядоченное и методическое целое, и опубликовано лишь после тщательного и многократного пересмотра и исправления со стороны самих Духов. Это новое издание подобным же образом было с их стороны предметом нового и кропотливого анализа. То, что следует за вопросом и помещено в кавычки, есть дословный ответ, данный Духами. То, что набрано другим шрифтом или особым образом обозначено с целью выделения, включает в себя примечания и добавления автора, которые также подверглись контролю Духов.

---

* Примечание Издателя: включённая на стр. XLIV 2-го французского издания (1860 г.), это Примечание печаталось вплоть до 9-го издания и в 10-м издании (1863 г.) более не появлялось. Данное новое издание Международного Спиритического Совета воспроизводит его текст полностью.

1. Что такое Бог?

« Бог – это высший разум, первопричина всего* ».

---

* Примечание Аллана Кардека: Текст в кавычках, следующий за вопросом, является ответом, данным Духами. Другими буквами отмечены примечания и развитие рассуждений, добавленные автором, чтобы не путать их с текстом ответа. В случае, если они составляют целые главы, и их невозможно спутать, то сохраняются обычные буквы.

2. Что мы должны понимать под бесконечностью?

« То, что не имеет ни начала, ни конца: неизвестность; всё, что неизвестно – есть бесконечность».

3. Можно ли сказать, что Бог – это бесконечность?

« Неполное определение. Бедность языка человеческого, которого недостаточно, чтобы определить вещи, находящиеся выше их понимания».

Бог бесконечен в своём совершенстве, но бесконечность – это абстракция; говорить, что Бог – это бесконечность, значит, принимать свойство за саму вещь, и определять вещь, не известную через другую вещь, которая тем более ей не является.

4. Где можно найти доказательство существования Бога?

« В аксиоме, которую вы прилагаете к своим наукам: Не бывает следствия без причины. Ищите причину всего, что не является творением человека, и ваш разум ответит вам ».

Чтобы поверить в Бога, достаточно бросить взгляд на вещи творения. Вселенная существует, значит, тому есть причина. Сомневаться в существовании Бога значило бы отрицать, что любое следствие имеет причину, и утверждать, что из ничего может возникнуть что-то.

5. Какое следствие можно извлечь из интуитивного чувства о существовании Бога, которое все люди
носят в себе?

« Что Бог существует; иначе откуда могло бы придти к человеку это чувство, если б оно ни на чём не основывалось? Это – продолжение того принципа, что нет следствия без причины ».

6. А не могло бы то сокровенное чувство о существовании Бога, что есть в нас самих, быть следствием воспитания и приобретённых идей?

« Если б это было так, то откуда у ваших дикарей это чувство?».

Если бы чувство существования высшего существа было бы лишь плодом образования, оно не было бы всеобщим, и существовало бы, как научные понятия, только у тех, кто мог бы получить это образование.

7. Можно ли было бы найти первопричину образования вещей во внутренних свойствах материи?

« Но тогда какой была бы причина этих свойств? Всегда должна быть первопричина».

Приписывать первичное образование вещей внутренним свойствам материи означало бы принимать следствие за причину, так как эти свойства сами являются следствие, которые должны иметь какую-либо причину.

8. Что думать о мнении, которое приписывает первичное образование случайному сочетанию материи, говоря другими словами, случаю?

« Ещё одна нелепость! Какой здравомыслящий человек может рассматривать случай, как разумное существо? И потом, что такое случай? Ничто».

Гармония, которая управляет движущими силами Вселенной, обнаруживает определённые сочетания и взгляды, и тем самым открывает разумную силу. Приписывать первичное образование случаю было бы бессмыслицей, потому что случай слеп и не может производить разумных действий. Разумный случай уже не был бы случаем.

9. Где в первопричине виден Высший Разум, превосходящий все разумы?

« У вас есть пословица, которая гласит: «По творению познаётся мастер». Что ж! Посмотрите на творение и ищите мастера. Это гордыня порождает недоверие. Человек, ослеплённый гордыней, не хочет ничего, что было бы выше его, потому и называется он вольнодумцем. Убогое существо, которого может сразить духовенье Божье!».

О силе разума судят по его творениям; ни одно человеческое существо не может создать то, что производит природа, значит, первопричиной является Разум, превосходящий человечество.

Каковы бы ни были чудеса, совершаемые человеческим разумом, этот Разум сама является причиной, и чем больше он совершает, тем большей должна быть первопричина. Именно этот Разум является первопричиной всего, как бы ни называл его человек.

10. Может ли человек понять внутреннюю природу Бога?

«Нет, ему недостаёт этого чувства».

11. Будет ли однажды дано человеку понять тайну Божественности?

« Когда дух его более не будет затемнён материей и когда своим совершенством он приблизится к Ней, то увидит и поймёт её».

Несовершенство способностей человека не позволяет ему понять высшую природу Бога. В период детства человечества человек часто путает Его с существом, которому приписывает несовершенства; но по мере развития чувства нравственности, его мысль лучше проникает вглубь вещей, и он составляет о них более верное, более соответствующее здравому разуму понятие, хоть это понятие всё ещё остаётся неполным.

12. Если мы не можем понять сокровенную природу Бога, то можем ли мы иметь представление о некоторых Его совершенствах?

«Да, но только о некоторых. Человек лучше начинает понимать их по мере его возвышения над материей; он осознаёт их мыслью».

13. Когда мы говорим, что Бог вечен, бесконечен, незыблем, нематериален, уникален, всемогущ, предельно справедлив и добр, является ли это представление о Его свойствах полным?

« С вашей точки зрения – да, потому что вы верите, что охватили всё; но знайте же, что существуют вещи выше понимания самого разумного человека, для которых ваш язык, ограниченный вашими мыслями и чувствами, не имеет выражений. Разум в самом деле говорит вам, что Бог должен обладать этими совершенствами в высшей степени, потому что если бы у Него не было хотя бы одного совершенства, или обладал бы им не в бесконечной степени, Он не был бы превыше всего и, как следствие, не был бы Богом. Бог не может испытывать никаких пороков или несовершенств, которые может представить себе ваш воображение».

Бог вечен; если бы у него было начало, Он бы исходил из небытия, или был бы создан самим собой или иным существом, предшествовавшим Ему. Таким образом мы всё ближе подходим к бесконечости и вечости.

Он нематериален; то есть, Его природа отличается от всего того, что мы называем материей, иначе он не был бы незыблем, потому что был бы подвержен изменениям материи.

Он уникален; если бы было мого Богов, то не было бы ни единства взглядов, ни единства сил в управлении Вселенной.

Он всемогущ; потому что уникален. Если бы Он не обладал верховной силой, то могли бы быть другие более мощные силы или такие же мощные силы как Он; и Он не сотворил бы всего, а те вещи, которые сотворил не Он, были бы сотворены другим Богом.

Он в высшей степени справедлив и добр. Провиденческая мудрость божественных законов проявляется в как самых малых, так и в самых великих вещах, и эта мудрость не позволяет сомневаться ни в Его справедливости, ни в Его доброте.

14. Является ли Бог существом особенным, или же Он, согласно мнению многих, является составляющей всех сил и всех разумов Вселенной?

« Если бы это было так, Бога не существовало бы, потому что Он был бы следствием, а не причиной; Он не может быть одновременно и одним, и другим».

«Бог существует, вы не можете в этом сомневаться, и это главное; поверьте мне, вам не стоит идти дальше, не блуждайте в лабиринте, из которого вы не смогли бы выбраться; это сделает вас не лучше, а, возможно, более горделивым, потому что вы поверили бы, что вы всё знаете, хотя в действительности вы ничего не знаете. Поэтому оставьте все эти системы; у вас достаточно вещей, касающихся вас непосредственно, начните с себя самих; изучайте свои собственные несовершенства, чтобы избавиться от них, это будет полезней для вас, чем желание постичь непостижимое».

15. Что думать о мнении, согласно которому, все тела природы, все существа, все миры Вселенной являются частями Божественности и в целом составляют саму Божественность, иначе говоря, о пантеистическом учении?

«Человек, не будучи в состоянии стать Богом, быть хотя бы частицей Бога».

16. Те, кто следует этому учению, утверждают, будто находят в нём доказательство некоторых свойств Бога: поскольку миры бесконечны, то Бог, тем самым, бесконечен; поскольку абсолютной пустоты, или небытия, нет нигде, то Бог вездесущ; поскольку Бог вездесущ, - ведь всё является составной частью Бога, - то Он даёт всем явлениям природы основание быть разумными. Что можно противопоставить этому рассуждению?

«Разум; рассуждайте зрело, и вам нетрудно будет признать нелепость такого рассуждения».

Это рассуждение делает из Бога некое материальное существо, которое, хотя и одарено высшей разумностью, но в большем масштабе является тем, что мы есть в малом. Но так как материя непрестанно преобразуется, то Бог в таком случае не должен бы иметь никакого постоянства. Он оказался бы подвержен всем превратностям, даже всем потребностям человечества; Он был бы лишён одного из главных свойств Божества - незыблемости.

Свойства материи не могут увязаться с идеей Бога без того, чтобы не принизить Его в нашей мысли, и все утончённости софистики не смогут разгадать тайну Его сокровенной природы. Мы не знаем, что Он есть, но мы знаем, чем Он не может быть, а эта система находится в противоречии с самыми основными Его свойствами; она смешивает Создателя с созданием, точно так же как если бы кто-то захотел, чтобы некая замысловатая машина была составной частью создавшего её инженера.

Разумность Бога проявляется в Его делах так же, как разумность художника в его картинах; но творения Бога -- не Он сам, как картина не является художником, задумавшим и создавшим её.

17. Дано ли человеку знать начало вещей?

« Нет, Бог не позволяет, чтобы всё было открыто человеку в этом мире ».

18. Проникнет ли человек когда-нибудь в тайну сокрытых от него вещей?

« Покров поднимается для него по мере того, как он очищается; но чтобы понять некоторые вещи, ему нужны способности, которыми он ещё не обладает ».

19. Может ли человек через научные исследования проникнуть в некоторые из тайн Природы?

« Наука была дана ему для его продвижения во всём, но не может выйти за пределы, поставленные ему Богом ».

Чем более дано человеку продвигаться вперёд в этих тайнах, тем более велико должно быть его восхищенье могуществом и мудростью Создателя; но то ли по гордыне, то ли по слабости сам рассудок зачастую делает его игрушкою иллюзии; он наваливает системы на системы и всякий день показывает ему, сколько заблуждений принял он за истины и сколько истин отверг как заблужденья. Се суть разочарования гордыни.

20. Кроме научных исследований, дано ли человеку получать сообщения более высокого порядка о том, что ускользает от его чувств?

« Да, если Бог сочтёт это полезным, Он может поведать то, чего не может узнать наука ».

Именно при помощи этих сообщений человек черпает, в определённых пределах, знания о своём прошлом и своей грядущей судьбе.

21. Так же ли вечна ли материя, как Бог, или же она была сотворена Им когда-то?

« Про это ведает один лишь Бог. Но всё же есть одна вещь, на которую разум должен вам указать, , что Бог - средоточие любви и милосердия - никогда не был бездеятелен. Каким бы отдалённым вы ни представляли себе начало Его действия, можете ли вы, хоть на мгновенье, представить себе Его в праздности? ».

22. Обыкновенно материю определяют как то, что обладает протяжённостью; что может воздействовать на наши чувства, вызывая ощущения; что непостижимо; точны ли эти определения?

« С вашей точки зрения, точны, потому что вы говорите лишь о том, что вам известно; но материя существует и в таких состояниях, которые вам совершенно неведомы; она, например, может быть настолько эфирной и утончённой, что не окажет никакого воздействия на ваши чувства; всё же она остаётся материей, хотя для вас это было бы не так ».

22- a. Какое определение вы можете дать материи?*

« Материя есть узы, сковывающие Дух; это служащий ему инструмент, на которое, в то же время, он оказывает своё действие ».

С этой точки зрения можно сказать, что материя есть агент, посредник, с помощью которого и на который воздействует Дух.

---

Примечание Издателя: Оригинальный текст не отмечает номером или шрифтом вопросы, обозначенные буквами, появившиеся в данном издании. Мы пошли таким путём, чтобы облегчить читателям поиск каждой из них в этой книге.

23. Что есть Дух?

« Разумное начало Вселенной ».

23-a. Какова сокровенная природа Духа?

« Дух нелегко анализировать на вашем языке. Для вас он ничто, потому что Дух не является чем-то таким, что можно пощупать; но для нас это нечто. Усвойте себе хорошенько: ничто - это небытие, а небытия не существует ».

24. Является ли Дух синонимом разума?

« Разум -- главное свойство Духа, но тот и другой смешиваются в общем принципе таким образом, что для вас это становится одним и тем же ».

25. Независим ли Дух от материи, или же он – всего лишь свойство её, как цвета – это свойства света, а звук -- свойство воздуха?

« Оба они независимы; но нужен союз Духа и материи, чтобы сделать материю разумной ».

25-а. Так ли необходим этот союз для проявления Духа?

(Мы здесь понимаем под Духом принцип разума, абстрагируясь от указанных индивидуальностей по этим именем).

« Он необходим для вас, потому что вы не способны воспринять ум без материи, ваши чувства создан иначе ».

26. Можно ли представить Дух без материи и материю без Духа?

« Несомненно, можно, с помощью мысли ».

27. Таким образом, существует два основополагающих элемента Вселнной: материя и Дух?

« Да, и надо всем этим - Бог, творец, Отец всего сущего; эти три вещи являются принципом всего существующего, Вселенская троица. Но к материальному элементу нужно добавить ещё Вселенский флюид, который играет роль посредника между Духом и собственно материей, слишком грубой, чтобы Дух мог влиять на неё. Хотя, с некоторой точки зрения, флюид можно было бы отнести к материальному элементу, он отличается от материи особенными свойствами; если бы он был в полном смысле материей, то не было бы причин, чтобы и Дух не был бы ею. Элемент этот помещён между Духом и материей; он является флюидом, как материя -- это материя, способный в своих бесчисленных сочетаниях с этой последней и под действием Духа производить бесконечное разнообразие вещей, из которых вам ведома лишь незначительная часть. Вселенский, или изначальный, либо же простейший, флюид этот, будучи инструментом, которым пользуется Дух, является началом, без которого материя была бы в состоянии постоянного деления и никогда бы не приобрела свойств, которые даёт ей сила тяготения ».

27-а. Является ли этот флюид тем, что мы называем электричеством?

« Мы сказали, что он подвержен бесчисленным сочетаниям; то, что вы называете «электрическим током», «магнетическим флюидом», -- это видоизменения этого самого Вселенского флюида, который является не чем иным, как более совершенной, более утончённой материей, которую можно рассматривать как самостоятельную ».

28.

« Слова нас мало интересуют; это вам надо строить свою речь так, чтобы понимать друг друга. Споры ваши почти всегда происходят от того, что вы поразному понимаете смысл слов, поскольку язык ваш неполон и несовершенен для выражения вещей, не воспринимаемых вашими чувствами ».

Очевидный факт господствует надо всеми гипотезами: мы видим материю, которая неразумна; мы видим разумное начало, независимое от материи. Происхождение и взаимосвязь этих двух вещей нам не известны. Имеют ли они общий источник или нет, необходимые точки соприкосновения; является ли разум самостоятельной сущностью или же он некоторое свойство, некое следствие; не является ли он даже, как полагают некоторые, эманацией Божественности - всё это нам неведомо; материя и Дух представляются нам раздельными, вот почему мы допускаем их как два основополагающих начала Вселенной. Поверх всего этого мы видим разум, господствующий над всеми другими, управляющий ими всеми, отличающийся от них основными свойствами: этот Верховный Разум и называют Богом.

29. Является ли весомость главным свойством материи?

« Той материи, которая понимается вами как таковая, да; но нет, если речь идёт о материи, рассматриваемой как Вселенский флюид. Материя эфирная и утончённая, образующая этот флюид, для вас невесома, и, тем не менее, она является началом вашей весомой материи.»

Тяжесть -- свойство относительное; за пределами сфер притяжения миров веса не существует, равно как не существует ни верха, ни низа.

30. Образована ли материя из одного или же многих элементов?

« Из одного первоначального элемента. Тела, которые

вы рассматриваете как тела простые, являются не истинными элементами, а лишь преобразованиями первоначальной материи ».

31. Отчего происходят различные свойства материи?

« Это изменения, которым подвергаются элементарные молекулы через свой союз и при определённых обстоятельствах ».

З2. Согласно этому, вкус, запах, цвет, звук, ядовитые или целительные свойства тел являются лишь видоизменениями одной и той же первоначальной субстанции?

« Да, без сомнения, и которы существуют лишь в силу устройства органов, предназначенных для их восприятия.»

Этот принцип доказывается тем фактом, что свойства тел воспринимаются нами неодинаково: один находит одну вещь приятной на вкус, другой - неприятной; одни видят голубым то, что для других красное; то, что яд для одних, безобидно или целительно для других.

З3. Способна ли эта же элементарная материя принимать все видоизменения и наделяться всеми свойствами?

« Да, и именно это и следует иметь в виду, когда мы говорим, что всё во всём.» *

Кислород, водород, азот, углерод и все тела, которые мы рассматриваем как простые, -- не что иное, как модификации единой первоначальной субстанции. Из-за невозможности, в какой мы в настоящее время находимся, подняться по-иному, нежели мыслью, к этой первоначальной материи, тела эти представляют для нас настоящие элементы, и мы можем, без каких-либо последствий, рассматривать их как таковые вплоть до новых указаний.

---

Примечание Алана Кардека: Этот принцип объясняет известное всем гипнотизёрам явление, заключающееся в том, чтобы силой воли придать какому-либо веществу, например, воде самые различные свойства: определённый вкус и даже активные свойства других веществ. Поскольку есть лишь один первоначальный элемент и свойства различных тел -- это не что иное, как модификации одного элемента, то из этого следует, что самое безвредное вещество обладает тем же принципом, что и самое смертоносное. Так, вода, составленная из одной части кислорода и двух частей водорода, становится коррозивной, если удвоить пропорцию кислорода. Аналогичная трансформация может быть произведена магнетическим действием, направляемым волей.

---

33-а. Похоже, что эта теория обосновывает мнение тех, кто допускает в материи лишь два основных свойства: силу и движение - и кто полагает, будто все остальные свойства её всего лишь вторичные следствия, изменяющиеся согласно степени силы и направлению движения?

« Мнение это справедливо. Нужно также добавить «согласно расположению молекул», как ты, например, это видишь в матовом теле, которое может стать прозрачным, и наоборот ».

34. Обладают ли молекулы определённой формой?

« Без сомнения, у молекул есть форма, но для вас она неразличима ».

34-а. Форма эта постоянна или изменчива?

« Постоянна для первоначальных элементарных молекул, но изменчива для вторичных молекул, которые сами являются не чем иным, как скоплениями первых; так как то, что вы называете молекулой, ещё далеко от молекулы в истинном смысле слова ».

35. Космическое пространство бесконечно или ограниченно?

« Бесконечно. Предположи у него пределы, что будет тогда за ними? Это смущает твой разум, я прекрасно знаю это, и всё же твой разум говорит тебе, что иначе оно не может быть. То же самое и с бесконечностью во всём; и не на вашей малой планете сможете вы это понять.»

Если предположить у Космоса предел, сколь бы бесконечно далеко мысль его ни поместила, разум говорит, что по ту сторону этого предела что-то есть, и так шаг за шагом до бесконечности; ибо это что-то, будь оно даже абсолютной пустотой, ещё было бы Космосом.

36. Существует ли абсолютная пустота где-либо в космическом пространстве?

« Нет, пустоты нет нигде и ни в чём; то, что пусто для тебя, заполнено той материей, которая ускользает от твоих чувств и от твоих инструментов.»

37. Была ли Вселенная создана или же существовала вечно, как и сам Бог?

« Без сомнения, она не могла сама себя сотворить, и если бы она была вечна, как сам Бог, то не могла бы быть творением Божьим ».

Разум говорит нам, что Вселенная не могла сама себя сотворить, и так как она не может быть порождением случая, то она должна быть творением Бога.

38. Как Бог создал Вселенную?

« Я бы воспользовался таким выражением: Своим Желанием. Ничто не изображает эту Всемогущую Волю лучше, чем прекрасные слова «Книги Бытия»: «Бог сказал: Да будет свет, и стал Свет ».

39. Можем ли мы узнать способ образования миров?

« Всё, что можно сказать и что вы можете понять, это то, что миры создаются конденсацией материи, рассеянной в пространстве ».

40. Являются ли кометы, как теперь полагают, началом конденсации материи и образующимися мирами?

« Это верно; но нелепо верить в их влияние. Я хочу сказать, в то влияние, какое им приписывают в народе; потому что все небесные тела имеют свою долю влияния в некоторых физических феноменах ».

41. Может ли совершенно сформировавшийся мир исчезнуть, а материя, составляющая его, снова рассеяться в пространстве?

« Да, Бог обновляет миры, как Он обновляет живые существа ».

42. Можем ли мы знать время образования миров, Земли, например?

« Я не могу тебе этого сказать, потому как одному Создателю это ведомо; и безумцем был бы утверждающий, будто ему это известно или будто он знает число векам этого сотворения ».

44. Откуда пришли живые существа на Землю?

« Земля содержала их зародыши, ожидавшие благоприятного мгновенья, чтобы начать развиваться. Органические начала, как только исчезла сила, державшая их в разделении, соединились и образовали зародыши всех живых существ. Зародыши оставались в сокрытом и безжизненном состоянии, как куколка у бабочек и семена у растений, вплоть до момента, благоприятного для расцвета каждого вида; тогда существа каждого вида собрались вместе и размножились ».

45. Где были органические элементы до образования Земли?

« Они находились, так сказать, во флюидическом состоянии в пространстве, посреди Духов или на других планетах, ожидая сотворения Земли, чтобы начать новое существование в новом мире ».

Химия показывает нам, как молекулы неорганических тел соединяются, чтобы образовать кристаллы, обладающие постоянной правильностью структуры, как только они окажутся в подходящих условиях, согласно каждому типу. Малейшей помехи в этих условиях достаточно, чтобы помешать соединению элементов или, по меньшей мере, правильному их распределению, составляющему кристалл. Почему бы не происходить тому же самому и с органическими элементами? Мы в течение многих лет сохраняем зародыши растений и животных, которые развиваются лишь при определённой температуре и в благоприятных условиях; мы видели, как зёрна злаков дают всходы и несколько веков спустя. Значит, в этих зародышах есть скрытое жизненное начало, ожидающее лишь благоприятных обстоятельств, чтобы развиться. И разве то, что ежедневно происходит у нас на глазах, не могло существовать при возникновении мира? Разве отнимает что-то у величия Бога это образование живых существ, происходящее из хаоса силою самой Природы? Далеко не так, оно лучше отвечает той идее, которую мы составляем себе о Его могуществе, осуществляющемся в бесконечном множестве миров по вечным законам. Правда, теория эта не решает вопроса о происхождении жизненных элементов; но у Бога есть свои тайны, и Он положил некоторые пределы нашим исследованиям.

46. Есть ли ещё существа, рождающиеся самопроизвольно?

« Да, но первоначальный зародыш существовал уже в скрытом состоянии. Вы ежедневно являетесь свидетелями этого явления. Разве не содержат ткани человека и животных зародыши множества червей, которые ждут, чтобы начать гнилостное брожение, необходимое для их существования? Это малый мир, который дремлет и создаётся ».

47. Находился ли род человеческий среди органических элементов, содержащихся в земном шаре?

« Да, и он пришёл в своё время; это и породило выражение, будто человек был создан из грязи земной ».

48. Можем ли мы знать время появления человека и других живых существ на Земле?

« Нет, все ваши расчёты -- это химеры ».

49. Если зародыш рода человеческого находился среди органических элементов земного шара, то почему же люди больше не создаются самопроизвольно, как при своём возникновении?

« Начало вещей -- в тайнах Бога; однако можно сказать, что люди, однажды распространившись по Земле, впитали в себя элементы, необходимые для их образования, чтобы передавать их согласно законам воспроизводства. Так же обстоит дело с различными родами живых существ ».

50. Начался ли род человеческий с одного человека?

« Нет; тот, кого вы называете Адамом, не был ни первым, ни единственным из обитателей Земли ».

51. Можем ли мы знать, в какую эпоху жил Адам?

« Приблизительно в ту, которую вы ему отводите; около 4000 лет до рождества Христова.»

Человек, которого мы называем Адамом, был одним из тех, что выжили в неком краю земли после нескольких великих катаклизмов, в различные эпохи сотрясавших поверхность земного шара. Он стал родоначальником одной из рас, населяющих сегодня Землю. Законы природы противятся тому, чтобы прогресс человечества, отмеченный задолго до Христа, могло совершиться в несколько столетий, если бы человек существовал на Земле лишь со времени, указанного для жизнью Адама. Некоторые, и не без основания*, считают Адама мифом или аллегорией, олицетворяющей первые времена мира.

---

* Примечание Издателя: Слов курсивом, появившихся в 12-м (1864 г.) и последующих изданиях Книги Духов, не было во 2-м французском издании 1860 г.

52. Откуда происходят физические и моральные различия, определяющие разнообразие рас людей на Земле?

« Климат, образ жизни и привычки. То же самое происходит и с двумя детьми одной матери, по-разному воспитанными вдали один от другого, они ни в чём не будут походить друг на друга в моральном смысле ».

53. Зарождался ли человек в разных точках земного шара?

« Да, и в разные эпохи, и в этом одна из причин разнообразия рас; затем люди, рассеиваясь по различным континентам и климатам и приобщаясь к другим расам, образовывали новые типы ».

53-а. Составляют ли эти различия отдельные роды?

« Конечно же нет, все они из одной семьи, ведь незначительные различия одного и того же плода не мешают ему принадлежать к одному роду ».

54. Если род человеческий не происходит от одного человека, то должны ли люди перестать из-за этого считать себя братьями?

« Все люди -- братья в Боге, потому что они оживлены Духом и стремятся к единой цели. Вы всегда понимаете слова буквально ».

55. Все ли миры, вращающиеся в Космосе, обитаемы?

« Да, и человек Земли далёк от того, чтобы быть, как он думает, первым по разуму, доброте и совершенству. Есть, однако, люди, считающие себя очень сильными, воображающие, будто лишь этот маленький шарик один имеет привилегию быть населённым разумными существами. Гордыня и тщеславие! Они полагают, будто Бог создал Вселенную для них одних.»

Бог населил миры живыми существами, которые все способствуют конечной цели Провидения. Думать, что живые существа ограничены одной точкой, которую мы населяем во Вселенной, значило бы поставить под сомнение мудрость Бога, который не сделал ничего бесполезного; Он, должно быть, определил этим мирам более серьёзную цель, чем развлечение нашего взгляда. Ничто, впрочем, ни в положении, ни в размере, ни в физическом строении Земли не может на разумных основаниях заставить предположить, будто эта точка она имеет привилегию быть обитаемой, как исключение из стольких тысяч подобных миров.

56. Одинаково ли физическое устроение иных миров?

« Нет; они нисколько не схожи ».

57. Поскольку физическое устроение миров не одинаково для всех, то следует ли из этого для населяющих их существ различие в организации?

« Несомненно, как у вас рыбы созданы, чтобы жить в воде, а птицы - в воздухе ».

58. Лишены ли света и тепла миры, наиболее удалённые от Солнца, из-за того, что Солнце показывается им лишь в виде звезды?

« Неужели вы думаете, будто нет других источников света и тепла, кроме Солнца? И неужели вы ни во что не ставите электричество, которое в некоторых мирах играет роль, неведомую вам и совершенно по-иному важную, чем на Земле? Впрочем, никто не говорит, будто все существа видят одинаковым с вами образом и органами, устроенными так же, как ваши ».

Условия жизни существ, обитающих в различных мирах, должны быть приспособлены к среде, в которой они призваны жить. Если бы мы никогда не видели рыб, то не поняли бы, как эти существа могут жить в воде. Так же обстоит дело и с иными мирами, которые, без сомнения, включают в себя элементы, неведомые нам. Разве не видим мы на Земле, как длинные полярные ночи освещаются электричеством полярного сияния? И разве так уж невозможно то, что в некоторых мирах электричество обильнее, чем на Земле, и играет там главнуую роль, следствия которой мы не можем понять?

Значит, миры эти могут заключать в себе самих источники тепла и света, необходимые их обитателям.

59. Народы составили себе о сотворении самые различные понятия, согласно степени своей просвещённости. Разум, опирающийся на науку, признал неправдоподобность некоторых из этих теорий. Та же, которая даётся Духами, подтверждает мнение, с давних пор допущенное самыми просвещёнными людьми.

Возражение, которое можно выдвинуть против этой теории, заключается в том, что она противоречит тексту священных писаний; но серьёзный анализ заставляет признать, что противоречие это более мнимое, чем действительное, и что оно следует из толкования, даваемого часто аллегорическому смыслу.

Вопрос о первом человеке в лице Адама как единственном основателе человечества совсем не единственный, где религиозным представлениям надо бы измениться. Вращение Земли оказалось, в своё время, настолько противопоставленным священному тексту, что нет таких преследований, которым бы теория эта не послужила в своё время предлогом, и всё же Земля вертится, вопреки всем анафемам, и никто сегодня не может оспаривать этого, будучи в здравом уме.

Библия говорит так же, что мир был сотворён за шесть дней, и определяет эпоху его сотворения приблизительно 4000 лет до христианской эры. До этого Земли не существовало, она была извлечена из небытия: текст формален; и вот позитивная наука, непреклонная наука, приходит доказать противоположное. Образование мира неписаными буквами отмечено в мире ископаемом, и доказано, что шесть дней творения – это, скорее, периоды, каждый из которых длительностью, быть может, во много сотен тысяч лет; причём всё это не какая-то система, какое-то учение или изолированное мнение: это - явление столь же постоянное, как и вращение Земли, которое теология вынуждена была принять; оно - очевидное доказательство заблуждения, в которое можно впасть, понимая буквально аллегорические выражения образного языка. Следует ли из этого заключить, будто Библия является заблуждением? Нет; это люди ошибались, трактуя её.

Наука, роясь в архивах Земли, признала порядок, в каком различные живые существа появились на её поверхности, и порядок этот согласуется с тем, что указан в «Книге Бытия», с той лишь разницей, что творение это, вместо того чтобы чудесным образом выйти из рук Бога за несколько часов, свершилось по воле Его, но согласно с законами природы, в несколько миллионов лет. Разве Бог от этого становится менее великим и менее могущественным? Разве дело Его менее величественно от того, что не имеет очарованья мгновенности? Очевидно, нет; нужно было составить себе о Боге понятие крайне скудное, чтобы не признать Его всемогущества в вечных законах, которые Он установил, чтобы управлять мирами. Наука не только не приуменьшает дело Божеское, но и показывает его нам в виде более грандиозном и более соответствующем нашим понятиям о могуществе и величии Бога, свидетельствуя, что всё совершилось, ни в чём не нарушая законов природы.

Наука, согласная в этом с Моисеем, помещает человека последним в порядке сотворения живых существ; но Моисей ставит всемирный потоп на 1654 год от сотворения мира, тогда как геология показывает нам великий катаклизм предшествующим появлению человека, если учесть, что до сего дня в первоначальных слоях не находят никаких следов ни его присутствия, ни присутствия животных той же категории с точки зрения физической; но ничто не доказывает, что это невозможно; многие открытия посеяли на этот счёт сомнения; значит, может быть, что с минуты на минуту мы получим материальное подтверждение этому более раннему существованию человеческой расы, и тогда будет признано, что по этому пункту, как и по другим, библейский текст -- это некий образ. Поэтому вопрос заключается в том, чтобы выяснить, не одно ли это событие: геологическое наводнение и потоп, который пережил Ной; при этом надо учитывать, что продолжительность времени, необходимая для образования ископаемых слоёв, не позволяет нам спутать их и ошибиться на их счёт, и с момента, как будут найдены следы существования человека перед великой катастрофой, будет доказано либо то, что Адам не был первым человеком, либо же то, что сотворение первого человека теряется во тьме времён. Никакие рассуждения не устоят перед очевидным фактом, и его придётся принять, как был принят факт вращения Земли вокруг Солнца и шести периодов сотворения мира.

Существование человека до геологического потопа, правда, ещё гипотетично, но вот что более определённо. Если допустить, что впервые человек появился на Земле за 4000 лет до рождества Христова, и если 1650 годами позднее весь род человеческий был уничтожен, за исключением одной семьи, то из этого следует, что заселение Земли датируется лишь от Ноя, т.е. от 2350 года до н.э. Между тем, когда евреи в XVIII веке до рождества Христова переселились в Египет, то они нашли страну эту весьма населённой и уже обладавшей сильно развитой цивилизацией. История доказывает, что в ту эпоху Индия и другие страны также процветали, и всё это даже без учёта летосчисления некоторых народов, которое восходит к эпохе, значительно более отдалённой. Значит, с двадцать четвёртого по восемнадцатый века, то есть, в период 600 лет, потомство одного человека не только смогло населить все огромные страны, тогда известные, если предположить, будто остальные заселены не были, но что за этот короткий промежуток времени род человеческий смог подняться от абсолютного невежества примитивного состояния к самой высокой степени интеллектуального развития, что противоречит всем антропологическим законам!

Разнообразие рас также говорит в поддержку этого мнения. Климат и привычки, несомненно, производят изменения в физическом облике, но мы знаем, до чего может дойти влияние этих причин, и физиологический анализ доказывает, что между некоторыми расами существуют конституционные различия более глубокие, чем те, которые обусловливаются климатом. Скрещивание рас производит переходные типы; оно стремится стереть крайние особенности, но оно их не производит; оно создаёт лишь разновидности; при этом, чтобы произошло скрещивание рас, нужно, чтобы были различные расы, и как объяснить их существование, давая им общее начало рода? Как допустить, чтобы за несколько веков некоторые потомки Ноя преобразились до такой степени, чтобы произвести эфиопскую расу, например? Подобная метаморфоза не более допустима, чем гипотеза об общем начале рода между волком и овцой, слоном и тлёй, птицей и рыбой. Скажем ещё раз: ничто не может возобладать над очевидностью фактов. И всё, напротив, объясняется с допущением существования человека до эпохи, приписываемой ему в народе; с допущением многообразия начал родов; Адама, жившего 6000 лет тому назад, как человека, населившего страну, ещё не обитаемую; с признанием Ноева потопа как частичной катастрофы, перепутанной с геологическим катаклизмом; с принятием, наконец, во внимание аллегорической формы, присущей восточному стилю изложения, формы, которую мы находим в священных книгах всех народов. Поэтому благоразумно не отвергать легкомысленно те учения, каковые рано или поздно могут дать опровержение всем, кто с ними воюет. Идеи религиозные, далёкие от того, чтобы терять что-то, лишь крепнут, идя вместе с наукой; это единственный способ не показывать скептицизму уязвимую сторону.

60. Одна ли и та же сила соединяет элементы материи в органических телах и телах неорганических?

« Да, закон притяжения един для всех ».

61. Есть ли разница между материей тел органических и материей тел неорганических?

« Это всё та же материя, но в органических телах она оживотворена ».

62. Какова причина одухотворения материи?

« Её соединение с жизненным началом ».

63. Находится ли жизненный принцип в каком-то непосредственном проводнике, или же он лишь свойство организованной материи? Словом, причина он или следствие?

« Он и то, и другое. Жизнь -- это следствие, вызываемое действием проводника на материю; этот проводник без материи не является жизнью, так же как материя не может жить без этого проводника. Он сообщает жизнь всем существам, поглощающим и усваивающим его ».

64. Мы увидели, что дух и материя -- это два образующих элемента Вселенной; составляет ли жизненный принцип третий такой элемент?

« Это, без сомнения, один из элементов, необходимых для образования Вселенной, но у него самого источник в видоизменённой вселенской материи. Он -- элемент для вас, такой, как как кислород и водород, которые, однако, не являются первоначальными элементами, потому что все они исходят из одного и того же принципа ».

64-а. Похоже, из этого следует, что жизненность имеет своё начало не в каком-либо конкретном первичном проводнике, а в особом свойстве вселенской материи, подвергнутой определённым видоизменениям?

« Это следствие того, что мы уже сказали ».

65. Помещается ли жизненный принцип в одном из известных нам тел?

« Он имеет свой источник во вселенском флюиде; это то, что вы называете магнетическим или электрическим оживотворённым флюидом. Он --посредник между Духом и материей ».

66. Жизненный принцип одинаков ли для всех органических существ?

« Да, но слегка видоизменяется в зависимости от породы. Это то, что сообщает органическим существам движение и активность, отличая их от инертной материи; так как движение материи не является жизнью; материя получает это движение, но не даёт его ».

67. Является ли жизненность постоянным свойством жизненного проводника или развивается лишь работой органов?

« Она развивается лишь с телом. Разве не сказали мы, что этот проводник без материи не является жизнью? Нужно соединение двух вещей, чтобы произвести жизнь ».

67-а. Можно ли сказать, что жизненность находится в состоянии непроявленном, когда жизненный проводник не соединён с телом?

« Да, так оно и есть ».

Совокупность органов образует своего рода механизм, получающий импульс своей внутренней активности, или жизненный принцип, существующий в них. Жизненный принцип -- это движущая сила органических тел. В то время как жизненный проводник передаёт импульс органам, действие органов поддерживает и развивает активность жизненного проводника, наподобие того, как трение производит теплоту.

68. Какова причина смерти у существ органических?

« Истощение органов ».

68-а. Можно ли сравнить смерть с остановкой движения в разлаженной машине?

« Да, если машина плохо собрана, двигатель выходит из строя; если тело немощно, жизнь уходит из него ».

69. Почему повреждение сердца в большей мере, чем повреждение каких-либо других органов, причиняет смерть?

« Сердце есть жизненная машина; но сердце не единственный орган, повреждение которого обусловливает смерть; оно -- лишь одна из основных пружин ».

70. Что делается с материей и жизненным принципом органических существ при их смерти?

« Мёртвая материя разлагается и составляет новые органические тела, жизненный же принцип возвращается в свой источник ».

При смерти органического существа образующие его элементы вступают в новые сочетания и составляют новые существа; последние черпают во вселенском источнике жизненное и деятельное начало, поглощают и усваивают его, чтобы вернуть его в этот источник, когда они перестанут существовать.

Органы, так сказать, пропитаны жизненным флюидом. Флюид этот сообщает всем частям организма деятельность, осуществляющую их сближение при некоторых повреждениях и восстанавливающую временно прерванные функции. Но когда разрушены либо же претерпели вырождение элементы, главные в работе органов, жизненный флюид оказывается не в состоянии передать им движение жизни, и существо умирает.

Органы более или менее необходимо влияют друг на друга; их взаимодействие объясняется гармонией их целого. Когда какая-либо причина разрушает эту гармонию, функции их приостанавливаются, как движение механизма, части которого повреждены. Так происходит с часами, когда они изнашиваются со временем или случайно разбиваются: движущая сила оказывается беспомощной привести их в движение.

Более точный образ жизни и смерти -- в электрическом аппарате. Этот аппарат таит в себе электричество, как все тела природы, в непроявленном состоянии. Электрические явления проявляются лишь тогда, когда флюид приведён в действие какой-либо особой причиной: тогда можно сказать, что аппарат живёт. Исчезла пружина деятельности, и явление прекратилось, аппарат вернулся в неживое состояние. Органические тела, таким образом, подобны электробатареям или электроаппаратам, в которых деятельность флюида производит явление жизни; прекращение этой деятельности производит смерть.

Количество жизненного флюида довольно ограничено у всех органических существ; оно меняется по видам и непостоянно как в одном и том же индивидууме, так и в индивидуумах одного вида. Есть такие, которые, так сказать, насыщены им, тогда как у других его едва хватает на самые насущные жизненные акты; отсюда для некоторых из них большая жизнеспособность, жизнь более деятельная и некоторым образом обильная.

Количество жизненного флюида истощается; его может стать недостаточно для поддержания жизни, если она не обновляется поглощением и усвоением веществ, содержащих его и богатых им.

Жизненный флюид передаётся от одного индивида к другому. Тот, у кого его больше всего, может передать его тому, у кого его меньше, и в некоторых случаях вернуть жизнь, готовую угаснуть.

71. Является ли разум одним из атрибутов жизненного принципа?

« Нет, потому что растения живут и не думают: они обладают лишь органической жизнью. Разум и материя независимы друг от друга, поскольку физическое тело может жить без ума; но ум может проявиться лишь с помощью материальных органов; необходим союз с Духом для того, чтобы сделать разумной оживотворённую материю ».

Ум -- это особое свойство, присущее некоторым классам органических существ и дающее им, вместе с мыслью, волю к действию, сознание своего существования и своей индивидуальности, а также средства установления отношений с внешним миром и возможность удовлетворять свои потребности.

Можно, таким образом, различать три класса живых существ: 1. Неодушевлённые существа, образованные одной материей, без жизненности и разума: это грубые, низкоорганизованные тела; 2. одушевлённые не думающие существа, образованные материей и одарённые жизненностью, но лишённые разума; 3. одушевлённые думающие существа, образованные материей, одарённые жизненностью и обладающие, сверх того, разумным началом, сообщающим им способность мышления.

72. Каков источник разума?

« Мы уже говорили: вселенский разум ».

72-а. Можно ли сказать, что каждое существо черпает некоторую порцию разума во вселенском источнике и усваивает её так же, как оно черпает и усваивает начало материальной жизни?

« Это не более чем сравнение, неточное к тому же, поскольку ум есть способность, свойственная каждому существу и составляющая его нравственную индивидуальность. Впрочем, как вам известно, есть вещи, которые не дано постичь человеку, и эта пока что из их числа ».

73. Независим ли инстинкт от разума?

« Нет, не совсем так, ибо это нечто вроде разума. Инстинкт – это не рассуждающий разум; через него все существа удовлетворяют свои потребности ».

74. Можно ли провести разграничительную черту между инстинктом и разумом, т.е. определить, где кончается один и начинается другой?

« Нет, так как часто они сливаются; но можно различить, какие действия относятся к инстинкту, а какие принадлежат разуму ».

75. Можно ли сказать, что инстинктивные свойства уменьшаются по мере того, как возрастают свойства умственные?

« Нет, инстинкт существует всегда, но человек пренебрегает им. Инстинкт может вести и к благу; он ведёт вас почти всегда, и порой более верно, чем разум; он никогда не заблуждается ».

75-а. Почему разум -- не всегда безупречный руководитель?

« Он был бы безупречен, если бы не был извращён дурным воспитанием, гордыней и эгоизмом. Инстинкт не рассуждает; разум оставляет возможность выбора и наделяет человека свободой воли ».

Инстинкт есть зачаточный ум, отличающийся от собственно разума тем, что его проявления почти всегда стихийны, тогда как проявления разума -- это последствия некоторой умственной операции и мыслительного акта.

Инстинкт видоизменяется в своих проявлениях по видам живых существ и в зависимости от их потребностей. У существ, обладающих сознанием и постижением вещей внешних, он сливается с разумом, т.е. с волей и свободой.

76. Какое определение можно дать Духам?

« Можно сказать, что Духи -- это разумные существа мироздания. Они населяют Вселенную за пределами материального мира ».

Слово Дух здесь используется для обозначения индивидуальностей внетелесных существ, а не элемента Вселенского разума.

77. Являются ли Духи существами, отдельными от Божественности, либо же они не более, чем эманации или части Божественности, и по этой причине называются сынами или детьми Божьими?

« Мой Бог, это его творения, точно так же, как человек, создающий какую-то машину, они - Его создания; машина эта -- произведение человека, а не он сам. Ты знаешь, что когда человек создаёт какую-то прекрасную, полезную вещь, то он называет её своим детищем, своим творением. Так вот! Точно так же обстоит дело и с Богом: мы дети Его, поскольку мы Его творения ».

78. Есть ли у Духов начало существования или же они, как и Бог, существуют вечно?

« Если бы Духи совсем не имели начала существования, то они были бы равны Богу, тогда как в действительности они -- Его создания и подчинены Его воле. Бог существует вечно, это бесспорно; но мы не можем знать, когда и как Он создал нас. Ты можешь сказать, что у нас нет начала существования, если под этим ты подразумеваешь то, что Бог, будучи вечен, должен был создавать беспрерывно; но на вопрос, когда и как каждый из нас был создан, я повторяю: никто этого не знает, это и есть тайна ».

79. Поскольку во Вселенной есть два главных элемента: духовный и материальный, то можно ли сказать, что Духи созданы духовным элементом, как тела физические созданы элементом материальным?

« Это очевидно; Духи -- это индивидуализация разумного начала, как тела -- это индивидуализация начала материального, а неизвестны лишь время и способ их создания ».

80. Является ли сотворенье Духов процессом постоянным или же оно имело место лишь в отдалённые времена?

« Оно постоянно, Бог никогда не прекращал творит ».

81. Образуются ли Духи самопроизвольно, либо же они происходят друг от друга?

«Бог создаёт их, как и все другие существа, Своей волей; но скажу ещё раз - происхождение их есть тайна ».

82. Правильно ли будет сказать, что Духи нематериальны?

« Как можно определить что-то, когда не хватает слов для сравнения, когда язык несовершенен? Разве может слепорождённый определить свет? Нематериальны -- не то слово; «бестелесны» -- было бы точнее, ибо ты должен понимать, что раз Дух -- это создание, то он должен быть чем-то; это квинтэссенция материи, но не имеющая аналогов для вас, и настолько эфирная, что не может воздействовать на ваши чувства ».

Мы говорим, что Духи нематериальны, потому что их сущность отличается от всего, что мы знаем под именем материи. У народа-слепца совсем не было бы слов, чтобы выразить свет и его свойства. Слепой от рождения полагает, будто он всё воспринимает через слух, обоняние, вкус и осязание, он не понимает идей, которые дали бы ему понятие о недостающем чувстве. Точно так же и мы для сущности сверхчеловеческих существ -- истинные слепцы. Мы можем определить их лишь посредством всегда несовершенных сравнений или усилием нашего воображения.

83. Есть ли конец существования Духов? Мы понимаем, что начало, из которого они происходят, вечно, но мы спрашиваем, имеет ли их индивидуальность какой-то предел своему существованию, и не рассеивается ли через какое-то время элемент, из которого они образованы, и не возвращается ли он в свой источник, как это имеет место для тел материальных. Трудно представить, чтобы вещь, имеющая начало, могла никогда не кончиться.

« Есть много вещей, которых вы не понимаете, потому что разум ваш ограничен, но это не повод, чтобы их отвергать. Ребёнок не понимает всего, что понимает его отец, а невежда не понимает всего, что понимает учёный. Мы говорим тебе, что существование Духов никогда не кончается; это всё, что мы можем сказать сейчас ».

84. Составляют ли Духи отдельный мир за пределами того, который мы видим?

« Да, мир Духов или бестелесных умов ».

85. Который из двух миров является главным в порядке вещей -- мир духовный или мир физический?

« Духовный мир; он всему предшествует и всё переживает ».

86. Мог бы перестать существовать мир телесный, или вообще не существовать, не изменяя сущности мира духовного?

« Да, мог бы; они независимы, и всё же их взаимосвязь постоянна, так как они постоянно влияют друг на друга ».

87. Занимают ли Духи в космосе какое-то определённое и ограниченное пространство?

« Духи повсюду; бесконечные пространства заселены ими до бесконечности. Постоянно вокруг вас есть те из них, которые наблюдают за вами и воздействуют на вас без вашего ведома, так как Духи -- это одна из сил природы и инструментов, которыми пользуется Бог для выполнения Своих божественных замыслов; но не все из них могут быть всюду, ибо есть места, запретные для менее продвинутых ».

88. Обладают ли Духи определённой, ограниченной и постоянной формой?

« На ваш взгляд, нет; на наш, да; это, если хотите, пламя, свечение или эфирная искра ».

88-а. Обладают ли эти пламя или искра каким-либо цветом?

« Для вас он колеблется от тёмного до светло-рубинового, в зависимости от того, насколько чист или нечист Дух ».

Обыкновенно Духов изображают с пламенем над головой или со звездой во лбу; это аллегория, напоминающая о главной черте природы Духов. Пламя это помещают над головой, потому что там средоточие разума.

89. Затрачивают ли Духи какое-то время на то, чтобы преодолеть пространство?

« Да, но скорое, как сама мысль ».

89-а. Не является ли мысль перемещающейся самой душой?

« Если мысль находится где-то, то и душа находится там же, поскольку именно душа мыслит. Мысль – это одно из свойств её ».

90. Осознаёт ли Дух, перемещающийся из одного места в другое, то расстояние, через которое проносится, и пространства, пересекаемые им; или же он сразу же оказывается в том месте, в которое хочет попасть?

« И то, и другое; дух вполне может, если хочет, осознать преодолеваемое им расстояние, но расстояние это также может полностью стереться в его сознании; это зависит от его воли, а также от большей или меньшей чистоты его природы ».

91. Является ли материя препятствием для Духов?

« Нет, они проходят сквозь всё: воздух, земля, вода, даже огонь им одинаково доступны ».

92. Обладают ли Духи даром вездесущности; другими словами, может ли один и тот же Дух разделиться, т.е. существовать в нескольких точках пространства одновременно?

« Не может быть разделения одного и того же Духа; но каждый Дух – это центр света, лучащийся во все стороны, и именно поэтому может показаться, будто он находится сразу в нескольких местах. Ты видишь солнце, оно одно, и всё же оно освещает всё вокруг и посылает лучи свои очень далеко; тем не менее, оно неделимо ».

92-а. Все ли Духи лучатся с одинаковой силой?

« Далеко не так; это зависит от степени их чистоты ».

Всякий Дух -- это неделимое единство, но каждый из них может продлить свою мысль в разные стороны, не разделяясь для этого. Только лишь в этом смысле следует понимать дар вездесущности, приписываемый Духам. Такова искра, посылающая вдаль свой свет, её могут заметить со всех точек горизонта. Таков ещё и человек, который, не меняя своего положения и не разделяясь, может передавать распоряжения, знаки и движение в разные точки пространства.

93. Дух как таковой, облачён ли он во что-нибудь, т.е. окружён ли он каким-либо веществом, как указывают некоторые?

« Дух может представиться тебе облачённым в некое эфирное вещество, которое всё же ещё очень грубо для нас; но оно достаточно эфирно для того, чтобы подняться в атмосферу и перенестись, куда захочет ».

Как зародыш плода окружён периспермом (оболочкой), так и Дух как таковой окружён оболочкой, которую по подобию можно назвать периспритом.

94. Где Дух черпает свою полуматериальную оболочку?

« Во Вселенском флюиде каждой планеты. Вот почему она неодинакова в разных мирах; переходя от одного мира к другому, Дух меняет оболочку, как вы переодеваете платье ».

94-а. Таким образом, когда Духи, обитающие в высших мирах, приходят к нам, они берут более грубый перисприт?

« Им нужно облачиться в вашу материю; мы уже говорили об этом ».

95. Принимает ли полуматериальная оболочка Духа определённые формы, и может ли она быть осязаема?

« Да, Дух по своей воле может принять форму зримую и даже осязаемую для вас ту форму, и таким образом он иногда является вам либо во сне, либо наяву ».

96. Равны ли Духи между собой или же среди них существует некоторая иерархия?

« Они имеют разные ранги, согласно степени достигнутого ими совершенства ».

97. Есть ли определённое число рангов или степеней совершенства среди Духов?

« Число их не ограничено, потому что между этими рангами нет разграничительной линии, обозначенной как барьер, так что деление их по рангам может быть произвольно увеличено или уменьшено; однако, если рассматривать общие черты, то можно свести их к трём основным ».

« К первому рангу можно отнести тех, что достигли совершенства: это чистые Духи; Духи второго ранга достигли середины лестницы, желание добра - главная их забота. Духи последнего ранга ещё находятся в самом низу лестницы: это Духи несовершенные. Они характеризуются невежеством, желанием зла и всеми дурными страстями, задерживающими их продвиженье ».

98. Обладают ли Духи второго ранга одним только желанием добра или также и силой творить его?

« Они обладают этой силой, согласно степени своего совершенства: у одних есть знание, у других -- мудрость и доброта, но всем им предстоит ещё вынести испытания ».

99. Все ли Духи третьего ранга по своей сущности дурны?

«! Нет, одни не делают ни добра, ни зла; другие, напротив, находят удовольствие во зле и удовлетворены, когда находят возможность причинить его. И затем есть ещё Духи легкомысленные и сумасбродные, скорее бестолковые, чем злые, находящие удовольствие более в проделках, чем в злобе, и обожающие мистификации и мелкие пакости, которые их забавляют ».

100. Предварительные замечания. Классификация духов основана на степени их продвинутости, на качествах, приобретённых ими, и на несовершенствах, которые им предстоит ещё преодолеть. Впрочем, эта классификация относительна; каждая категория представляет характер, резко очерченный лишь в его целостности; но от одной степени к другой переход неощутим, и на пограничных разделах оттенки стираются, как это происходит в царствах природы, как в цветах радуги или же как между различными периодами жизни человека. Можно, таким образом, создать большее или меньшее число классов, согласно точке зрения, с которой рассматривают предмет. Здесь происходит то же самое, что и во всех системах научных классификаций; системы эти могут быть более или менее полными, разумными, более или менее удобными для разума; но каковы бы они ни были, они не меняют ничего в самой науке. Значит, Духи, спрошенные по этому поводу, могли варьировать число категорий без какихлибо последствий для дела. Оппоненты наши вооружились этим мнимым противоречием, не думая о том, что сами Духи не придают никакого значения вещам сугубо условным; для них мысль есть всё: а нам они предоставляют форму, выбор слов, классификации, одним словом, системы.

Прибавим ещё одно соображение, которое никогда не следует упускать из виду: среди Духов, как и среди людей, есть полные невежды, и не стоит думать, будто все должны знать всё потому только, что они Духи. Всякая классификация требует метода, анализа и углублённого знания предмета. Между тем, и в мире Духов те, что имеют ограниченные знания, неспособны, как и наши невежды, охватить взглядом целое, создать какую-либо систему; они знают и понимают любую классификацию лишь несовершенно; для них все Духи, превосходящие их, принадлежат к первому рангу, и они неспособны оценить оттенки знания, способностей и морали, как среди нас неспособен к такой оценке дикарь по отношению к людям цивилизованным. Даже те, кто на это способны, могут расходиться в подробностях, в зависимости от своей точки зрения, в особенности когда деление совершенно условно. У Линнея, Жюссье, Турнефора были свои методы, но ботаника от этого не переставала быть ботаникой, поскольку они не создавали ни растений, ни их характеров; они наблюдали аналогии, согласно которым создавали в своих классификациях группы или классы. Таким образом поступали и мы: мы не создали ни Духов, ни их характеров; мы смотрели и наблюдали, мы судили о них по их словам и делам, а затем классифицировали по сходствам, основываясь на данных, каковые они нам доставили.

Духи обыкновенно допускают три главных категории или три больших деления. К последнему, находящемуся в самом низу иерархии, относятся Духи несовершенные, которым свойственно преобладание материи над Духом и влечение ко злу. Духи второй категории отличаются преобладанием Духа над материей и желанием добра; это Духи добрые. Наконец, первая включает чистых Духов, тех, что достигли высшей степени совершенства.

Такое деление кажется нам совершенно разумным и представляет чётко очерченные характеры; после этого нам через достаточное количество подразделений оставалось лишь выявить главные оттенки целого; именно это мы и сделали при содействии Духов, никогда не отказывавших нам в своих благожелательных наставлениях.

С помощью этой картины будет легко определить ранг и степень совершенства или несовершенства Духов, с которыми мы можем войти в контакт, и, следовательно, степень доверия и уважения, которого они заслуживают; это, в каком-то роде, ключ к спиритической науке, ибо он один может объяснить отклонения и расхождения, содержащиеся в сообщениях, просвещая нас об умственном и нравственном неравенстве Духов. Заметим, однако, что Духи не всегда принадлежат только к тому или иному классу; поскольку развитие их совершается лишь постепенно и зачастую больше в одну сторону, чем в другую, они могут объединять в себе характеры многих категорий, что легко оценить по их речам и делам.

101. Общие черты. Преобладание материи над Духом. Влечение к злу. Невежество, гордыня, эгоизм и все дурные страсти, являющиеся следствием их. У них есть предчувствие Бога, но они не понимают этого. Не все они, в сущности, дурны; у некоторых из них больше легкомыслия, непоследовательности и лукавства, чем настоящей злобы. Они не делают ни добра, ни зла; но тем, что не делают добра, они уже обнаруживают свою недостаточность. Другие же, наоборот, замыкаются во зле и удовлетворены, когда имеют случай совершить его. Они могут соединять ум со злобой или лукавством; но каково бы ни было их интеллектуальное развитие, идеи их мало возвышенны, а чувства более или менее низменны.

Знания их о вещах духовного мира ограниченны, и то немногое, что они знают, смешивается с идеями и предрассудками телесной жизни. Поэтому они могут сообщить нам обо всём этом лишь ложные и неполные понятия; но внимательный наблюдатель даже в их несовершенных сообщениях часто находит подтверждение великих истин, преподанных Высшими Духами. Их характер обнаруживается в их речи. Всякий Дух, высказывающий в сообщениях своих какую-либо дурную мысль, может быть отнесён к третьему рангу; следовательно, всякая дурная мысль, внушаемая нам, приходит от Духа этого ранга.

Они видят счастье добрых, и это зрелище для них является источником непрестанного мучения, потому что они испытывают все страдания, какие могут вызвать зависть и ревность.

Они сохраняют память и восприятие страданий телесной жизни, и впечатление это часто более мучительно, чем сама действительность. И поэтому они на самом деле страдают как от тех зол, которые претерпели сами, так и от тех, которые заставили претерпевать других; и поскольку они страдают долго, им кажется, будто они страдают всегда, страдают вечно; Бог, для наказания их, желает, чтоб им так казалось.

Их можно разделить на 5 основных классов.

102. Десятый класс. НЕЧИСТЫЕ ДУХИ. -- Они склонны к злу и делают его главным предметом своих забот. Как Духи, они дают коварные советы, сеют раздор и недоверие, надевают всевозможные маски, чтобы легче было обмануть. Они завладевают достаточно слабыми характерами, которыми легче руководить, и толкают их к гибели, удовлетворённые возможностью задержать продвижение их, заставляя их пасть в испытаниях, которым те подвергаются.

При их проявлении их легко опознать по языку: пошлость и грубость выражений у Духов, как и у людей, всегда является признаком если не умственной, то моральной неполноценности. Их сообщения обнаруживают низость их склонностей и интересов, и если они и желают ввести в обман, говоря рассудительно и серьёзно, то им не удаётся долго играть свою роль, и, в конце концов, они всегда сами выдают своё происхождение.

Некоторые народы сделали из них зловредные божества, другие же обозначают их под именем «демонов», «злых гениев», «Духов зла».

Люди, которых они одушевляют, когда воплощены в телесной оболочке, склонны ко всем порокам, которые порождают низкие и постыдные страсти: чувственность, жестокость, коварство, лицемерие, жадность, отвратительная скупость. Они творят зло из удовольствия творить его, чаще всего без повода и причины, и из ненависти к добру они почти всегда избирают свои жертвы среди достойных людей. Они -- бедствие человечества, к какому бы рангу общества они ни принадлежали, и лоск цивилизации не гарантирует людей от их подлости и низости.

103. Девятый класс. ЛЕГКОМЫСЛЕННЫЕ ДУХИ. -- Они невежественны, хитры, непоследовательны и насмешливы. Они во всё вмешиваются, говорят обо всём, отвечают на все вопросы, не заботясь о правде и истине. Им нравится причинять мелкие неприятности и приносить малые радости, поднимать шум, лукаво вводить в заблуждение мистификациями и проделками. К этому классу принадлежат Духи, в народе называемые чертями, ведьмами, гномами, лешими. Они находятся в зависимости от Высших Духов, которые часто пользуются ими, как мы пользуемся слугами.

В своих общениях с людьми их язык иногда остроумен и весел, но речь их почти всегда лишена глубины. Они легко схватывают недостатки и смешные стороны и обрисовывают их резкими и сатирическими штрихами. И если они заимствуют чужие имена, то это чаще по лукавству, чем по злобе.

104. Восьмой класс. ДУХИ-ЛЖЕУЧЁНЫЕ. Они знают много, но в целом они себя переоценивают: их знания на самом деле не так обширны, как им кажется.

С различных точек зрения, они достигли некоторых успехов, и их речь обладает серьёзностью, могущей ввести в заблуждение относительно их возможностей и просвещённости; но чаще всего это не более чем отражение земных предрассудков и системных идей; всё это лишь смесь нескольких истин с самыми нелепыми заблуждениями, сквозь которые прорываются наружу самодовольство, гордыня, зависть и упрямство, от которых они не смогли освободиться.

105. Седьмой класс. НЕЙТРАЛЬНЫЕ ДУХИ. -- Они ни достаточно хороши, чтобы делать добро, ни достаточно дурны, чтобы творить зло; они склоняются как к тому, так и к другому и не поднимаются выше среднего уровня, присущего человечеству, как по морали, так и по разуму. Они дорожат вещами земного мира, о грубых радостях которого они сожалеют.

106. Шестой класс. ДУХИ-НАРУШИТЕЛИ СПОКОЙСТВИЯ. Эти Духи по своим личным качествам вовсе не представляют собой какого-то особого и отдельного класса; они могут принадлежать ко всем классам третьего ранга. Нередко они обнаруживают своё присутствие посредством таких ощутимых физических эффектов, как стук, движение, аномальное перемещение твёрдых тел, колебания воздуха и т.д. Больше всех они кажутся привязанными к материи; они -- главные носители нарушений в земных элементах, благодаря своему воздействию на воздух, воду, огонь, твёрдые тела или в недрах Земли. Мы признаём, что эти явления отнюдь не вызваны какойто случайностью или физической причиной, когда они имеют характер намеренный и разумный. Все Духи могут производить эти явления, но Духи Высшие обычно оставляют всё это в ведении подчинённых им Духов, способных более к вещам материальным, чем духовным. Когда они находят проявления этого рода полезными, они используют этих Духов в качестве помощников.

107. Общие черты. Преобладание Духа над материей; желание добра. Их качества и их сила творить добро находятся в прямой зависимости от степени совершенства, которой они достигли: у одних есть знание, у других мудрость и доброта; наиболее продвинувшиеся соединяют знание с моральными достоинствами. Поскольку они ещё полностью не дематериализовались, то, в зависимости от своего ранга, они сохраняют следы телесного существования либо в форме языка, либо в привычках своих, у них даже можно встретить некоторые из их странностей и причуд; не будь того - они были бы Духами совершенными.

Они понимают Бога и бесконечность, и уже наслаждаются блаженством благих. Они счастливы добром, которое делают, и злом, которому препятствуют. Любовь, связующая их, является для них источником невыразимого счастья, какое не омрачают ни зависть, ни угрызения совести, ни какие-либо дурные страсти, терзающие Духов несовершенных, но у них есть ещё испытания, которые предстоит пройти до той поры, пока они не достигнут абсолютного совершенства.

Как Духи, они порождают мысли хорошие, отвращают людей от тропы зла, защищают на путях жизни тех, кто достоин такой защиты, и нейтрализуют влияние несовершенных Духов на тех, кто не желает ему подвергаться.

Те, в ком они воплощены, добры и благожелательны к себе подобным; ни гордыня, ни эгоизм, ни честолюбие не движут ими; они не питают ни ненависти, ни злобы, ни зависти, ни ревности и делают добро ради самого добра.

К этому рангу принадлежат Духи, называемые в народе добрыми гениями, ангелами-хранителями, Духами добра. Во времена предрассудков и невежества из них делали благодетельные божества.

Их можно разделить на четыре главные группы:

108. Пятый класс. БЛАГОЖЕЛАТЕЛЬНЫЕ ДУХИ. -- Их преобладающим качеством является доброта; они любят оказывать услуги людям и защищать их, но их знание ограничено; их прогресс совершился более в смысле моральном, чем интеллектуальном.

109. Четвёртый класс. УЧЁНЫЕ ДУХИ. -- Отличительной особенностью их является широта знаний. Они занимаются не столько вопросами морали, сколько вопросами науки, к которым у них большая расположенность; но они рассматривают науку лишь с точки зрения полезности и не привносят в неё ни одной из страстей, свойственных Духам несовершенным.

110. Третий класс. МУДРЫЕ ДУХИ. -- Моральные качества самого высокого характера составляют их отличительную черту. Не обладая безграничными знаниями, они одарены интеллектуальной способностью, дающей им здравое суждение о людях и вещах.

111. Второй класс. ВЫСШИЕ ДУХИ. -- Они объединяют в себе знание, мудрость и доброту. Речь их дышит только благожелательностью; она постоянно преисполнена достоинства, часто возвышенна. Их превосходство делает их более всех других способными дать нам самые верные понятия о вещах бестелесного мира в тех пределах, в которых позволительно знать об этом человеку. Они охотно общаются с теми, кто ищет истину с чистой совестью и чья душа достаточно освобождена от земных пут, чтобы понять истину; но они удаляются от тех, кем движет одно лишь любопытство или кого влияние материи отвлекает от свершения добра.

Если, как исключение, они воплощаются на Земле, то это происходит всегда для того, чтобы исполнить здесь задачу прогресса, и тогда они являют нам тот тип совершенства, к которому человечество может стремиться в этом мире.

112. Общие черты. -- Материя не имеет на них абсолютно никакого влияния. Абсолютное умственное и моральное превосходство по отношению к Духам других рангов.

113. Первый класс. Уникальный. -- Они прошли по всем ступеням лестницы совершенствования и освободились от всех нечистот материи. Они достигли вершин совершенства, какие возможны для живого существа, и им больше не нужно подвергаться испытаниям и искуплениям. Они больше не подвержены перевоплощению в тленные тела, для них это уже жизнь вечная, которую они осуществляют в лоне Божьем.

Они наслаждаются ничем не нарушаемым счастьем, потому что не зависят ни от потребностей, ни от неудобств материальной жизни; но счастье это -- не монотонная праздность, проходящая в вечном созерцании. Они -- посланцы и исполнители Божьи, они исполняют приказания Его, чтобы поддерживать Вселенскую гармонию. Они руководят всеми Духами, стоящими ниже их, помогают их самосовершенствованию и назначают им их миссии. Быть рядом с людьми в критические мгновения, побуждать к добру или к искуплению ошибок, отдаляющих их от высшего блаженства, -- это самое любимое для этих Духов дело. Часто их называют «ангелами», «архангелами» или «серафимами».

Люди могут вступать в общение с ними, но самонадеянно вздорен был бы тот, кто стал бы утверждать, будто они всегда в его распоряжении.

114. Хороши или дурны Духи по своей природе, либо же это одни и те же Духи, совершенствующиеся в ходе своего развития?

« Это одни и те же Духи, которые улучшаются, развиваясь: становясь всё лучше, они переходят от низшего ранга к рангу более высокому ».

115. Среди Духов были ли одни созданы хорошими, а другие плохими?

« Бог создал всех Духов простыми и невежественными, т.е. лишёнными знания. Каждому из них Он дал определённую задачу в целях просветить их и постепенно привести к совершенству через знание истины, чтобы, в конечном счёте, приблизить их к Себе. В этом совершенстве состоит для них вечное и безоблачное счастье. Духи приобретают эти знания, проходя через испытания, которые им назначает Бог. Одни принимают эти испытания смиренно, и быстрее достигают назначения своей судьбы; другие же ропща претерпевают их, и тем самым, по собственной вине, остаются вдали от совершенства и блаженства обещанного ».

115-а. В соответствии с этим представляется, будто Духи в самом начале своём походят на детей, ещё ничего не знающих и лишённых опыта, но которые мало-помалу приобретают недостающие им знания, проходя различные периоды своей жизни?

« Да, сравнение правильно; непослушный ребёнок остаётся незнающим и несовершенным; постепенно, в зависимости от собственного послушания, он учится; но жизнь человека имеет свой предел, тогда как жизнь Духов простирается в бесконечности ».

116. Существуют ли Духи, которые вечно остаются в низшем ранге?

« Нет, все становятся совершенными; они меняются, но это длится долго; ибо, как мы уже сказали, справедливый и милосердный отец не может навечно изгнать детей своих. Или ты думаешь, будто Бог, такой великий, такой добрый, такой справедливый, может оказаться хуже, чем даже вы сами?! ».

117. Зависит ли от самих Духов скорость их продвижения к совершенству?

« Несомненно; они достигают его более или менее быстро, согласно своему желанию и подчинению своему воле Бога. Ведь послушный ребёнок выучивается быстрее, чем ребёнок строптивый, не так ли? ».

118. Могут ли Духи дегенерировать?

« Нет, по мере того как они продвигаются вперёд, они начинают понимать, что именно отделяет их от совершенства. Выдержав испытание, Дух обладает знанием, который он уже не забудет. Он может оставаться на месте, но назад он не идёт ».

119. А может ли Бог избавить Духов от испытаний, которые те должны претерпеть, чтобы достичь первого ранга?

« Если бы они были сразу созданы совершенными, то не было бы никакой их заслуги в том, что они обладают этим совершенством. В чём была бы заслуга без борьбы? При этом неравенство, существующее между ними, необходимо для развития их личности; и, наконец, та задача, какую они выполняют в разных своих рангах, входит в замыслы Провидения и служит для поддержания гармонии Вселенной ».

Поскольку в жизни общественной все люди могут достичь первых должностей, то с тем же успехом можно спросить: почему правитель страны не делает генералами каждого из своих солдат; отчего все низшие чиновники не являются высшими чиновниками; почему все ученики не являются учителями. Разница между жизнью общественной и жизнью духовной в том, что первая ограниченна и не всегда позволяет подняться по всем ступеням, тогда как вторая безгранична и каждому предоставляет возможность подняться к высшему рангу.

120. Все ли Духи проходят через испытания злом, прежде чем прийти к добру?

« Не через испытания злом, а через испытания невежеством ».

121. Отчего одни Духи пошли по пути добра, а другие – дорогой зла?

« Разве нет у них свободной воли, делающей свой выбор? Бог вовсе не создавал Духов злыми; он создал Духов простыми и невежественными, т.е. обладающими равной склонностью к добру и злу; значит, те, что дурны, становятся такими по собственному желанию ».

122. Каким образом Духи в самом своём начале, когда они ещё не обладают самосознанием, могут иметь свободу выбора между добром и злом? Есть ли в них какое-либо начало, склонность, влекущие их, скорее, по одному пути, чем по другому?

« Да, свобода воли развивается по мере того, как Дух приобретает самосознание. Но в то же время не было бы никакой свободы выбора, если бы выбор был обусловлен какой-либо причиной, не зависящей от воли самого Духа. Причина не в нём, она вне его, во влияниях, которым он поддаётся в силу своей свободной воли. Это великий символ падения человека и первородного греха: одни поддались искушению, другие устояли перед ним ».

122-а. Откуда берутся влияния, воздействующие на него?

« Это несовершенные Духи, которые стремятся завладеть им, господствовать над ним: им радостно видеть его падение. Именно это и пытались обрисовать в образе Сатаны ».

122-б. Только ли при сотворении Духа оказывается на него это влияние?

« Оно следует за ним по его духовной жизни до той поры, пока он не возьмёт над собой такую власть, что дурные откажутся его одерживать ».

123. Почему Бог позволил, чтобы Духи могли следовать по пути зла?

« Как смеете вы требовать у Бога отчёта в Его действиях? Не думаете ли вы, будто вам под силу проникнуть в Его замыслы?! Вы, однако, можете сказать себе следующее: «Мудрость Божья состоит в той свободе, которой Он предоставляет каждому выбирать самому, чтобы у каждого была заслуга своих собственных дел ».

124. Поскольку есть Духи, изначально следующие по пути абсолютного добра, тогда как другие – по пути абсолютного зла, то, значит, есть промежуточные степени между двумя этими крайностями?

« Да, конечно, и они составляют огромное большинство ».

125. Смогут ли Духи, следовавшие по пути зла, достичь той же степени совершенства, что и другие?

« Да, но вечности будут для них длиннее ».

Под словом «вечности» следует понимать идею, каковую имеют низшие Духи о нескончаемости своих страданий, потому что им не дано видеть конца этих страданий и потому что идея эта обновляется при всяком испытании, которого они не выдерживают.

126. Имеют ли Духи, достигшие высшей степени после того, как прошли через зло, менее достоинства, чем другие, в глазах Божьих?

« Бог смотрит на заблудших детей Своих тем же оком и любит их всех тем же сердцем. Они считаются дурными, потому что пали: прежде они были всего лишь простыми Духами ».

127. Созданы ли Духи равными друг другу по разуму?

« Они созданы равными, но не ведающими, откуда исходят они, потому что нужно, чтобы свобода воли проявлялась сама собой. Они продвигаются более или менее медленно как в разуме, как и в морали ».

Духи, которые изначально следуют по пути добра, ещё не являются из-за этого Духами совершенными; если у них нет дурных склонностей, им от этого не менее других надо приобретать опыт и необходимые знания, чтобы достичь совершенства. Мы можем сравнить их с детьми, которым, какова бы ни была доброта естественных их инстинктов, надо развиваться и учиться, и которые не без переходной поры вступают из детства в зрелый возраст; и точно так же, как люди бывают одни хороши и другие плохи с самого детства, так и Духи бывают хороши или плохи от своего начала, с той, однако, существенной разницей, что у ребёнка уже вполне состоявшиеся инстинкты, тогда как Дух, при сотворении его, не более плох, чем хорош: у него есть все склонности, и он выбирает то или иное направление вследствие свободы своей воли.

128. Образуют ли существа, которых мы называем «ангелами», «архангелами», «серафимами», особую категорию, отличную по природе своей от всех прочих Духов?

« Нет, это просто чистые Духи, собственно Духи: те, что достигли высшей степени развития и соединяют в себе все совершенства ».

Слово «ангел» обычно связано с идеей нравственного совершенства; однако часто его применяют ко всем добрым и дурным существам, находящимся за пределами человечества. Так, говорят: «светлый ангел» и «тёмный ангел», «ангел света» и «ангел тьмы»; в этом случае «ангел» есть просто синоним Духа или гения. Мы употребляем здесь это слово в его положительном значении.

129. Прошли ли ангелы через все ступени развития?

« Они прошли все ступени, но, как мы уже сказали, одни приняли свою задачу безропотно и пришли быстрее, другие же, чтобы достичь совершенства, потратили больше времени ».

130. Если мнение, допускающее реальность существ, созданных совершенными и превосходящими другие существа, ошибочно, то почему тогда мы находим его в преданиях почти всех народов?

« Запомни хорошенько, что твой мир существует не целую вечность и значит, что задолго до того, как появился мир, Духи уже достигли высшей ступени; и люди могли думать, будто те всегда были такими ».

131. Существуют ли демоны в том смысле, какой сейчас придаётся этому слову?

« Если бы демоны существовали, то они были бы созданиями Божьими, и разве был бы тогда Бог справедлив и добр, если бы создал существа несчастные и навечно ввергнутые во зло? Если демоны и существуют, то обитают они только в твоём несовершенном мире и других мирах, подобных ему; это как раз те лицемерные люди, которые из доброго Бога делают Бога злого и мстительного и думают понравиться Ему гнусностями, которые они совершают во имя Его ».

Слово демон воплотило в себе идею злого Духа лишь в современном своём звучании, ибо греческое слово даймон означает попросту Дух, гений, разум, и им называют все внетелесные существа, как плохие, так и хорошие, без различия.

Демоны, согласно современному значению слова, являются существами крайне зловредными; однако если бы они существовали в действительности, то оказались бы, как и всё сущее, созданиями Божьими; но Бог, безраздельно добрый и справедливый, не мог бы создать существ, заранее предназначенных злу их собственной природой и осуждённых на целую вечность: в противном случае Он не был бы справедлив и добр. Если же они не являются созданиями Бога, то тогда они должны, как и Он сам, существовать изначально, а значит, оказалось бы несколько Высших Сил, что совершенно нелепо.

Первое условие всякого учения – это быть логичным; между тем, учение о демонах, в абсолютном смысле, грешит именно против этого условия. То, что существование демонов признаётся в религии отсталых народов, которые, не зная свойств Бога, допускают существование божеств зловредных, это ещё можно понять; но нельзя понять того, что люди, считающие доброту главнейшим свойством Бога, могут предполагать, будто Он создал существа, закоснелые во зле и предназначенные творить его целую вечность, ибо это означало бы отрицать доброту Его. Сторонники демонов опираются на слова Христа; не нам, естественно, оспаривать авторитет Его учения, каковое бы мы желали видеть в сердцах людей, а не на языке; но вполне ли опирающиеся на слова Его уверены в том, что они верно понимают смысл, который Христос вкладывал в слово демон? Известно ли им, что аллегоричность формы является одной из отличительных черт Его речи, и всё ли, что сказано в «Евангелии», следует понимать буквально? В доказательство можно привести хотя бы следующий пассаж:

« Но в дни те, после скорби той, солнце померкнет, и луна не даст света своего; и звёзды падут с неба, и силы небесные поколеблются. Истинно говорю вам: не прейдёт род сей, как всё это будет свершено». Разве не видели мы, как форма библейского текста противоречит науке в том, что касается сотворения и развития Земли? Разве не может быть того же и с некоторыми выражениями, употреблёнными Христом, который должен был говорить согласно обычаям тех времён и мест? Христос не мог сказать вещи заведомо ложной; и если в его словах есть нечто, что явно противоречит рассудку, то это значит лишь, что мы не понимаем слов его или что мы неверно понимаем их.

С демонами люди обошлись так же, как поступили они и с ангелами: подобно тому как они верили в существа изначально совершенные, так точно и низших Духов они приняли за существ навечно плохих. Под словом демон нужно, таким образом, понимать Духов нечистых, которые часто стоят не больше тех, что обозначены под именем демонов, но с той, однако, существенной разницей, что это всего лишь переходное состояние их. Это – Духи несовершенные, ропщущие на испытания, которые они претерпевают, и которые из-за этого подвергаются им дольше, чем следовало бы, но которые, в свою очередь, достигнут совершенства, когда к тому будет их воля. Так что можно было бы принять слово демон в этом его значении; но поскольку теперь его понимают в одном только исключительном смысле, то оно могло бы ввести в заблуждение, заставляя верить в существование особых существ, созданных для зла.

Что до Сатаны, то это, бесспорно, аллегорический образ, созданный для того, чтобы олицетворять зло, и он не более чем символ, так как нельзя и подумать, чтобы было злое существо, на равных борющееся с самим Богом и единственным занятием которого было бы расстраивать Божественные замыслы. Поскольку для того, чтобы поразить воображение, человеку необходимы образы и символы, то он и изобразил развоплощённых существ в материальной форме с теми свойствами, которые напоминают ему их достоинства и недостатки. Так, например, древние, желая олицетворить время, изображали его в образе старика с серпом и песочными часами: образ молодого человека был бы здесь бессмыслицей; то же самое и с аллегориями Судьбы, Истины, Справедливости и т.п. Христиане изображали ангелов, или чистых Духов, в виде лучезарной фигуры с белыми крыльями, эмблемой чистоты; Сатану же – с рогами, копытами и прочими признаками звериности, символами низших страстей. Но обычный человек, всё понимающий буквально, увидел в этих символах реальную личность, как некогда он видел Сатурна в аллегории времени.

132. Какова цель воплощения Духов?

« Бог налагает на них воплощения для того, чтоб привести Духов к совершенству; для одних это искупление, для других -- миссия. Но чтобы достичь совершенства, они должны претерпеть все превратности телесного существования: в этом состоит искупление. Воплощение имеет также и другую цель, это - непосредственное вовлечение Духа во всеобщее дело созидания; для достижения этой цели он в каждом мире берёт себе такое тело, такую систему органов, которая бы гармонировала с основной материей данного мира, чтобы выполнять там Божьи распоряжения. Всё устроено таким образом, чтобы, содействуя общему делу, он сам продвигался ».

Действие телесных существ необходимо для хода Вселенной; но Бог в мудрости Своей пожелал, чтобы даже в этом действии они нашли средство прогрессировать и приблизиться к Нему. Таким образом, по восхитительному закону Провидения, всё связывается между собой в природе.

133. Имеют ли Духи, с самого начала шедшие по пути добра, нужду в воплощении?

« Все созданы простыми и невежественными; они учатся в битвах и терзаниях телесной жизни. Бог, по справедливости, не мог сделать их счастливыми без труда и работы и, следовательно, без заслуги ».

133-а. Но тогда что пользы Духам следовать по пути добра, если это не освобождает их от тягот телесной жизни?

« Польза та, что они приходят к цели быстрее; а тяготы жизни часто являются следствием несовершенства самого Духа; меньше несовершенств – меньше мучений; кто не завистлив, не ревнив, не скуп, не честолюбив, у того не будет и страданий, порождаемых этими недостатками ».

134. Что такое душа?

« Воплощённый Дух ».

134-а. Чем была душа до того, как соединиться с телом?

« Духом ».

134-б. Значит, души и Духи – это совершенно одно и то же?

« Да, души – это не что иное, как Духи. Прежде чем соединиться с телом, душа является одним из разумных существ, населяющих незримый мир и облачающихся на время в плотскую оболочку, чтобы очиститься и приобрести знания и опыт ».

135. Есть ли в человеке ещё что-либо, помимо души и тела?

« Есть связка, соединяющая душу и тело ».

135-а. Какова природа этой связки?

« Эта связка полуматериальная, она является посредником между Духом и телом. И это необходимо, чтобы Дух и тело смогли сообщаться друг с другом. Посредством этой самой связки дух воздействует на материю, и обратно ».

Человек, таким образом, образован из трёх составляющих частей:

Тела, или существа материального, аналогичного животным и оживлённого тем же жизненным началом;

Души, или воплощённого Духа, для которого тело служит жилищем;

опосредованного начала, или перисприта, субстанции полуматериальной, которая служит Духу первой оболочкой и соединяет душу с телом. В плоде таковыми являются семя, перисперм и скорлупа.

136. Независима ли душа от жизненного начала?

« Тело – это всего лишь оболочка; мы непрестанно повторяем вам это ».

136-а. Может ли тело существовать без души?

« Да, но как только тело перестаёт жить, душа его покидает. До рождения ещё нет окончательного соединения между душой и телом; но после того, как соединение это произошло, смерть тела рвёт нити, связывающие его с душой, и душа покидает его. Органическая жизнь может оживлять тело без души, но душа не может обитать в теле, лишённом органической жизни ».

136-б. ем было бы наше тело, если бы оно не имело души?

« Неразумной массой мяса, чем угодно, только не человеком ».

137. Может ли один и тот же Дух одновременно воплотиться в два разных тела?

« Нет, Дух неделим и не может оживлять одновременно двух разных существ.» (См. в Книге Медиумов главу: Двухтелесность и преображение.)*

---

* Примечание Издателя: Ссылка на Книгу Медиумов была добавлена Кардеком лишь начиная с 6-го издания (1862 г.) Книги Духов.

---

1З8. Что думать о мнении тех, кто рассматривает душу как начало материальной жизни?

« Это вопрос слов; мы не придаём им значения; начните с того, чтобы понимать самих себя ».

139. Некоторые Духи, и до них некоторые философы, определили душу как оживляющую искру, исходящую из великого Целого; отчего такое противоречие?

« Противоречия здесь нет; всё зависит от значения слов. Почему у вас нет одного точного слова на каждую вещь? ».

Слово «душа» используется для выражения очень разных понятий. Одни называют так жизненное начало, и если любить образные выражения, то вполне справедливо в этом смысле фигурально сказать, что «душа – это оживляющая искра, исходящая из великого Целого». Последние слова указывают на Вселенский источник жизненного начала, часть которого усваивается каждым живым существом и возвращается к Целому после смерти этого существа. Эта идея никоим образом не исключает идеи о существе нравственном, независимом, отличном от материи и сохраняющем свою индивидуальность. И именно это существо также называют душой, и именно в этом значении можно сказать, что душа – это воплощённый Дух. Давая душе различные определения, Духи говорили в соответствии с тем значением, какое они придавали этому слову, и с земными идеями, которыми они ещё были более или менее проникнуты. Всё это связано с недостаточностью человеческого языка, не имеющего по одному слову на каждую идею, в чём и состоит источник множества недоразумений и споров: вот почему Духи Высшие говорят нам, чтобы мы прежде выяснили значение слов.* **

---

* Примечание лано Кардека : См. Объяснение слова душа во введении, § II.
** Примечание Издателя : графического знака: § II (выделенный Издателем) в форме и положении, в которых он вставлен в примечании внизу страницы 14, не было во 2-м французском издании 1860 года, он был добавлен ланом Кардеком, начиная с 6-го издания (1862 г.) Книги Духов.

140. Что следует думать о теории, согласно которой душа разделена на столько частей, сколько есть мышц в теле, и руководит, таким образом, каждой из функций тела?

« Это снова зависит от смысла, придаваемого слову душа. Если иметь в виду жизненный флюид, то тогда всё верно; но если подразумевать под этим воплощённого Духа, то тогда это заблуждение. Мы уже говорили, что Дух неделим; он сообщает органам движение посредством флюида, и сам при этом не делится ».

140-а. Однако существуют Духи, давшие именно такое определение.

« Невежественные Духи могут принять следствие за причину ».

Душа действует через органы, и органы оживляются жизненным флюидом, распределённым между ними и более обильно в тех из них, которые являются центрами или очагами движения. Но объяснение это не может подойти к душе, рассматриваемой как Дух, обитающий в теле при жизни и покидающий его при смерти.

141. Есть ли доля истины во мнении тех, кто полагает, будто душа внешняя по отношению к телу, будто она окружает его, а не находится внутри?

« Душа вовсе не заперта в теле, словно птица в клетке; она лучится и проявляется вовне, как свет сквозь стеклянный колпак или как звук вокруг звукового источника; в этом смысле можно сказать, что она внешняя, но тем самым она отнюдь не становится оболочкой тела. У души две оболочки: одна тонкая и лёгкая, это первая, та, которую ты называешь периспритом; другая – грубая, материальная и тяжёлая: это тело. Душа – это центр всех этих оболочек, словно орех внутри скорлупы; мы уже говорили об этом ».

142. Что можно сказать о теории, согласно которой душа у ребёнка пополняется в каждом периоде жизни?

« Дух един; он целостен как у ребёнка, так и у взрослого; развиваются же и пополняются лишь органы или орудия проявлений души. Это опять-таки значит принимать следствие за причину ».

143. Отчего все Духи могут не определять душу одинаково?

« Не все Духи одинаково просвещены об этих материях; есть Духи ещё ограниченные, не понимающие вещей абстрактных; это всё равно как дети среди вас; есть также духи – мнимые учёные, щеголяющие словами, чтобы придать себе значимости: это опятьтаки бывает среди вас. И затем, сами просвещённые Духи могут изъясняться по-разному, различными словами и выражениями, имеющими по сути тот же смысл, в особенности, когда речь идёт о вещах, которые ваш язык бессилен выразить ясно; и тогда нужны образы и сравнения, которые вы, однако, понимаете буквально ».

144. Что следует понимать под душой мира?

« Это Вселенское жизненное и разумное начало, из которого рождаются индивидуальности. Но те, что пользуются этими словами, зачастую сами себя не понимают. Слово душа настолько растяжимо, что каждый толкует его по воле своей фантазии. Иногда душу приписывали и Земле; под этим следовало понимать совокупность преданных Духов, направляющих, когда вы слушаетесь их, ваши действия по пути добра и являющихся в какой-то мере наместниками Всевышнего на вашей планете ».

145. Как столько древних и современных философов целую вечность спорили о психологической науке, не достигнув при этом истины?

« Люди эти были предвестниками извечного спиритического Учения; они проложили пути. Они были людьми и, значит, могли ошибаться; нередко они принимали свои собственные идеи за свет истины; но сами их заблуждения, выявляя все «за» и «против», послужили тому, чтобы указать истину. Притом среди этих заблуждений находятся великие истины, которые откроет вам сравнительное изучение ».

146. Есть ли у души какое-то определённое и конкретное место в теле?

« Нет, но чаще она находится в голове у великих мыслителей и всех тех, кто много думает, и в сердце у тех, кто много чувствует, и все действия которых обращены к человечеству ».

146-а. Что думать о мнении тех, кто помещает душу в какой-либо жизненно важный центр?

« Это значит, что Дух живёт более в этой части вашей организации, потому что именно туда ведут все ощущения. Но те, кто помещают её в то, что они рассматривают как жизненно важный центр, смешивают её с жизненным флюидом, или началом. Во всяком случае, можно сказать, что местоположение души скорее в тех органах, которые служат для интеллектуальных и нравственных проявлений ».

147. Отчего анатомы, физиологи и вообще те, кто занимается естественными науками, так часто склоняются к материализму?

« Физиолог соотносит всё с тем, что он видит. Гордыня людей, мнящих себя всезнающими и не допускающими мысли о том, будто что-то может превзойти их понимание. Само их знание преисполняет этих людей самонадеянности; они полагают, будто в природе не может быть ничего от них сокрытого ».

148. Не прискорбно ли, что материализм является следствием тех самых исследований, которые, напротив, должны были бы показать человеку превосходство и величие Разума, правящего Вселенной? Надо ли из этого заключить, что исследования эти опасны?

« Неправда то, будто материализм – это следствие подобных исследований: просто человек сам извлекает из исследований ложные выводы, так как он способен злоупотреблять чем угодно, даже самым прекрасным. Небытие, однако, страшит их более, чем они желают показать, и в так называемых сильных духом больше бахвальства, чем мужества. Большинство из них материалисты лишь потому, что им нечем заполнить эту пустоту; у разверзающейся пред ними бездны укажите им точку опоры – и они спешно ухватятся за возможность спастись ».

Есть люди, которые, из-за какого-то искажения разума, видят в органических существах лишь действие материи и сводят к этому все наши действия. В теле человеческом они увидели лишь электрическую машину; механизм жизни они изучали лишь как работу органов тела; они часто видели, как жизнь угасает с разрывом связующей нити, но они не видели ничего, кроме этой нити; они искали, не остаётся ли там ещё чего, и поскольку не находили ничего, кроме омертвевшей материи, не видели, как ускользает душа, и не могли поймать её каким-либо образом, то из этого заключили, что всё это – свойства материи, и что, таким образом, после смерти остаётся небытие мысли; печальный следствие, если бы только оно было так: потому что тогда добро и зло были бы бесцельны; человек оказался бы созданным лишь для того, чтобы думать лишь о самом себе и ставить превыше всего удовлетворение своих материальных удовольствий; общественные узы оказались бы разорванными, а самые святые чувства и привязанности безвозвратно утерянными и разбитыми. К счастью, идеи эти очень далеки от того, чтобы быть всеобщими, можно даже сказать, что они не являются общепризнанными, представляя собой лишь отдельные мнения, так как нигде они не были возведены в ранг учения. Общество, основанное на таких началах, несло бы в себе самом зародыш своего распада, и члены его пожирали бы друг друга, как хищные звери.

У человека есть инстинктивная мысль о том, что не всё кончается для него вместе с жизнью; он страшится небытия. Тщетно он гонит от себя мысли о будущем: когда наступает последний миг, мало тех, кто не спрашивал бы себя, что станется с ним; потому что в самой идее о том, чтобы безвозвратно уйти из жизни, есть что-то душераздирающее. Действительно, кто смог бы безразлично взирать на своё полное и окончательное отделение от всего, что дорого ему, от всего, что он любил? Кто смог бы бесстрастно смотреть на разверзающуюся перед ним огромную бездну небытия, в которой навсегда канут все наши способности и силы, все наши надежды, и сказать себе: «Да! От меня не останется ничего, ничего, кроме пустоты. Всё кончено для меня безвозвратно, скоро само воспоминание обо мне сотрётся в памяти тех, что пережили меня, а вскоре за этим не останется никакого следа и о пребывании моём на земле. Даже добро, совершённое мной, будет забыто неблагодарными, которые многим обязаны мне; и ничего, чтобы компенсировать всё это, никакой перспективы, кроме той, что тело моё будут грызть черви! ».

Разве не ужасает, не леденит душу эта картина? Религия учит нас, что так не может быть, и разум подтверждает нам это; но это будущее существование, смутное и неопределённое, не содержит в себе ничего, что бы удовлетворяло любовь нашу к положительному, и именно это порождает у многих сомненье. Пусть у нас есть душа, но что такое наша душа? Обладает ли она какой-то формою и наружностью? Ограниченное она существо или неопределённое? Одни говорят, что она – дыхание Божье, другие – что искра, третьи – будто часть великого Целого, жизненное и разумное начало; но о чём всё это говорит нам? Что нам до того, есть ли у нас душа, если после она теряется в безбрежности, словно капля в водах океана?! Утрата индивидуальности – не то же ли это для нас, что и небытие? Ещё говорят, что душа нематериальна; но ни одна нематериальная вещь не может как-то соотнестись с нами, для нас она – ничто. Религия также учит нас, что счастливы или несчастны мы будем в зависимости от содеянного нами добра и зла; но каково оно тогда, это счастье, ожидающее нас в Царстве Божьем? Является ли оно каким-то блаженством, вечным созерцанием, единственное занятие которого состоит исключительно в том, чтобы петь хвалу Создателю? А адское пламя – это реальность или символ? Сама церковь понимает его именно в этом последнем смысле, но каковы тогда эти страдания? Где оно, это место посмертных мук? Словом, что делается, что наблюдается в мире том, который ожидает нас всех? Никто, говорят, не вернулся оттуда, чтоб поведать нам это. Это заблуждение, и миссия спиритизма в том и состоит, чтоб просветить нас на этот счёт, чтобы не рассуждениями, а с помощью самих фактов позволить нам как бы дотронуться до будущности этой и увидеть её своими глазами. Благодаря спиритическим общениям, грядущая жизнь не является более смутным предположением, какой-то возможностью, которую каждый понимает на свой лад, которое поэты приукрашивают фантазиями и расписывают аллегориями, вводящими нас в заблуждение; теперь это – сама реальность, проступающая перед нами, так как никто иной, как сами умершие приходят обрисовать нам своё положение, поведать нам, чем они заняты, дать нам возможность, если только позволительно так выразиться, наблюдать все перипетии новой их жизни и тем показать нам ту участь, какая неизбежно предназначена и нам в зависимости от наших заслуг и поступков. Есть ли в этом чтото антирелигиозное? Наоборот, ведь скептики обретают здесь веру, а у равнодушных появляются интерес и энтузиазм. Значит, спиритизм – это самый могучий пособник религии. И если это так, то лишь потому, что Бог позволяет это, дозволяет ради того, чтоб укрепить неуверенные надежды наши и вернуть нас на путь добра через видение будущего.

149. Чем становится душа в мгновенье смерти?

« Она вновь становится Духом, т.е. она возвращается в мир Духов, который ненадолго покинула ».

150. Сохраняет ли душа свою индивидуальность после смерти?

« Да, она никогда не теряет её. Чем бы она была, если б её потеряла? ».

---

* Примечание Издателя : Мы добавили выражения «её индивидуальность» и «Вечная жизнь» к вышеуказанному заглавию, потому что они упоминались Алланом Кардеком в названии этой главы и в «Содержании» этой книги.

---

150-а. Каким же образом душа устанавливает свою индивидуальность, раз более не имеет материального тела?

« У неё есть ещё свой флюид, который она берёт в атмосфере своей планеты и который являет собой внешность её последнего воплощения: её перисприт ».

150-б. Душа ничего не уносит с собой отсюда?

« Ничего, кроме воспоминаний и желания идти в лучший мир. Эти воспоминания полны сладости или горечи в зависимости от применения, которое она дала своей жизни. Чем она чище, тем яснее понимает ничтожность всего того, что она оставляет на земле ».

151. Что думать о том мнении, будто после смерти душа возвращается во вселенское целое?

« Но разве единство Духов не составляет всего целого? Не целый ли это мир? Когда ты находишься на каком-то собрании, то ты являешься составной его частью, и всё же у тебя всегда есть своя индивидуальность ».

152. Какое мы можем иметь доказательство индивидуальности души после смерти?

« Разве не имеете вы этого доказательства в получаемых вами сообщениях? Если вы не слепы, то увидите; и если не глухи, то услышите, потому что очень часто голос говорит с вами, открывая вам бытие существа, находящегося вне вас ».

Те, кто думают, будто при смерти душа возвращается во вселенское целое, заблуждаются, если понимают под этим, что душа, подобно капле воды, попавшей в океан, теряет там свою индивидуальность; и они правы, если под вселенским целым понимают единство бестелесных существ, где каждая душа, или дух является отдельным членом.

Если бы души смешивались в общей массе, то они обладали бы лишь качествами целого, и ничто бы их не отличало одну от другой; у них не было бы ни разума, ни собственных качеств; тогда как на самом деле во всех сообщениях они обнаруживают сознание своего я и свою собственную волю; бесконечное разнообразие, которое они представляют во всех отношениях, является самим следствием индивидуальностей. Если бы после смерти было лишь то, что называют великим Целым, поглощающим все индивидуальности, то это Целое было бы однородным, и тогда все сообщения, получаемые из невидимого мира, были бы тождественны. Но мы встречаем там существ добрых и злых, учёных и невежественных, счастливых и несчастных; с различными характерами: весёлыми и грустными, поверхностными и глубокими; и значит, эти существа различны между собой. Индивидуальность становится ещё более очевидной, когда эти существа доказывают свою личность неопровержимыми знаками, личными подробностями, касающимися их земной жизни и которые можно констатировать; индивидуальность не может быть подвергнута сомнению также тогда, когда существа эти являются нам в виде призраков. Индивидуальность души была преподана нам религиями теоретически как предмет веры; Спиритизм же делает её явной и, некоторым образом, материальной.

153. В каком смысле надо понимать жизнь вечную?

« Жизнь Духа вечна; жизнь тела преходяща и мимолётна. Когда тело умирает, душа возвращается в жизнь вечную ».

153-а. Не было ли более точным назвать «жизнью вечной» жизнь чистых духов, тех, кто достиг такой степени совершенства, что более не имеет нужды переносить испытания?

« Это скорее вечное блаженство; но, в конце концов, это -- лишь вопрос слов; называйте вещи как вам угодно, лишь бы вы сами понимали друг друга ».

154. Мучительно ли отделение души от тела?

« Нет, зачастую при жизни тело страдает больше, чем в миг смерти: душа здесь ни при чём. Страдания, которые иногда испытывают в мгновенье смерти, являются радостью для Духа, который видит конец своему изгнанию ».

В смерти естественной, той, что происходит от истощения органов вследствие возраста, человек оставляет жизнь, сам того не замечая: он словно светильник, угасающий из-за отсутствия топлива.

155. Как осуществляется отделение души от тела?

« Как только нити, привязывавшие её к телу, обрываются, она освобождается ».

155-а. Производится ли отделение мгновенно и резким переходом? Есть ли какая-либо разделительная черта, чётко проведённая между жизнью и смертью?

« Нет, душа высвобождается постепенно, а не вылетает, как пленная птица, внезапно выпущенная на волю. Оба этих состояния соприкасаются и смешиваются; таким образом, дух мало-помалу освобождается от своих пут; они развязываются, а не разрываются ».

При жизни дух соединяется с телом посредством своей полуматериальной оболочки, или перисприта; смерть -- это разрушение только тела, но не этой второй оболочки, отделяющейся от тела, когда в нём прекращается органическая жизнь. Наблюдения доказывают, что в момент смерти отделение перисприта не бывает сразу полным; оно осуществляется постепенно и со скоростью, весьма различной у разных лиц; у одних оно достаточно быстро, и можно сказать, что мгновение смерти -- это и миг освобождения, умещающийся в несколько часов; у других же, в особенности тех, чья жизнь была целиком материальна и чувственна, высвобождение более замедленно и длится иногда дни, недели и даже месяцы, что, однако, не означает в теле ни малейшей жизненности, ни возможности возвращения к жизни, а есть простое сходство тела и Духа, сходство, всегда находящееся в зависимости от того, насколько при жизни Дух отдавал предпочтение материи. И действительно, вполне рационально принять, что чем более Дух отождествился с материей, тем труднее ему с ней расстаться; в то время как деятельность умственная и нравственная, возвышенный строй мыслей кладут начало высвобождению даже при жизни тела, и когда приходит смерть, то освобождение происходит почти мгновенно. К таким же итогам приводят и наблюдения над умирающими. Эти же наблюдения показывают, что сходство, сохраняющееся у некоторых индивидов между душой и телом, иногда очень мучительно, потому что Дух может ощущать весь ужас разложения. Случай этот исключительный, он свойствен лишь определённому образу жизни и определённому роду смерти; то же самое наблюдается у некоторых самоубийц.

156. Может ли окончательное отделение души от тела иметь место до полного прекращения органической жизни?

« В агонии душа уже иногда покидала тело: и остаётся лишь органическая жизнь. Человек уже не осознаёт себя, и всё-таки в нём ещё остаётся биение жизни. Тело – это машина, приводимая в движение сердечной мышцей; машина эта работает до той поры, покуда сердце движет кровь по сосудам, и не нуждается для этого в душе ».

157. Бывают ли в момент смерти у души видения или некий экстаз, позволяющие ей заглянуть в тот мир, в который она собирается вступить?

« Душа часто ощущает, как рвутся путы, связывающие её с телом; и тогда делает все усилия, дабы порвать их полностью. Уже частично высвободившаяся из материи, она видит, как будущее разворачивается перед ней, и заранее наслаждается состоянием Духа ».

158. Может ли образ гусеницы, ползающей поначалу по земле, затем свёртывающейся в куколку в видимой смерти, чтоб возродиться в блистательном существовании, дать нам понятие о жизни на земле, затем о могиле и, наконец, о нашей новой жизни?

« Это приуменьшенное понятие. Образ хорош, но не следовало бы, однако, принимать его буквально, как оно часто с вами бывает ».

159. Какое чувство испытывает душа в тот миг, когда она узнаёт себя в мире Духов?

« Всякое бывает; если ты творил зло по желанию творить его, то в первую минуту ты ощутишь, как тебе стыдно за то, что ты делал это. Для того же, кто был справедлив, всё будет совсем по-другому: его душа словно облегчится от огромной тяжести, ибо ей нечего опасаться чьего-либо пытливого взгляда ».

160. Сразу ли Дух встречает тех, кого он знал на земле и которые умерли до него?

« Да, по привязанности, которую он питал к ним и какую они имели к нему; часто они приходят встретить его при возвращении его в мир Духов, и они помогают ему высвободиться от лохмотьев материи; здесь оказываются также и многие из тех, кого он потерял из виду на время своего пребывания на земле; он видит тех, кто блуждает; тех же, что воплощены, он отправится навестить ».

161. При смерти насильственной и случайной, когда органы ещё не были ослаблены возрастом или болезнями, происходят ли одновременно отделение души и прекращение жизни?

« Обычно бывает именно так, но во всех случаях мгновение, их разделяющее, очень коротко ».

162. После обезглавливания, например, сохраняет ли человек в течение нескольких мгновений самосознание?

« Иногда он сохраняет его в течение нескольких минут, пока органическая жизнь не прекратится полностью. Но и страх смерти часто отнимает у него это сознание до момента казни ».

Речь идёт здесь лишь о том сознании, какое казнимый может иметь о самом себе, как человеке, через органы чувств, а не как о Духе. Если он не потерял это сознание до казни, он может сохранять его несколько мгновений, но весьма непродолжительных, и оно необходимо прекращается вместе с органической жизнью мозга, что, однако, не означает, что перисприт полностью высвободился из тела, напротив; во всех случаях насильственной смерти, когда она вызвана не постепенным угасанием жизненных сил, нити, связывающие тело с периспритом, более крепки и полное высвобождение более медленно.

163. Оставляя тело, сразу ли душа осознаёт себя?

« Сразу осознаёт себя - так сказать нельзя; некоторое время она пребывает в полнейшем смятении ».

164. Все ли Духи в одинаковой степени и одинаковое время испытывают смятение, следующее за отделением души от тела?

« Нет, всё зависит от их вознесённости. Тот, кто уже очистился, узнаёт себя почти сразу же, потому что освободился от материи ещё при жизни в теле, тогда как человек плотский, тот, чьё сознание нечисто, значительно дольше сохраняет отпечаток этой материи ».

165. Оказывает ли знание спиритизма какое-либо влияние на большую или меньшую продолжительность смятения?

« Даже очень большое влияние, поскольку Дух заранее понимал своё положение; но то, что он творит добро и что совесть его чиста, всё же имеет наибольшее влияние ».

В миг смерти всё поначалу спутано; душе нужно какое-то время, чтобы осознать себя. Она словно оглушена, и пребывает в состоянии человека, только что пробудившегося от глубокого сна, когда тот пытается понять, что с ним и где он находится. Ясность мыслей и память о прошлом возвращаются к душе по мере того, как ослабевает влияние материи, от которой она только что освободилась, и по мере того, как рассеивается нечто вроде тумана, затемняющего её мысли.

Продолжительность смятения, следующего после смерти, весьма различна; оно может длиться как несколько часов, так и многие месяцев, и даже многие годы. Смятение короче всего у тех, кто ещё при жизни отождествлял себя не с телом, а с Духом, и потому смог немедленно осознать своё положение.

Смятение это представляет особые обстоятельства в зависимости от характера индивидуумов и в особенности от рода смерти. При смерти насильственной (самоубийство, казнь, несчастный случай, апоплексический удар, ранения и т.п.) Дух удивлён, потрясён и не верит в то, что он умер, настойчиво утверждает это; но всё же он видит своё тело и знает, что это его тело, но не понимает, что он от него отделён. Он обращается к тем, кого любит, заговаривает с ними и не понимает, почему они его не слышат. Эта иллюзия длится у него до полного освобождения перисприта, лишь тогда Дух осознаёт самого себя и понимает, что он больше не входит в число живущих. Это явление легко объяснимо. Застигнутый смертью врасплох, Дух ошеломлён внезапной и резкой переменой, происходящей в нём; для него смерть всё ещё является синонимом уничтожения, разрушения; но так как он мыслит, видит, слышит, он не может считать себя мёртвым. Его иллюзия усиливается ещё тем, что он видит, что его новое тело формой и чертами походит на предыдущее, эфирную же природу его он ещё не успел изучить. Он полагает, что его тело такое же твёрдое и плотное, как первое; и когда внимание его обращают на этот пункт, то он удивляется, что не может себя пощупать. Этот феномен аналогичен феномену новых сомнамбул, которые отказываются признавать себя спящими. Для них сон -- это приостановка их ясновидящих способностей; а поскольку они свободно думают и видят, то сами себя они не считают спящими. Иногда эту особенность представляют и те Духи, смерть которых не наступила внезапно; но чаще всего она присуща тем, кто хоть и тяжело болел, но умирать не собирался. И тогда можно наблюдать такое странное зрелище, что Дух присутствует на собственных похоронах, словно на чужих, и говорит о них, будто о деле, его не касающемся, до той поры, пока не поймёт правды.

Смятение, следующее за смертью, не имеет ничего мучительного для хорошего человека; оно спокойно и во всём походит на то состояние, какое предшествует мирному пробуждению. Но для того, чья совесть нечиста, оно полно тоски, тревог и беспокойства, которые возрастают по мере того, как он узнаёт себя.

В случаях коллективной смерти наблюдалось, что все те, кто погибают одновременно, далеко не всегда и не сразу узнают друг друга там. В смятении, которое наступает после смерти, каждый идёт своим путём или занимается лишь теми, кто его интересует.

166. Каким образом душа, ещё не достигшая совершенства за время телесной жизни, может завершить своё очищение?

« Подвергшись испытанию новым существованием ».

166-а. Как душа реализует это новое существование? Через своё преобразование как Духа?

« Душа, очищаясь, без сомнения, испытывает преобразование, но для этого ей нужно испытание телесной жизнью ».

166-б. Значит, душа проживает несколько существований?

« Да, у нас у всех много существований. Те, кто говорят противное, хотят удержать вас в неведении, в котором пребывают сами; таково их желание».

166-в. Из этого принципа, по-видимому, следует, что душа, покинув одно тело, берёт себе другое; иначе говоря, вновь она воплощается в ином теле; так ли это?

« Это очевидно ».

167. Какова цель перевоплощения?

« Искупление, постепенное улучшение человечества; без этого, о какой справедливости могла бы идти речь? ».

168. Существует ли предел тому числу жизней, которые Дух проводит в теле, или же он перевоплощается вечно?

« В каждой новой жизни Дух делает ещё один шаг по пути прогресса; если же он освободился от всей своей грязи, у него больше нет нужды в испытаниях телесной жизни ».

169. Для всех ли Духов одинаково число воплощений?

« Нет, тот, кто продвигается быстрее, освобождает себя испытаний. Однако, вереница этих воплощений всегда очень длинна, потому что прогресс почти бесконечен ».

170. Кем становится Дух после последнего своего воплощения?

« Блаженным Духом: он -- чистый Дух ».

171. На чём основана догма перевоплощения?

« На Божьей справедливости и откровении, так как мы непрестанно повторяем вам: Добрый отец всегда оставляет своим детям дверь к раскаянию открытой. Разве разум не говорит тебе, что было бы несправедливым раз и навсегда лишить вечного блаженства тех, от которых не зависело улучшение? Разве все люди - не дети Божьи? Только среди эгоистов можно встретить несправедливость, лютую ненависть и жестокие наказания.»

Все Духи стремятся к совершенству, и Бог даёт им для этого средства через испытания телесной жизни; и в справедливости Своей Он позволяет им также в новых жизнях довершить то, что они не смогли сделать или довести до конца при первом испытании.

И справедливости, и доброте Божьей не соответствовало бы то, если бы Он раз и навсегда наказал тех, кто могли встретить не зависящие от их воли препятствия к улучшению своему в среде, в которую они оказались помещёнными. Если бы участь человека бесповоротно и окончательно решалась после его смерти, то Бог не взвешивал бы поступки на одних и тех же весах и не со всеми бы обходился беспристрастно.

Учение о перевоплощении, т.е. учение, заключающееся в признании того, что человек проживает множество существований -- это единственное учение, которое отвечает нашему представлению о Божьей справедливости по отношению к людям, находящимся в низших моральных условиях, единственное, которое может объяснить нам будущее и оправдать наши надежды, поскольку оно предлагает нам средства для искупления наших заблуждений новыми испытаниями. На учение это указывает нам разум, и сами Духи обращают нас к нему же.

Человек, сознающий неполноценность свою, черпает утешительную надежду в учении о перевоплощении. Если он верит в Божью справедливость, он, естественно, не может надеяться на то, чтобы вечно быть равным тем, кто были лучше его и сделали больше. Мысль о том, что неполноценность эта не навсегда лишает его высшего блага, и что в его власти заслужить это благо новыми усилиями, поддерживает его и воодушевляет. И кто на склоне лет не сожалеет о том, что слишком поздно приобрёл опыт, которым не может уже воспользоваться? Этот запоздалый опыт, однако, не потерян: он использует его в новой жизни.

172. Все ли наши телесные существования проходят на Земле?

« Не все, и в разных мирах. Та жизнь, что проходит здесь, не бывает ни первой, ни последней, и она является одной из наиболее материальных и менее всего близка к совершенству ».

173. Переходит ли душа при каждом новом существовании из одного мира в другой, или же она может провести несколько существований на той же самой планете?

« Она может несколько раз проживать на той же самой планете, если она недостаточно продвинута для того, чтоб перейти в мир более высокий ».

173-а. Значит, мы можем по нескольку раз появляться на Земле?

« Конечно ».

173-б. Можем ли мы вернуться сюда опять, после того как жили в иных мирах?

« Разумеется, вы могли уже жить где-то ещё и теперь вернуться на Землю ».

174. Является ли это необходимостью - рождаться вновь на Земле?

« Нет; но если вы не продвигаетесь, вы можете тогда попасть в какой-нибудь другой мир, который не лучше этого, и может даже и хуже ».

175. Есть ли какое-либо преимущество в том, чтобы вновь родиться на Земле?

« Никакого особого преимущества в этом нет, если только возвращение это не имеет целью какую-то особую миссию; тогда есть продвижение, как, впрочем, и в любом другом месте ».

175-а. Может, лучше было бы оставаться Духом?

« Нет, нет! это означало бы застой, а мы хотим продвигаться к Богу ».

176. После того как Духи воплощались в мирах других, могут ли они воплотиться в этом, не появляясь в нём никогда прежде?

« Да, так же как и вы в других. Все миры сопричастны: то, что не исполняется в одном, осуществится в другом ».

176-а. Значит, есть такие люди, которые на Земле впервые?

« Их много, и на разных уровнях ».

176-б. Можно ли по какому-либо признаку определить, что Дух впервые переживает своё появление на Земле?

« В этом не было бы никакого толку ».

177. Для того чтоб достичь совершенства и высшего счастья, что является конечной целью всех людей, должен ли Дух пройти чрез всю череду миров, какие только есть во Вселенной?

« Нет, потому что много есть таких миров, которые находятся на той же ступени развития, и в мирах этих Дух не научился бы ничему новому ».

177-а. Но как тогда объяснить множественность его существований на одной и той же планете?

« Он каждый раз может находиться в очень разных положениях, и это также открывает перед ним возможности набираться опыта ».

178. Могут ли Духи телесно родиться в мире относительно менее развитом, чем тот, в котором они жили раньше?

« Да, когда у них есть миссия помочь прогрессу, и тогда они с радостью принимают тяготы этого существования, потому что те являются для них средством продвижения ».

178-а. Не может ли то же самое быть и при искуплении, и не может ли Бог отправить мятежных Духов в низшие миры?

« Духи могут остановиться в своём развитии, но они не идут назад, и наказание для них тогда заключается в том, что они не продвигаются, а возобновляют дурно использованные жизни в той среде, которая соответствует их природе ».

178-б. Каковы те, которые должны возобновить то же существование?

« Это те, кто не справились со своим назначением или не выдержали испытаний ».

179. Все ли существа, обитающие в каждом из миров, достигают одинаковой степени совершенства?

« Нет; это как на Земле: среди них есть более или менее продвинувшиеся ».

180. Сохраняет ли Дух, переходя из этого мира в другой, тот разум, какой он имел здесь?

« Разумеется, разум не теряется, но у него может не быть тех же средств, чтобы проявить его; это зависит от степени его превосходства и состояния тела, которое он возьмёт себе.» (См. Влияние организма.)*

---

* Примечание Издателя: Книга Духов, вопросы 367-370.

181. Походят ли тела существ, живущих в иных мирах, на наши?

« Конечно же, у них есть тела, потому что нужно, чтобы Дух был одет материей, иначе он не сможет воздействовать на материю; но оболочка эта материальна в большей или меньшей мере согласно степени чистоты, которой достигают Духи; и это то, что составляет различие между мирами, в которых нам предстоит побывать, ибо много жилищ у Отца нашего и различен уровень их. Одни знают об этом и сознают это уже на Земле, тогда как другие ничуть на них не похожи ».

182. Можем ли мы точно знать, каково физическое и моральное состояние различных миров?

« Мы, Духи, можем ответить вам лишь в соответствии с той степенью, на которой вы находитесь; иными словами, мы не должны открывать этих вещей всем, поскольку не все в состоянии их понять, и такое знание их смутило бы, повергло бы в смятение ».

По мере того, как Дух очищается, тело, которое он приобретает, также приближается к духовной природе. Материя делается менее плотной, и он уже более не пресмыкается в муках на поверхности почвы, его физические надобности менее грубы, живые существа не имеют больше нужды уничтожать друг друга ради пропитания. Дух более свободен, и для восприятия вещей далёких имеет неведомые нам чувства; глазами тела он видит то, что мы способны увидеть лишь мыслью. Очищение Духов приводит существ, в которых они воплощены, к моральному совершенству. Животные страсти ослабевают, и эгоизм уступает место чувству братства. Так, в мирах высших, чем Земля, неведомы войны, там нет причин для ненависти и злобы, раздоров и распрей, поскольку никто не думает причинять вред своему ближнему. Предчувствие будущего, которым они обладают, чувство уверенности, какое даёт им совесть, свободная от угрызений, всё это приводит к тому, что смерть не причиняет им никакого беспокойства; они без страха видят её приход, для них она не более, чем трансформация.

Продолжительность жизни в разных мирах представляется прямо пропорциональной степени физического и морального превосходства этих миров, и это совершенно рационально. Чем менее тело материально, тем менее подвластно оно переменам, разлагающим его; чем чище Дух, тем меньше в нём страстей, подтачивающих его. В этом ещё одно благодеяние Провидения, желающего таким способом сократить страдания.

183. Переходя из одного мира в другой, везде ли Дух проходит через пору нового детства?

« Детство повсюду необходимый переход, но не везде оно так глупо, как у вас ».

184. Есть ли у Духа выбор, в каком новом мире он должен жить?

« Не всегда; но он всегда может попросить об этом, и может этого добиться, если того заслуживает; ибо миры доступны Духам лишь согласно степени их собственной развитости ».

184-а. Если же Дух ни о чём не просит, что определяет тогда, в каком мире он будет воплощён?

« Степень его развитости ».

185. Остаётся ли уровень физического и морального состояния живых существ на каждой планете постоянно одним и тем же?

« Нет; миры также подчинены закону прогресса. Все начинали с низшего состояния, что и у вас, и сама Земля также претерпит подобные преобразования; она станет земным раем, когда люди станут добрыми ».

Так расы, населяющие сегодня Землю, однажды исчезнут, их будут сменять всё более совершенные существа; эти преображённые расы придут на смену теперешней расе, равно как и она сменила прочие, ещё более грубые.

186. Есть ли такие миры, в которых у Духа, который перестал жить в материальном теле, был бы оболочкой лишь перисприт?

« Да, и сама эта оболочка становится настолько эфирной, что для вас это то же самое, как если бы её не было; это и есть состояние чистых Духов ».

186-а. Похоже, из этого следует, что нет резкого разграничения между состоянием последних воплощений и состоянием чистого Духа?

« Этого разграничения действительно не существует. Разница, постепенно стираясь, делается неощутимой наподобие того, как ночь постепенно растворяется перед первыми озарениями дня ».

187. Во всех ли мирах субстанция перисприта одинакова?

« Нет; она может быть эфирна в большей или меньшей степени. Переходя от одного мира к другому, Дух одевается материей, присущей каждому из них; это так же кратковременно, как вспышка молнии ».

188. Обитают ли чистые Духи в каких-либо мирах или они живут в космическом пространстве, не будучи привязаны к одному миру более, чем к другому?

« Чистые Духи живут в некоторых мирах, но они не так ограничены, как люди на Земле; они лучше, чем все иные, могут быть повсюду ».*

---

* Примечание Алана Кардека: Согласно Духам, среди планет, составляющих нашу Солнечную систему, Земля относится к тем, обитатели которых наименее продвинулись физически и морально. Марс ещё более уступает ей, а Юпитер намного превосходит её во всех отношениях, Солнце же якобы является не миром, населённым телесными существами, а местом встреч Высших Духов, которые оттуда лучатся мыслью в другие миры, направляемые ими через Духов менее высоких, каковым они передаются благодаря содействию Вселенского флюида. Как физический организм, Солнце, должно быть, является средоточием электричества. Все солнца, очевидно, находятся в идентичном положении.

Размеры и расстояние от Солнца не имеют никакой связи со степенью продвинутости планет, поскольку Венера представляется более развитой, чем Земля, а Сатурн - менее, чем Юпитер.

Многие Духи, оживлявшие на Земле известных людей, перевоплощены, как говорят, на Юпитере - одном из миров, наиболее близких к совершенству. Можно удивляться, увидев в этом столь продвинутом мире тех, кого мнение людей не поставило у нас в один ряд с теми первыми. Однако в этом нет ничего удивительного, если принять во внимание, вопервых, то, что некоторые Духи, живущие на нашей планете, могли быть направлены сюда ради выполнения здесь миссии, которая в наших глазах не ставит их в самый первый ряд; во-вторых, то, что в промежутке между своим земным существованием и жизнью на Юпитере они вполне могли иметь ещё и другие, за время которых они стали лучше; в-третьих, наконец, то, что в мире том, как и в нашем, есть разные ступени развития и между этими ступенями там может быть расстояние, какое у нас отделяет человека цивилизованного от дикаря. Таким образом, из самого факта, что некто живёт на Юпитере, ещё не следует, что он находится на уровне существ наиболее продвинутых, подобно тому как нельзя быть учёным Института из-за того только, что живёшь в Париже.

Условия продолжительности жизни также не являются везде теми же, что на Земле, и возраст не может быть сопоставлен с земным. Один человек, умерший несколько лет назад, будучи вызван, сказал, что он уже шесть месяцев как воплощён в одном мире, название которого нам неведомо. Когда же его спросили, какого возраста он там достиг, он ответил: «Я не могу его определить, потому что мы ведём отсчёт совсем не так, как вы; образ жизни здесь не такой, как у вас; тут развиваются гораздо быстрей. Хотя прошло всего лишь шесть ваших месяцев с той поры, как я здесь, однако я могу сказать, что моё умственное развитие соответствует тридцати годам, которые бы я имел на Земле ».

Много аналогичных ответов было дано и другими Духами, и в этом нет ничего невероятного. Разве не видим мы у себя на Земле, как множество разных видов животных за несколько месяцев достигают нормального развития? Отчего бы в иных сферах тому же не быть и с человеком? Заметим, что уровень развития, соответствующий тридцати годам человека на Земле, там, быть может, не более чем своего рода детство сравнительно с тем, чего он должен достичь. Когда мы во всём принимаем себя за вершину эволюции, то это попросту близорукость, когда же мы полагаем, будто помимо нас уже нет ничего, что было бы под силу создать Всевышнему, то мы тем изрядно принижаем самого Бога.

189. С самого ли мига его сотворения Дух пользуется полнотою своих способностей?

« Нет, так как у Духа, как и у человека, есть также своё детство. В самом начале у Духов существование лишь инстинктивно, и они едва осознают себя и свои поступки; и только мало-помалу в них развивается разум ».

190. Каково состояние души при первом её воплощении?

« Состояние детства в телесной жизни; её разум едва народился: она пытается жить ».

191. Являются ли души наших дикарей душами в состоянии детства?

« Относительного детства; это уже души развитые: у них есть страсти ».

191-а. Значит, страсти – это признак развития?

« Развития, да, но не совершенства; они являются признаком активности и самосознания; тогда как в душе первобытной разум и жизнь пребывают в растительном состоянии ».

Жизнь Духа, в целом, проходит через те же фазы, какие мы наблюдаем в жизни телесной: постепенно он переходит от зародышевого состояния к детству для того, чтобы последовательно достичь поры зрелости, которая является состоянием совершенства, с той разницей, что в жизни Духа нет периода упадка и дряхлости, как в жизни тела; с той разницей, что жизнь его, которая имела начало, не будет иметь конца; что ему нужно огромное, с нашей точки зрения, время, чтобы от духовного детства перейти к полной зрелости, и прогресс его совершается не на одной какой-то планете, а в движении по разным мирам. Жизнь Духа, таким образом, складывается из целого ряда телесных существований, каждое из которых является для него поводом к прогрессу, подобно тому, как каждое существование в теле складывается из долгого ряда дней, и в каждом из них человек приобретает опыт и просвещение. Но так же, как в жизни человека есть дни, не приносящие никаких плодов, так и в жизни Духа есть совершенно бесплодные существования в теле, потому что он не сумел употребить их во благо.

192. Можно ли, при совершенном поведении, преодолеть все ступени и стать чистым Духом, не проходя через другие промежуточные ступени?

« Нет, так как то, что человек считает совершенным, на самом деле далеко от совершенства; есть качества, ему неведомые, и понять которые он не может. Он может быть настолько совершенен, насколько позволяет ему земная природа, но это не абсолютное совершенство. Так, ребёнок, как бы одарён он ни был, должен пройти через юность, чтобы достичь зрелого возраста; так же больной переживает выздоровление, прежде чем восстановит своё здоровье. И затем Дух должен расти в знании и нравственности; если он развивался лишь в одном направлении, то нужно, чтоб он развился и в другом, лишь так он может достичь вершин; но чем более человек продвигается в нынешней своей жизни, тем менее долгими и мучительными будут для него последующие испытания ».

192-а. Может ли человек в этой жизни обеспечить себе последующее существование хотя бы менее исполненным горечи?

« Да, без сомнения, он может сократить длину и трудности пути. Только беспечный человек всегда оказывается на своей исходной точке ».

193. Может ли человек в новых своих существованиях спуститься на более низкий уровень?

« По социальному положению - да; но как Дух – нет ».

194. Может ли душа доброго человека в новом воплощении оживить тело злодея?

« Нет, поскольку она не может переживать регресс ».

194-а. А может ли душа порочного человека стать душой человека добра?

« Да, если он раскаялся, и тогда это ему награда ».

Движение Духов всегда прогрессивно, и никогда ретроградно; они постепенно возвышаются в иерархии и никоим образом не опускаются с того ранга, которого достигли. В разных своих телесных воплощениях они могут опуститься как люди, но не как Духи. Так, душа сильного мира сего может позднее оживлять самого убогого ремесленника, и обратно; ибо ранги среди людей находятся нередко в обратном отношении к высоте их нравственных чувств. Так, Ирод был царём, а Иисус -- плотником.

195. Возможность улучшения в другом существовании не может ли повлечь некоторых к тому, чтобы настаивать на дурном пути, полагая, что всегда смогут исправиться позднее?

« Тот, кто так думает, ни во что не верит, и идея вечного наказания также не удержит его, поскольку его разум отвергает эту идею, и тогда уж она ведёт его к полному неверию. Если бы для того, чтобы вести людей, применяли средства только рациональные, то не было бы столько скептиков. Несовершенный Дух в пору телесной жизни и в самом деле может думать так, как ты говоришь; но, раз высвободившись из материи, он думает уже иначе, так как вскоре видит, что просчитался, и тогда именно в новое существование он привносит противоположное чувство. Таким образом совершается прогресс; и вот почему у вас на Земле одни люди продвинулись более других: у одних уже есть опыт, которого ещё нет у других, но который те мало-помалу также приобретут. В их власти ускорить свой прогресс или задерживать его неопределённо долго ».

Человек, положение которого плохо, желает изменить его как можно скорее. Тот, кто убеждён, что невзгоды этой жизни -- это следствие его собственных несовершенств, постарается обеспечить себе новое существование менее мучительным; и эта мысль скорее отвратит его от пути зла, чем та, что грозит ему вечным пламенем, в которое он к тому же не верит.

196. Поскольку Духи могут улучшиться, лишь преодолевая испытания телесного существования, то из этого следует, что жизнь в материальном мире есть своего рода прохождение через сито, или очищение, которое должны пройти существа духовного мира, чтобы достичь совершенства. Так ли это?

« Да, именно так. Они должны становиться лучше в своих испытаниях, избегая зла и творя добро. И после нескольких воплощений или последовательных очищений они достигают, за более или менее долгое время (что находится в полном соответствии со степенью прилагаемых ими усилий), той цели, к которой стремятся ».

196-а. Влияет ли тело на Дух, чтобы улучшить его, или же Дух влияет на тело?

« Твой Дух - это всё; твоё тело - лишь одежда, которая изнашивается и истлевает; и ничего более ».

Материальное сравнение различных степеней очищения души мы находим, к примеру, в виноградном соке. Вино содержит в себе жидкость, называемую спиртом, или алкоголем, но ослабленную множеством посторонних материалов, искажающих её сущность; жидкость эта достигает абсолютной чистоты лишь после многих очисток и перегонок, в каждой из которых она освобождается от каких-то примесей. Перегонный аппарат есть как бы физическое тело, в которое она должна войти, чтобы очиститься; посторонние материалы выступают в роли перисприта, который сам очищается по мере того, как Дух приближается к совершенству.

197. Оказывается ли Дух ребёнка, умершего в раннем возрасте, так же продвинут, как и Дух взрослого?

« Иногда даже значительно более продвинут, так как он мог жить значительно дольше и иметь больше опыта, в особенности если он шёл вперёд ».

197-а. Дух ребёнка может, таким образом, быть более развит, нежели Дух его отца?

« Это не редкость; разве сами вы не видите этого постоянно у вас на Земле? ».

198. Если ребёнок умирает в раннем возрасте, то он не мог совершить зла; значит ли это, что Дух его принадлежит к высшим ступеням?

« Если он совсем не совершал зла, то не совершал и добра, и Бог не освобождает его от испытаний, через которые он должен пройти. Если он действительно чист, то не потому, что он был ребёнком, а потому, что был более продвинут ».

199. Почему жизнь так часто обрывается ещё в детстве?

« Время жизни ребёнка для Духа, который воплощён в нём, может быть дополнением к предыдущему существованию, прерванному ранее назначенного срока, а смерть его, помимо того, нередко является испытанием или искуплением для его родителей ».

199-а. Что становится с Духом ребёнка, умершего в раннем возрасте?

« Он начинает новое существование ».

Если бы у человека было лишь одно-единственное существование и если бы после этого существования его будущая участь определялась навечно, то в чём, собственно, была бы заслуга той части человечества, которая умирает в раннем возрасте, чтобы без всяких усилий наслаждаться вечным блаженством, и по какому праву эти люди были бы освобождены от мучительных условий, часто налагаемых на других? Такой порядок вещей не соответствовал бы Божественной справедливости. Через перевоплощение -- равенство для всех, будущее принадлежит всем без исключения и без каких-либо привилегий для кого бы то ни было, и те, что приходят последними, могут пенять только на себя. У человека должна быть заслуга в совершённом им, точно так же как он ответственен за свои дела.

Неразумно, однако, рассматривать детство как нормальное состояние невинности. Разве не видим мы детей, наделённых самыми дурными инстинктами в том возрасте, когда воспитание ещё никак не могло оказать на них какого-либо влияния? Разве не видим мы среди них тех, которые, родившись, словно принесли с собой хитрость, ложь, коварство и даже склонность к воровству и убийству, и всё это вопреки хорошим, достойным примерам, которыми они постоянно окружены? Гражданский закон прощает им, так как они поступали якобы без понимания содеянного; и закон прав, поскольку они и в самом деле поступали более инстинктивно, чем осознанно; но откуда, спрашивается, могут происходить такие разные инстинкты у детей от одних родителей, у детей одного возраста, воспитанных в одинаковых условиях и подверженных одному и тому же влиянию? От чего же ещё идёт она, эта преждевременная испорченность, если не от порочности самого воплощённого Духа, если воспитание здесь ни при чём? Это значит, что их Дух мало прогрессировал, и они испытывают на себе последствия не своих детских поступков, а поступков своих предыдущих жизней. Получается, что закон един для всех, и Божественная справедливость настигает каждого.

200. Обладают ли Духи полом, т.е. делятся ли они, как люди, на мужчин и женщин?

« Совсем не в том смысле, как вы это понимаете, потому что у вас пол определяется строением вашего организма. Между Духами также есть любовь и симпатия, но основываются они на сходстве чувств и мыслей ».

201. Может ли Дух, оживлявший тело мужчины, в новом своём воплощении оживить тело женщины, и наоборот?

« Да, те же самые Духи оживляют то мужчин, то женщин ».

202. В состоянии Духа человек предпочитает воплощение в каком теле: в мужском или женском?

« Для Духа это не так важно; всё определяется испытаниями, которым он должен подвергнуться ».

Духи воплощаются как мужчинами, так и женщинами, потому что сами по себе они бесполы; они должны развиваться всесторонне, то каждый пол, как и каждое общественное положение, предлагает им свои особые испытания и обязанности, а также даёт возможность набраться необходимого опыта. Тот, кто всегда был мужчиной, смог бы знать лишь то, что знают мужчины, и не более того. Но это ещё далеко не всё, что следует знать.

203. Передают ли родители детям часть своей души или же они лишь сообщают им животную жизнь, к которой новая душа позднее добавит жизнь нравственную?

« Одну только животную жизнь, ибо душа неделима. У глупого отца могут быть умные дети, и наоборот ».

204. Поскольку у нас было много существований, то не выходят ли тем самым наши родственные связи за пределы нынешнего нашего существования?

« Иначе оно и не может быть. Чередование телесных существований устанавливает между Духами связи, которые восходят к вашим предыдущим жизням; отсюда нередки корни симпатии между вами и некоторыми Духами, которые кажутся вам незнакомыми ».

205. По мнению некоторых, учение о перевоплощении разрушает семейные узы тем, что выводит их за пределы нынешнего существования.

« Напротив, оно расширяет их, а не разрушает. Так как родство основано на предыдущих привязанностях, то связи, соединяющие членов одной и той же семьи, становятся лишь более прочными. Это учение усиливает чувство братства между людьми, поскольку в вашем соседе или в вашем слуге может находиться Дух, ранее состоявший с вами в кровном родстве ».

205-а. И тем не менее, оно уменьшает ту значимость, какую некоторые склонны придавать своему родству, поскольку отцом может оказаться Дух, ранее принадлежавший совсем к иному роду или иному сословию.

« Это так, но подобная значимость основывается лишь на гордыне; большинство людей почитает в своих предках титулы, знатность, богатство. Кто-то будет стыдиться, что у него предок -- честный сапожник, и гордиться тем, что происходит от порочного вельможи. Но не в их власти помешать тому, что есть, потому что Бог устроил законы природы не по их тщеславию ».

206. Так как между Духами, выходцами из одной и той же семьи, нет родства духовного, следует ли, что сам по себе культ предков смешон?

« Конечно же, нет, так как мы должны быть счастливыми от сознания, что принадлежим к роду, в котором прежде воплощались высокие Духи. Хотя Духи и не происходят друг от друга, они, тем не менее, питают привязанность к тем, кто связаны с ними родственными узами, потому что Духи эти нередко притягиваются к той или иной семье чувством симпатии или предшествующими связями. Но будьте уверены, что духи ваших предков совсем не бывают тронуты тем почитанием, которое вы воздаёте им из гордости или тщеславия; достоинства их снизойдут на вас лишь в том случае, если вы будете стараться следовать добрым примерам, какие они вам преподали, и тогда лишь ваша память о них может быть им не только приятна, но и полезна ».

207. Родители часто передают своим детям физическое сходство. Передают ли они им также и сходство моральное?

« Нет, поскольку у них разные души, они -- разные Духи. Тело происходит от тела, но Дух не происходит от Духа. Между членами семьи есть лишь кровное родство ».

207-а. Чем объясняется сходство характеров, существующее порой между родителями и детьми?

« Это симпатизирующие Духи, привлечённые сходством наклонностей ».

208. Отсутствует ли влияние Духа родителей на Дух ребёнка уже после его рождения?

« Он имеет на него очень большое влияние; как мы сказали, Духи призваны содействовать прогрессу друг друга. Что ж! У Духа родителей миссия развивать Дух своих детей через воспитание: это его задача; и если он с ней не справится, он будет за это в ответе ».

209. Почему у хороших и порядочных родителей рождаются дети с порочной натурой? Иначе говоря, почему положительные качества родителей не всегда, через симпатию, привлекают доброго Духа, чтобы оживить тело их ребёнка?

« Дурной Дух может попросить себе хороших родителей в надежде на то, что советы их направят его по лучшему пути, и часто Бог его им вверяет ».

210. Могут ли родители мыслями своими и молитвами призвать в тело их ребёнка доброго Духа и отвратить Духа низшего?

« Нет, но они могут улучшить Духа рождённого ими ребёнка и, собственно, поэтому вверен им; это их долг. Плохие дети – испытание для родителей ».

211. Чем вызвано сходство характеров, так часто существующее между двумя братьями, особенно у близнецов?

« Симпатизирующие Духи сближаются через сходство чувств и счастливы быть вместе ».

212. Два ли у них Духа у детей, тела которых соединены и имеют общие некоторые органы,? Иначе говоря, две ли у них души?

« Да, но их сходство нередко превращает их в ваших глазах в одну ».

213. Поскольку Духи воплощаются в близнецов по симпатии, то чем тогда вызвана та неприязнь, которая часто наблюдается у них?

« Совсем не обязательно, чтобы у близнецов были только симпатизирующие друг другу Духи, и дурные Духи могут желать совместно бороться в драме жизни ».

214. Как относиться к историям о детях, дерущихся в чреве матери?

« Метафора! Чтобы описать их закоренелую ненависть, её заставляют относят к самому их рождению. Обычно вы не вполне осознаёте поэтические фигуры образного языка ».

215. Каково происхождение отличительного характера, присущего каждому народу?

« У Духов также есть семьи, основанные на сходстве их склонностей и интересов, более или менее очищенных согласно степени их восхождения. Так вот! Каждый народ - это большая семья, в которой собираются симпатизирующие Духи. Та склонность, на основе которой члены этих семей стремятся к соединению, и является источником сходства, существующего в отличительном характере каждого народа. Или ты думаешь, будто добрые и человечные Духи воплощаются в народе грубом и жестоком? Нет, Духи симпатизируют толпам, как симпатизируют они отдельным личностям; и там они ощущают себя в своей стихии ».

216. Сохранит ли человек в новых своих существованиях следы морального характера предыдущих жизней?

« Да, это может случиться; но, улучшаясь, он изменяется. Его общественное положение также может стать иным; если из хозяина он делается рабом, то и его вкусы также будут совсем другими, и вам тогда трудно будет его узнать. Дух один и тот же в различных воплощениях, и его проявления и в той, и в другой жизни могут иметь некоторые аналогии, пока какое-то значительное улучшение не изменит полностью его характера, и тогда, например, из злого и надменного, если раскаяние постигло его, он может стать смиренным и добрым ».

217. Сохраняет ли человек в различных своих воплощениях следы физического характера из предыдущих существований?

« Старое тело разрушено, а новое не имеет никакого отношения к старому. Однако Дух отражается в теле; конечно, тело – это всего лишь материя, но несмотря на это, оно смоделировано по качествам оживляющего его Духа, который и сообщает телу определённый характер: главным образом, проявляется это в лице, и истинно глаза были названы зеркалом души, т.е. лицо более всего отражает душу; так, иное лицо кране безобразно, но, однако, имеет в себе нечто такое, что заставляет нравиться, когда оно -- оболочка доброго, мудрого, человечного Духа; и в то же время бывают лица физически очень красивые, но не вызывающие никаких чувств, более того, создающие отталкивающее впечатление. Ты мог бы подумать, будто лишь хорошо сложённые тела являются оболочкой самых совершенных Духов, хотя каждый день встречаешь хороших людей с непривлекательной наружностью. Подобие вкусов и наклонностей, не имея резко выраженного сходства, может, стало быть, дать то, что называют семейным сходством ».

Так как тело, которым душа облачается в новом своём воплощении, не имеет никакого необходимого отношения к тому телу, которое она покинула в жизни предыдущей, поскольку нынешнее тело она, скорее всего, получила из совершенно иного источника, то было бы абсурдом говорить о внешнем сходстве в разных существованиях, которое может быть лишь случайным. Однако свойства самого Духа часто видоизменяют органы, служащие для проявления этих свойств, и накладывают на лицо человека, на всё его поведение свои отличительные черты. Так, в обличии самого угнетённого и бесправного среди людей можно увидеть черты величия и достоинства, и в то же время под личиной большого вельможи может просматриваться выражение низости и подлости.

Иногда те, кто вышел из самых низов, без труда усваивают великосветские манеры и привычки, словно они вновь обрели там свою естественную стихию, тогда как другие, невзирая на своё рождение и образование, оказываются там всегда не на месте. Как ещё объяснить это явление, если не отражением того, чем Дух был прежде?

218. Сохраняет ли воплощённый Дух какой-либо след восприятий, которые он получил ранее, и знаний, какими он обладал в предыдущих своих существованиях?

« Ему остаётся смутное воспоминание обо всём этом, дающее ему то, что принято называть врождёнными идеями ».

218-а. Значит, теория врождённых идей – это не химера?

« Нет, знания, приобретённые в каждом существовании, не утрачиваются, и, освободившись от материи, Дух всё вспоминает. Во время воплощения он может их частично забыть, но смутная интуиция, которая от них остаётся, помогает его продвижению; без этого каждый раз приходилось бы начинать всё сначала. В каждом новом воплощении Дух берёт свою отправную точку в том отрезке собственного пути, на котором он остановился в предыдущем существовании ».

218-б. Таким образом, между двумя последовательными существованиями должна быть сильная связь?

« Не всегда настолько сильная, как ты бы мог подумать, так как положения часто весьма различны, и в промежутке между воплощениями Дух также мог прогрессировать ». (216.)

219. Каково происхождение выдающихся способностей у личностей, которые без предварительного обучения, кажется, обладают интуицией некоторых знаний, таких, как языки, счёт и т.п.?

« Воспоминания о прошлом; предшествующий прогресс души, но которого она сама не осознаёт. Откуда бы ты хотел, чтоб они приходили? Тело меняется, но Дух остаётся тот же, хотя и меняет своё одеяние ».

220. Возможно ли, с изменением тела, утратить некоторые интеллектуальные способности, например, потерять вкус к искусствам?

« Да, если человек осквернил этот разум или дурно употребил его. Кроме того, одна способность может дремать во время своего существования, поскольку Дух желает упражнять другую свою способность, никак не связанную с предыдущей; тогда она остаётся в не проявленном состоянии, чтобы вновь проступить позднее ».

221. Не лежит ли ретроспективное воспоминание в основе инстинктивного ощущения, даже в состоянии дикаря, существования Божьего и предчувствия будущей жизни?

« Это воспоминание, которое он сохранил из того, что знал как Дух перед воплощением; но гордыня часто душит это чувство ».

221-а. Не этому ли воспоминанию обязаны и некоторые верования, касающиеся спиритического Учения, и те, что можно встретить у всех народов?

« Это учение старо, как мир; именно потому оно встречается повсюду, и в этом -- доказательство его истинности. Воплощённый Дух, сохраняя ощущение своего состояния в Духе, обладает инстинктивным сознанием незримого мира, но часто оно искажено суевериями, а невежество добавляет туда свои предрассудки ».

222. Догмат о перевоплощении, как говорят некоторые, далеко не нов; он возник из взглядов Пифагора. Но мы никогда и не говорили, будто спиритическое учение является новейшим изобретением. Спиритизм, будучи одним из законов природы, должен был существовать от начала времён, и мы всегда старались доказать, что следы его отыскиваются ещё в самой глубокой древности. Пифагор, как известно, не является автором учения о метампсихозе; он почерпнул его у индийских философов и у египтян, где оно существовало с незапамятных времён. Идея о переселении душ была, таким образом, общенародным верованием, принятым выдающимися людьми. Каким путём пришла она к ним? Через откровение или интуицию? Мы этого не знаем; но как бы то ни было, никакая идея не проходит сквозь века и не бывает одобрена избранными умами, если она не имеет на то серьёзного основания. Древность этого учения, следовательно, скорее доказательство истинности его, чем возражение против него. Во всяком случае, что также известно, между метампсихозом древних и современным учением о перевоплощенни есть та существенная разница, что Духи самым решительным образом отвергают возможность переселения человека в животных и, до известной степени, наоборот.

Духи, преподавая учение о множественности телесных существований, возрождают, стало быть, ту теорию, которая народилась на свет ещё в первые времена мира и сохранилась до наших дней в сокровенной мысли многих людей; только Духи представляют её нам с точки зрения более рациональной, соответствующей прогрессивным законам природы и в большей гармонии с мудростью Создателя, очищая учение ото всех атрибутов суеверия. При этом есть обстоятельство, достойное упоминания: в последнее время не в одной только данной книге они преподавали это; ещё до опубликования её в разных странах были получены многие и многие сообщения того же рода, и с той поры они значительно приумножились. Здесь, быть может, уместно будет рассмотреть, почему не все Духи согласны по этому поводу; мы вернёмся к этому позднее.

Рассмотрим вопрос с другой точки зрения, абстрагировавшись от всякого вмешательства Духов; на время оставим их в стороне. Предположим, что теория эта не их факт; предположим даже, что никогда не было и речи о самих Духах. Встанем временно на нейтральную почву, в равной степени допуская вероятность и множественности телесных существований и единственности нашего существования в теле, и посмотрим, в какую сторону направят нас разум и наш собственный интерес.

Некоторые отвергают идею перевоплощения потому лишь, что она их не устраивает, и говорят, что с них вполне достаточно и одной такой жизни, и что они не хотели бы снова начинать другую подобную; мы знаем некоторых, кого одна лишь мысль о том, чтобы вновь появится на земле, заставляет вскакивать от ярости. Мы можем спросить их лишь об одном, уж не думают ли они, будто Бог спрашивал их мнения и советовался с их вкусом, чтобы установить законы, управляющие Вселенной? Так что из двух одно: либо перевоплощение существует, либо же оно не существует; и если оно существует, то напрасный труд отрицать его: им придётся терпеть его, и Бог не станет спрашивать на то их разрешения. Это всё равно, как если бы больной сказал: « Я достаточно настрадался и не желаю страдать ещё и завтра ». Сколь бы ни было плохо его настроение, ему, тем не менее, придётся страдать и завтра, и в последующие дни, пока он не выздоровеет. Значит, если им потребуется вновь ожить в теле, то они воплотятся вновь. И напрасно станут они бунтовать, словно дети, не желающие идти в школу, или осуждённый, отказывающийся идти в тюрьму; им всё равно придётся пройти через это. Подобные возражения слишком ребячливы, чтобы быть достойными более серьёзного рассмотрения. Но всё же мы скажем сторонникам их, чтобы их успокоить, что спиритическое учение о перевоплощении не так страшно, как им кажется, и что если бы они основательно изучали его, то не были бы так напуганы. Они бы знали, что условия этого нового существования зависят от них самих: оно будет счастливым или несчастным в зависимости от того, что они сделают здесь, и они могут, начиная с этой жизни, подняться так высоко, что им не надо будет больше опасаться упасть вновь в подобную трясину.

Мы предполагаем, что говорим с людьми, верящими в какое-нибудь будущее, ожидающее их после смерти, а не с теми, кто единственной перспективой себе делает небытие, или кто хочет потопить душу свою во Вселенском целом, без какой-либо индивидуальности, подобно каплям дождя в Океане, что по сути дела почти одно и то же. Значит, если вы верите в какое-то будущее, ожидающее вас, вы, несомненно, не допускаете той мысли, что оно будет одинаково для всех, иначе в чём была бы целесообразность добра? К чему бы тогда ограничивать, сдерживать себя? Почему не удовлетворить все свои страсти, все свои желания, будь то даже в ущерб ближнему, поскольку тогда ущерб этот не имел бы никакого значения? Вы верите, что это будущее будет в большей или меньшей степени счастливым или несчастным в зависимости от того, что мы сделали при жизни; и у вас тогда возникает желание быть в этом будущем настолько счастливым, насколько только возможно, поскольку это должно длиться целую вечность, не так ли? Но претендовали ли бы вы тогда на то, что – вы самый совершенный из людей, когда-либо существовавших на Земле, и что, таким образом, вы имеете исключительное право на высшее блаженство избранных? Нет. Вы, таким образом, допускаете, что есть люди лучшие вас и имеющие право на лучшее место, что вовсе не значит, будто вы сами находитесь среди отверженных. Так вот! Мысленно поставьте себя на минуту в это среднее положение, которое будет вашим истинным положением, как вы сами только что согласились, и предположите, что некто говорит вам: « Вы страдаете, вы не настолько счастливы, насколько могли бы быть, хотя перед вами существа, наслаждающиеся чистым счастьем; не хотели бы вы поменять своё положение на их?» -- Разумеется, скажете вы, но что нужно для этого сделать? – « Да совсем ничего, только заново начать то, что вы плохо начали, и постараться сделать это лучше ».

Стали бы вы колебаться, принять вам такое предложение или нет, пусть бы даже ценой нескольких жизней, наполненных испытаниями? Возьмём сравнение более прозаическое. Если бы какому-нибудь человеку, не испытывающему крайней нужды, но всё же переживающему лишения из-за скудости средств, сказали: « Вот вам огромное богатство, вы можете им пользоваться, но только для этого надо как следует потрудиться одну минуту », то, будь он даже самым последним лентяем на свете, он скажет, не колеблясь: « Потрудимся минуту, две, час, целый день, если надо; невелика цена за то, чтобы провести остаток жизни в изобилии! » Между тем, что такое длина всей телесной жизни в сравнении с вечностью? Меньше чем минута, меньше чем секунда.

Слышали мы и такое рассуждение: «Бог, который безраздельно добр, не может навязывать человеку вновь проходить эту череду страданий и терзаний ». Не считают ли случайно сторонники такого взгляда, будто более доброты в том, чтобы осудить человека на страдания вечные за несколько мгновений заблуждения, чем дать ему средства исправить свои ошибки? Скажем, у двух промышленников было по рабочему, каждый из которых мог рассчитывать на то, чтобы стать помощником начальника. Но вышло так, что оба этих рабочих очень плохо отработали свой день и оказались достойны того, чтобы их уволили. Один из промышленников прогнал своего рабочего, невзирая на его мольбы, и тот, не найдя работы, умер с голоду. Другой сказал своему: « Вы потратили день впустую, вы должны мне его возместить. Вы плохо сделали свою работу, и вам придётся её переделать. Я позволю вам начать заново. Старайтесь хорошо сделать своё дело – и я оставлю вас у себя, и вы всегда сможете стремиться к старшей должности, которую я вам обещал ». Нужно ли спрашивать, который из двух промышленников оказался гуманнее? А Бог, который есть само милосердие, неужели Он непреклоннее человека? Мысль о том, будто наша судьба навсегда решается несколькими годами испытаний, тогда как не всегда от нас самих зависело достичь на земле совершенства, способна повергнуть в самое беспросветное уныние; идея же, ей противоположная, действует в высшей степени ободряюще, ибо она не лишает нас надежды. Таким образом, не высказываясь за или против множественности существований и не отдавая предпочтения той или иной гипотезе, мы говорим, что будь у нас выбор, никто бы не отдал предпочтение приговору, не подлежащему обжалованию. Один философ сказал, что если бы Бога не было, то Его следовало бы выдумать ради блага рода человеческого; то же самое можно было бы сказать и о множественности существований. Но, как мы уже говорили, Бог не спрашивает нашего позволения, не советуется с нашим вкусом: всё это либо есть, либо нет; так что следует выяснить, что же происходит на самом деле, а для этого давайте рассмотрим вопрос этот с иной точки зрения, как проблему философскую, полностью оставив в стороне учение Духов.

Если перевоплощения нет, то остаётся одно лишь телесное существование, это очевидно. Если наше нынешнее телесное существование – единственное, то душа каждого человека создаётся при его рождении, если только допустить первичность души. Но тогда надо спрашивать себя, чем была душа до этого рождения и не будет ли тогда это её состояние также существованием в какой-либо форме. Середины нет: либо душа существовала до того, как вселиться в тело, либо она сформировалась после появления тела. Если она существовала прежде тела, то каково тогда было это существование? Было у неё самосознание или нет? Если не было, то это почти то же, как если бы она не существовала; но если у неё была своя индивидуальность, то она должна была либо развиваться, либо быть неподвижной; в том и другом случае какого уровня сознания достигла она в теле? Если же допустить, по распространённому верованию, будто душа рождается вместе с телом или, что то же самое, перед своим воплощением обладает лишь отрицательными способностями, то тогда необходимо задаться следующими вопросами:

Почему душа проявляет склонности, способности столь различные и не зависящие от идей, привитых образованием?

Откуда у некоторых детей в самом раннем возрасте появляется паранормальная способность к какомулибо искусству или к той или иной науке, тогда как остальные остаются всю свою жизнь посредственностями и середняками?

Откуда у одних есть врождённые или интуитивные идеи, которых не существует у других?

Откуда у некоторых детей преждевременная склонность к пороку или добродетели, врождённые чувства достоинства или низости, резко контрастирующие со средой, в которой они родились?

Почему некоторые люди, независимо от образования, более продвинуты, чем другие?

Почему есть дикари и цивилизованные люди? Если вы в младенческом возрасте возьмёте ребёнка готтентота и воспитаете его в самых прославленных наших лицеях, то сделаете ли вы когда-нибудь из него Лапласа или Ньютона?

Мы спрашиваем, какая философия или теософия может решить эти проблемы? Либо души при рождении своём равны, либо не равны, в этом нет сомнения. Если равны, то почему тогда так огромны различия в способностях? Может, кто-нибудь скажет, что это зависит от организма? Но тогда перед нами самая чудовищная и безнравственная теория: человек тогда – всего лишь машина, игрушка, находящаяся во власти материи; он более не отвечает за свои поступки; он может всегда сослаться на свои физические несовершенства. Если же не равны, то это потому, что их такими создал Бог; но тогда в чём причина того, что Он даровал одним превосходство, которого лишил других? Согласуется ли подобная пристрастность с Его справедливостью и одинаковой любовью, которую Он питает ко всем Своим созданиям?

Предположим, напротив, последовательность предшествующих прогрессивных существований, и всё объясняется: люди, рождаясь, с собой приносят интуитивное знание того, что они приобрели; они более или менее продвинуты, в зависимости от числа прожитых ими жизней, в зависимости от того, насколько далеко они ушли от отправной точки; точно так, как на собрании людей всех возрастов каждый будет развит в прямой зависимости от числа прожитых им лет. Сменяющие друг друга существования будут для жизни души тем же, чем годы являются для жизни тела. Соберите однажды сто человек с возрастом от одного года до ста; предположите, будто завеса наброшена на все их предыдущие дни, будто нет ничего, кроме настоящего, и что вы, в неведении своём, полагаете людей этих родившимися в один и тот же день: вы, естественно, спросите себя, как происходит то, что одни велики, а другие малы, одни стары, а другие молоды, одни учёны, а другие ещё невежественны; но если туман, скрывающий от вас их прошлое, развеется, если вы узнаете, что все они жили более или менее долго, то всё для вас разъяснится. Бог, в справедливости своей, не мог бы создать одни души более, другие менее совершенными; но со множеством существований неравенство, видимое нами, больше уже ничем не противоречит самой строгой справедливости, и мы начинаем понимать, что всё это не более чем обман зрения, что неравенство это происходит лишь оттого, что мы видим одно только настоящее этих душ, а не их прошлое. Основывается ли это рассуждение на какой-то системе, на каком-то безосновательном предположении? Нет, мы исходим из очевидного, неопровержимого факта – неравенства способностей и умственного и морального развития, и мы находим этот факт необъяснённым всеми теориями, имеющими хождение; тогда как объяснение ему самое простое, естественное, закономерное даётся другой теорией. Разумно ли предпочитать те, что ничего не объясняют, той, которая объясняет всё?

По поводу шестого вопроса, без сомнения, скажут, что готтентот – это низшая раса; тогда мы спросим, человек готтентот или нет. Если это человек, то почему тогда Бог лишил его и его расу тех привилегий, которые Он даровал расе, к примеру, кавказской? Если же он не человек, то к чему тогда стремиться сделать его христианином? Спиритическое учение выше всего этого: для него нет разных человеческих рас, есть лишь люди, Дух которых более или менее отстал, но способен идти вперёд. Не более ли согласуется это с Божественной справедливостью?

Мы только что видели душу в её прошлом и настоящем, но если мы рассмотрим её в её будущем, мы встретим те же трудности.

Если единственное нынешнее существование должно решать нашу грядущую участь, то каковы в будущей жизни соответственные положения у нынешнего дикаря и у человека цивилизованного? Находятся ли они на одном уровне или же как-то отдалены друг от друга в сумме вечного счастья?

Находится ли человек, всю жизнь трудившийся над самосовершенствованием, на уровне того, который остался низшим, и не по своей вине, а потому лишь, что у него не было ни времени, ни возможности заняться самосовершенствованием?

Человек, творящий зло потому, что не мог просветиться, может ли он отойти от такого состояния вещей, которое не зависело от него?

Многое делается для просвещения людей, воспитания их нравственности, приобщения их к цивилизации; но на одного просвещённого приходятся миллионы тех, которые ежедневно умирают прежде, чем свет достигнет их; какова участь этих последних? Относятся ли к ним, как к отверженным? В противном случае, что сделали они для того, чтобы оказаться достойными быть в числе других?

Какова участь детей, умирающих в раннем возрасте, не успев сделать ни добра, ни зла? Если они среди избранных, то за что им оказана милость, раз они не сделали ничего, чтобы её заслужить? И по какой привилегии оказались они свободными от мучений жизни?

Есть ли какое учение, которое могло бы решить эти вопросы? Допустите последовательные существования – и всё разъяснится в соответствии со справедливостью Божьей. То, что человек не смог сделать в одной жизни, он сделает в другой; таким образом, никто не избегнет закона прогресса, и всякий будет вознаграждён по своей реальной заслуге, и никто не будет отринут верховного блаженства, на какое он может притязать, каковы бы ни были препятствия, встретившиеся ему на пути.

Эти вопросы могли бы быть приумножены до бесконечности, так как психологические и моральные проблемы, находящие своё разрешение лишь во множественности проживаемых нами существований, также неисчислимы; мы ограничились здесь самыми общими. Как бы то ни было, возможно, скажут нам, учение о перевоплощении не принимается церковью; и поэтому принять его значило бы опровергать религию. У нас нет цели обсуждать этот вопрос в данный момент; нам достаточно того, что мы показали, насколько учение это в высшей степени нравственно и рационально. А то, что нравственно и рационально, не может противоречить религии, провозглашающей Бога высшим добром и Верховным разумом. Что сталось бы с религией, которая, вопреки всеобщему мнению и свидетельству науки, отказалась бы признавать несомненные факты и отвергла бы из своего лона того, кто не верит во вращение Солнца вокруг Земли и в шесть дней творения? Какого бы доверия заслуживала, каким бы авторитетом пользовалась у просвещённых народов религия, основанная на вопиющих заблуждениях, предлагаемых в качестве догматов веры? Когда действительность была установлена, церковь благоразумно встала на сторону действительности. Если доказано, что существующий порядок вещей невозможен без перевоплощения, если некоторые положения догмы могут быть объяснены лишь этим средством, то необходимо допустить и принять перевоплощение и признать, что антагонизм этого учения и этих догм лишь кажущийся. Позднее мы покажем, что религия, быть может, не так уж далека от признания этого закона, и от этого она пострадает ничуть не более, чем от открытия вращения Земли и геологических периодов – открытия, которое, на первый взгляд, показалось опровергающим священные тексты. Принцип перевоплощения, однако, проявляется в ряде мест Писания, и особенно определённо выражен он в Евангелии:

« И когда сходили они с горы (после преображения), Иисус запретил им, говоря: Никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын человеческий не воскреснет из мёртвых. И тогда спросили Его ученики: Почему Книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?» Иисус сказал им в ответ: Правда, Илия должен придти прежде и устроить всё. Но говорю вам, что Илия уже пришёл, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе ». (От Матфея, гл. XVII).

Поскольку Иоанн Креститель и был Илией, то, стало быть, имело место перевоплощение Духа или души Илии в тело Иоанна Крестителя.

Каким бы, впрочем, ни было мнение о перевоплощении, принимают его или нет, перевоплощение всё равно придётся терпеть, коль скоро оно существует, - что бы о нём ни говорила враждебная ему вера. Важно то, что учение Духов – учение в высшей степени христианское: оно опирается на бессмертие души, на будущие муки и воздаяния, на справедливость Божью, свободу человеческой воли, на мораль Христа; значит, оно никак не враждебно религии.

Мы сказали, что оставим на время в стороне само учение Духов, которое для некоторых не является авторитетом. Если мы и другие, в конце концов, признали множественность существований, то это не только потому, что оно идёт нам от Духов, но и потому ещё, что оно представилось нам наиболее логичным, и потому, что оно единственное учение, разрешающее все вопросы, до сих пор бывшие неразрешимыми. Приди оно к нам и от простого смертного, мы бы с ничуть не меньшей готовностью приняли его и не стали бы колебаться, чтобы отказаться от наших собственных, менее состоятельных идей. С той минуты, как заблуждение установлено, самолюбие более теряет, чем находит, от того, кто упорствует в ложной идее.

Учение это, приходи оно даже от самих Духов, мы бы отвергли, как отвергли уже и много других, если бы оно представилось нам противоречащим разуму, ибо мы по собственному опыту знаем, что не следует принимать вслепую всё то, что идёт от Духов, точно так же, как и то, что идёт от людей. Значит, в наших глазах главное достоинство этого учения в том, что оно логично, хотя есть у него и другое: то, что оно подтверждается фактами: положительными и, так сказать, материальными, которые внимательное и вдумчивое изучение может открыть всякому, кто потрудится наблюдать их с терпением и настойчивостью, и в присутствии которых сомнение более невозможно. Когда факты эти станут широко известны, как и факты о сотворении и вращении Земли, то всем придётся признать существующую действительность, и все несогласные, оспаривающие их из духа противоречия, будут оспаривать их лишь на свой страх и риск. *

---

* Примечание Издателя: Вo 2-м издании (1860 г.) часть этого параграфа была отредактирована таким образомi: « Его главное достоинство в наших глазах – прежде всего логика; но у неё есть и другое: факты, которые подтверждают её; факты позитивные и, если можно так сказать. Материальные, которые внимательное и разумное изучение может открыть тому, кто даст себе труд терпеливо и упорно наблюдать, и в присутствии которых сомнение уже невозможно ». (Кавычки и пропись Издателя). Как можете видеть, Кардек убрал позже выражения, помеченные прописью, в 4-м издании 1861 года и в следующих изданиях Книги Духов.

---

Признаем же, в заключение, что учение о множественности существований – это единственное учение, объясняющее то, что без него необъяснимо; что оно в высшей степени утешающее и согласуется с самой строгой справедливостью и что оно для человека в важнейшем жизненном вопросе – надёжная опора, которую Бог дарует ему в милосердии Своём. *

Сами слова Иисуса не могут оставить сомнения по этому поводу. Вот что говорит Евангелие от Иоанна, глава III21**:

« 3. Иисус сказал ему в ответ: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится вновь, не может увидеть царствия Божия.

4. Никодим говорит ему: Как может человек родиться, если он стар? Разве может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?

5. Иисус отвечал: Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие. Рождённое от плоти есть плоть; а рождённое от Духа есть Дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться вновь. » (См. далее главу Воскресение в теле, N 1010).

---

* Примечание Издателя: Во 2-м французском издании (1860г.) этот параграф заканчивался следующим выражением в скобрах: (См. главу Противоречия). Позже лан Кардек убрал это выражение в ч4-м издании 1861 года и в последующих изданиях Книги Духов.
** Примечание Издателя: Этот параграф и последующие, № 3, 4 и 5, не фигурировали во 2-м французском издании (1860г.) и были добавлены позже ланом Кардеком в 4-м издании 1861 года и в последующих изданиях Книги Духов.

223. Воплощается ли душа непосредственно сразу после своего отделения от тела?

« Иногда сразу же, но чаще всего после более или менее долгих промежутков времени. В мирах высших перевоплощение почти всегда незамедлительно; так как телесная материя в них менее груба, чем здесь, у вас, то воплощённый Дух пользуется там почти всеми своими духовными способностями; его нормальное состояние -- это состояние ваших ясновидящих сомнамбул ».

224. Чем становится душа в промежутке между воплощениями?

« Она становится блуждающим Духом, который стремится к своей новой судьбе; он ждёт ».

224-а. Какова может быть продолжительность этих промежутков времени?

« От нескольких часов до нескольких тысяч веков. В общем, нет какого-либо крайнего предела, поставленного состоянию скитания, оно может длиться очень долго, но, однако, никогда не вечно. Рано или поздно Дух всегда начинает такое существование, которое служит ему очищением от предыдущих своих существований ».

224-б. Подчинена ли эта продолжительность воле Духа или же она может налагаться как искупление?

« Это ещё одно применение принципа свободы воли; Духи прекрасно знают, что они делают, но есть среди них и такие, для кого это наказание, налагаемое Богом; некоторые просят продлить время своего развоплощения, чтобы продолжить обучение, которое может принести свои плоды лишь в состоянии Духа ».

225. Является ли скитальчество само по себе признаком неполноценности среди Духов?

« Нет, так как Духи-скитальцы есть во всех рангах. Воплощение -- это переходное состояние, мы уже говорили вам: в нормальном своём состоянии Дух освобождён от материи ».

226. Можно ли сказать, что все Духи, которые не воплощены, являются блуждающими?

« Те, которые должны воплотиться, да; но чистые Духи, достигшие совершенства, блуждающими не являются: их состояние окончательно ».

В зависимости от своих внутренних качеств Духи принадлежат к разным рангам или степеням, через которые они последовательно проходят по мере своего очищения. По своему состоянию они могут быть воплощёнными, т.е. соединёнными с телом; блуждающими, т.е. освобождёнными от материального тела и ожидающими нового воплощения, чтобы улучшиться; чистыми Духами, т.е. достигшими совершенства и более не имеющими надобности в воплощении.

227. Каким образом обучаются блуждающие Духи? Несомненно, не так, как мы?

« Они изучают своё прошлое и ищут средства к возвышению. Они смотрят, наблюдают то, что происходит в местах, которые они посещают; они слушают речи людей просвещённых и мнения Духов, более продвинутых, чем они, и это их наводит на мысли, которых у них раньше не было ».

228. Сохраняются ли у Духов какие-либо из человеческих страстей?

« Возвышенные Духи, теряя свою оболочку, оставляют дурные страсти и сохраняют лишь добрые страсти; но низшие Духи их сохраняют; иначе они принадлежали бы к первому классу ».

229. Почему, покидая землю, Духи не оставляют здесь и все свои дурные страсти, поскольку они видят неудобства?

« В твоём мире есть люди до крайности завистливые; думаешь ли ты, что как только они покидают ваш мир, то теряют этот недостаток? Он остаётся после ухода отсюда, особенно у тех, у кого страсти эти выражены особенно чётко. Их окружает своего рода атмосфера этих страстей, оставляющая им все эти дурные вещи, потому что Дух не высвобождается полностью; лишь в отдельные мгновения он видит истину, которая является словно для того, чтобы указать ему верный путь ».

230. Развивается ли Дух в блуждающем состоянии?

« Он может много улучшиться, всегда по собственному желанию и воле; но именно в телесном существовании он претворяет на деле обретённые им новые идеи ».

231. Счастливы или несчастны блуждающие Духи?

« Более или менее, в зависимости от их заслуг. Они страдают от страстей, корень которых сохранили в себе, или же они счастливы в зависимости от степени своей свободы от материи. В блуждающем состоянии Дух видит, чего ему недостаёт для того, чтобы быть более счастливым; и тогда он ищет средства его достижения. Но ему не всегда дозволено воплощаться по своему усмотрению, и тогда это выступает для него как наказание ».

232. Все ли миры Духи могут посещать в скитающемся состоянии?

« Кто как; когда Дух покинул тело, он не полностью освободился от материи и ещё принадлежит тому миру, в котором жил, или же какому-то иному миру того же ранга, если только при жизни он не сумел подняться выше среднего уровня, и в этом именно и состоит цель, к которой он должен стремиться, без этого он никогда не усовершенствовался бы. Он может, однако, посещать и некоторые высшие миры, но там он ощущает себя чужим; он лишь видит их, и именно это вызывает у него желание стать лучше, чтобы быть достойным того блаженства, которым пользуются обитатели этих миров, и смочь позднее также и жить среди них ».

233. Приходят ли уже очистившиеся Духи в низшие миры?

« Они часто приходят туда с целью помочь их развитию, без чего миры эти оказались бы предоставлены самим себе, без наставников, способных направлять их ».

234. Существуют ли, как было уже говорено, миры, служащие скитающимся Духам пристанищем и местом отдыха?

« Да, есть миры, особо предназначенные для блуждающих Духов, миры, в которых те могут временно пожить; своего рода дома отдыха, курорты, для того чтобы отдохнуть от слишком долгих скитаний, которые всегда немного утомительны. Эти миры являются промежуточными среди прочих миров, различающихся по рангу в зависимости от характера Духов, их населяющих, и Духи пользуются там более или менее значительным благополучием ».

234-а. Могут ли Духи, живущие в этих промежуточных мирах, покинуть их по своему желанию?

« Да, Духи, находящиеся в этих мирах, могут оставить их для того, чтобы направиться туда, где они должны быть. Представьте себе перелётных птиц, спустившихся на остров: они присели, чтобы набраться сил и снова лететь к цели своего странствия ».

235. Продолжают ли Духи развиваться во время своей остановки в переходных мирах?

« Разумеется; те, кто собирается там таким образом, продолжают развиваться; они делают это ради собственного просвещения и чтобы легче получить разрешения направиться в места лучшие и достичь того положения, которого достигают избранные ».

236. Навечно ли переходные миры, в силу их особой природы, предназначены для блуждающих Духов?

« Нет, положение их лишь временно ».

236-а. Обитают ли там одновременно и существа телесные?

« Нет, поверхность этих планет бесплодна. На них живут лишь те, кто ни в чём не нуждается ».

236-б. Эта бесплодность их постоянна и связана с их особым предназначением?

« Нет, они бесплодны лишь временно ».

236-в. Эти планеты тогда должны быть лишены природных красот?

« Природа там выражает себя в красотах беспредельности, которые не менее восхитительны, чем те, что вы называете «красотами природы»».

236-г. Поскольку такое состояние этих миров переходно, то будет ли однажды и наша Земля в их числе?

« Она там уже была ».

236-д. В какую эпоху?

« Во время её сотворения ».

В природе нет ничего бесполезного; у каждой вещи своя цель, своё предназначение: ни в чём нет пустот, всё обитаемо, жизнь повсюду. Так, в течение бесконечно долгой череды веков, прошедших до появления человека на Земле, в продолжение медленных переходных периодов, о которых свидетельствуют все геологические слои, и даже до сотворения первых органических существ, в этой бесформенной массе, в этом раскалённом хаосе, где перепутались все стихии, также была жизнь; существа, не имевшие ни наших потребностей, ни наших физических ощущений, находили себе здесь пристанище. Бог пожелал, чтобы даже в этом несовершенном состоянии планета наша чему-то служила. И кто посмел бы сказать, будто среди миллиардов миров, вращающихся в беспредельности, лишь один, самый малый из всех, затерянный в толпе остальных, пользовался бы исключительным правом быть обитаемым? В чём тогда назначение всех прочих? Уж не создал ли их Бог для того только, чтоб услаждать наши глаза? Абсурдное предположение, несовместимое с мудростью, какая с таким великолепием проявляет себя во всех Его творениях, абсурдное и недопустимое, если подумать и обо всех тех мирах, которых мы не можем увидеть. Никто не станет отрицать, что мысль эта о мирах, ещё не устроенных для жизни материальной, и тем не менее заселённых живыми существами, приспособленными к подобной среде, содержит в себе нечто великое и возвышенное, нечто такое, в чём находится, быть может, решение не одной проблемы.

237. Находясь в мире Духов, пользуется ли душа теми же органами чувств, что и при жизни на земле?

« Да, и другими, которыми она не обладала, поскольку тело её было подобно вуали, окутывавшей их. Разум -- это свойство Духа, но оно проявляется с большею свободой, когда Дух не скован материальными условиями ».

238. Безграничны ли способность восприятия у Духов и их знания? Словом, знают ли они всё?

« Чем более приближаются они к совершенству, тем больше они знают; если они принадлежат к высшему рангу, то они много знают; низшие же Духи более или менее невежественны обо всём ».

239. Известно ли Духам начало вещей?

« Это зависит от степени их возвышенности и чистоты; низшие Духи знают об этом ничуть не более людей ».

240. Воспринимают ли Духи продолжительность времени так же, как мы?

« Нет, и в этом причина того, что вы не всегда понимаете, когда речь идёт о датах или эпохах ».

Духи живут вне времени в нашем понимании; длительность времени для них, так сказать, аннулируется, и века, как бы ни были они длинны для нас, с их точки зрения - не более чем мгновения, растворяющиеся в вечности; точно так же неровность почвы стирается и исчезает для того, кто поднимается вверх и уносится в Космос.

241. Имеют ли Духи более точное и верное представление о настоящем, чем мы?

« Приблизительно так же, как человек со здоровым зрением имеет о вещах представление более верное, чем слепой. Духи видят то, чего не видите вы; они судят, поэтому, иначе, чем вы, но опять-таки это зависит от степени их возвышения ».

242. Какое знание имеют Духи о прошлом, и насколько далеко простираются его границы?

« Прошлое, когда мы занимаемся им, есть настоящее, точно так же как ты вспоминаешь то, что поразило тебя в твоём изгнании. Только так как у нас больше нет материальной пелены, затемняющей сейчас твой разум, мы вспоминаем то, что стёрлось для тебя; но не всё Духам ведомо; прежде всего, неведомо им их сотворение ».

243. Знают ли Духи будущее?

« Это также зависит от степени их совершенства; зачастую они лишь предвидят его, но им не всегда дозволено раскрывать его; когда они видят будущее, оно представляется им настоящим. Дух видит грядущее более ясно по мере того, как он приближается к Богу. После смерти душа видит и одним взглядом охватывает свои прошлые переселения, но она не может видеть то, что Бог ей готовит; для этого нужно, чтобы она вся целиком была в Нём, а это возможно лишь после множества существований ».

243-а. Имеют ли Духи, достигшие абсолютного совершенства, полное знание будущего?

« Полное – не то слово, потому что лишь Бог - верховный владыка, и никто не может с Ним сравниться ».

244. Видят ли Духи Бога?

« Одни лишь Высшие Духи видят Его и понимают: Духи низшие лишь чувствуют Его или угадывают ».

244-а. Когда какой-либо низший Дух говорит, что Бог чтото запрещает ему или разрешает, как может он знать, что это идёт от Бога?

« Он не видит Бога, но он чувствует Его верховность, и когда какая-то вещь не должна быть сделана или какое-то слово сказано, он интуитивно ощущает незримое предостережение, запрещающее ему. Разве у вас самих нет предчувствий, являющихся для вас как бы тайными предупреждениями делать или не делать ту или иную вещь? То же самое, только в большей степени для нас, ибо, как ты понимаешь, поскольку сущность Духов более утончённа, чем ваша, то они могут лучше получать Божественные предостережения ».

244-б. Передаётся ли ему указание непосредственно самим Богом или при помощи других Духов?

« Оно не идёт ему непосредственно от Бога; чтобы общаться с Ним, надо быть того достойным. Бог передаёт ему Свои указания через Духов, находящихся на более высокой ступени совершенства и знания ».

245. Зрение у Духов так же сосредоточено в каком-то отдельном месте, как и у людей?

« Нет, оно помещается во всём их существе ».

246. Нужен ли Духам свет для того, чтобы видеть?

« Они видят сами собой и не имеют потребности во внешнем свете; темноты для них не существует, кроме той только, в которой они могут быть ради искупления ».

247. Есть ли у Духов необходимость переноситься на расстояние, чтобы видеть в двух разных точках? Могут ли они, к примеру, видеть одновременно то, что происходит в двух разных полушариях Земли?

« Так как Дух передвигается со скоростью мысли, то можно сказать, что он повсюду видит одновременно; его мысль может излучаться и устремляться сразу в нескольких направлениях, но способность эта зависит от его чистоты: чем менее он очищен, тем более ограничено его зрение; одни лишь Высшие Духи могут объять всё целое ».

Способность зрения у Духов -- естественное свойство их природы, заключающееся во всём их существе, как свет заключается во всех частях светящегося тела; это разновидность Вселенского ясновидения, всеохватывающего, объемлющего сразу и пространство, и время, и вещи; для него не может быть ни темноты, ни материальных препятствий. Нетрудно понять, что так оно и должно быть; у человека зрение -- это работа зрительного органа, воспринимающего внешний свет, без света человек погружён в темноту; у Духа, так как способность видеть есть внутреннее свойство его природы, зрение не зависит от света, поступающего извне, поскольку у него способность эта никак не связана с каким-либо внешним объектом. (См. «Вездесущность», вопрос N 92.)

248. Видит ли Дух предметы так же отчётливо, как и мы?

« Более отчётливо, так как его зрение проникает в то, во что вы не можете проникнуть; ничто его не затемняет ».

249. Воспринимает ли Дух звуки?

« Да, он воспринимает также и те звуки, которых ваши грубые органы слуха воспринять не могут ».

249-а. Заключается ли способность слуха во всём его духовном существе, как и способность зрения?

« Все восприятия являются естественным свойством Духа и составляют часть его существа; когда он облачён в материальное тело, то ощущения доходят до него лишь по каналу органов чувств, но в свободном состоянии они более не локализованы ».

250. Поскольку ощущения являются самою природой Духа, то возможно ли ему как-то от них отключаться?

« Дух видит и слышит лишь то, что он хочет видеть и слышать. Это общее правило, и в особенности касается оно Высоких Духов; несовершенные же часто вынуждены слышать и видеть вопреки своему желанию то, что может быть полезно для их улучшения ».

251. Чувствительны ли Духи к музыке?

« Ты хочешь сказать, к вашей музыке? Что она наряду с музыкой небесной? С той гармонией, о которой ничто на земле не может дать вам понятия? Одна и другая - всё равно, что песня дикаря и сладостная мелодия. Однако низшие Духи могут испытывать определённое удовольствие, слушая вашу музыку, потому что им ещё не дано понимать музыку более возвышенную. Для Духов музыка обладает бесконечным очарованием в соответствии с их сильно развитыми способностями восприятия; я говорю о музыке небесной, которая представляет собой всё самое прекрасное и сладостное из того, что духовное воображение только может себе представить ».

252. Чувствительны ли духи к красотам природы?

« Красоты природы на разных планетах настолько различны, что нельзя познать их все. Да, они чувствительны к этому в зависимости от их склонности оценить и понять; для Высоких Духов есть красоты целого, перед которыми бледнеют красоты, так сказать, частного ».

253. Испытывают ли Духи наши потребности и наши физические страдания?

« Они знают их, потому что они их претерпели, но не испытывают их материально, как вы: они теперь Духи ».

254. Ощущают ли Духи усталость или потребность в отдыхе?

« Они не могут знать усталости так, как её понимаете вы, и поэтому они не нуждаются в физическом отдыхе, как вы его понимаете, поскольку у них нет органов, силы которых вам нужно восстанавливать; но Дух отдыхает в том смысле, что он не пребывает в постоянной деятельности; он не действует материальным образом; его действие целиком интеллектуально, а отдых его исключительно морален. Это означает, что есть такие мгновения, когда мысль его перестаёт быть достаточно деятельной и не направляется на какой-либо определённый объект; это самый настоящий отдых, но который никак не сравним с отдыхом тела. Род усталости, который могут испытывать Духи, находится в прямой зависимости от их неразвитости; потому что чем более они развиты, тем менее необходим им ».

255. Когда какой-либо Дух говорит, что он страдает, то какова природа испытываемого им страдания?

« Нравственные тревоги терзают их гораздо больше, чем физические страдания ».

256. Тогда почему случается, что Духи жалуются на страдания от холода или жары?

« Воспоминание о том, что они вынесли при жизни, часто так же мучительно, как сама реальность; часто это просто сравнение, с помощью которого, за отсутствием лучшего средства, они пытаются выразить вам своё положение. Вспоминая о своём теле, они испытывают нечто вроде ощущения, когда, сняв с себя пальто, вы думаете, что вам ещё какое-то время придётся его носить ».

257. Тело – это инструмент боли; если это и не первопричина, то, по меньшей мере, прямая причина. Душа обладает восприятием этой боли; это восприятие - следствие этой первопричины. Воспоминание о перенесённой боли, которое она сохраняет, может быть очень мучительно, но не может иметь физического действия. Воистину ни холод, ни жара не могут разладить элементы, составляющие душу; душа не может ни замёрзнуть, ни сгореть. Но разве не наблюдаем мы повседневно, как воспоминание или боязнь физической боли производят те же следствия, что и сама действительность? И даже вызывают смерть? Общеизвестно, что те, у кого ампутирована какаялибо часть тела, ощущают боль в том самом органе, которого больше нет. Конечно, не этот орган является источником или даже отправной точкой болевого ощущения; просто мозг сохранил в себе это впечатление. Поэтому можно предположить, что есть нечто аналогичное в страданиях Духа после смерти. Более глубокое изучение перисприта, играющего важную роль во всех спиритических феноменах, в парообразных или осязаемых проявлениях, состояние Духа в миг смерти, настойчивая его мысль о том, что он всё ещё жив, впечатляющая картина мучений, которые претерпевают самоубийцы, казнённые и люди, бывшие при жизни слишком глубоко погружёнными в материальные наслаждения, - всё это, а также и великое множество иных фактов пролило свет на вопрос об ощущениях и восприятиях у Духов и дало объяснения, которые мы вкратце сейчас и изложим.

Перисприт является связующим звеном между Духом и материей тела. Он берётся в окружающей среде, во Вселенском флюиде; перисприт одновременно имеет в себе нечто и от электричества, и от магнетического флюида, и, в определённой степени, от грубой материи. Можно было бы сказать, что это квинтэссенция материи, что это начало органической жизни, но не начало жизни интеллектуальной: интеллектуальная жизнь заключается в самом Духе. Помимо того, перисприт также является проводником внешних ощущений. В теле эти ощущения локализуются в органах, служащих каналами для них. Когда тело разрушается, ощущения делаются общими. Вот почему Дух не говорит, что у него голова, к примеру, болит сильнее, чем ноги. Во всяком случае, не следует путать ощущения перисприта, ставшего самостоятельным, с ощущениями тела: эти последние можно взять лишь в качестве сравнения, но не аналогии.

Освободившись от тела, Дух может страдать, но страдание это не будет похоже на страдание тела; но это страдание не будет исключительно моральным, как, например, угрызения совести, потому что он жалуется также на холод и на жару; он уже не страдает ни от лета, ни от зимы: мы видели, как Духи проходят сквозь пламя, не имея никаких болевых ощущений; значит, температура воздуха не производит на них никакого впечатления. Поэтому боль, которую они ощущают, не является собственно физической болью: это какое-то смутное внутреннее ощущение, которое и сам Дух не всегда вполне осознаёт, в частности потому, что боль эта не локализована и не вызвана внешними причинами; это скорее какое-то воспоминание, чем реальность, но воспоминание вполне мучительное. Иногда, однако, как мы увидим, это может быть более чем воспоминание.

Опыт учит нас, что в миг смерти перисприт более или менее медленно высвобождается из тела; в первое мгновение Дух не может объяснить своего состояния; он не верит в то, что он мёртв; он чувствует, что он жив; он видит своё тело со стороны; он знает, что это его тело, но не понимает, что отделён от него. Это состояние длится столько времени, сколько ещё сохраняется связь между телом и периспритом. Один самоубийца говорил нам: Нет, я не умер, - и добавлял: и всё-таки я ощущаю, как меня гложут черви. Но конечно же, черви не гложут перисприт, и ещё менее - сам Дух; они могут глодать лишь физическое тело. Но так как разделение тела и перисприта не было полным, то из-за этого происходил как бы моральный отголосок, сообщавший Духу о том, что происходит в теле. «Отголосок», конечно же, не подходящее слово, оно может навести на мысль о следствиях слишком материальных; это, скорее, сам вид того, что происходило в его теле, с которым его всё ещё связывал перисприт, производил в нём такую иллюзию, которую он принимал за действительность. Таким образом, это не было воспоминанием, поскольку при жизни черви глодать его не могли: это было ощущение настоящего мгновения. На данном примере видно, какие выводы можно вывести из фактов, если наблюдать их внимательно. При жизни тело получает ощущения извне и передаёт их Духу через перисприт, составляющий, вероятно, то, что называют нервным флюидом. И тело, будучи мертво, ничего не ощущает, потому что в нём более нет ни Духа, ни перисприта. Перисприт, освобождённый от тела, испытывает ощущения; но так как они более не приходят к нему через определённый канал того или иного чувства, то ощущение это является для него общим. И поскольку в действительности он лишь передатчик ощущения, так как именно Дух обладает сознанием, то из этого следует, что если бы перисприт мог существовать без Духа, он ощущал бы ничуть не более, чем тело, когда оно мертво; точно так же, если бы Дух совсем не имел перисприта, он был бы совершенно недоступен каким-либо мучительным ощущениям; именно это и имеет место у окончательно очистившихся Духов. Мы знаем, что чем больше они очищаются, тем более эфирной становится субстанция перисприта; из этого следует, что материальное влияние уменьшается по мере того, как Дух прогрессирует, т.е. сам перисприт делается менее грубым.

Но, скажут нам, приятные ощущения также передаются через перисприт, как и неприятные; значит, если чистый Дух недоступен одним ощущениям, то он должен также быть недоступен и другим. Да, несомненно, это касается тех ощущений, которые происходят от известного нам влияния материи; звук наших музыкальных инструментов, аромат наших цветов не производят на Духа никакого впечатления, и всё же у него есть свои сокровенные ощущения, очарование которых невыразимо и о которых мы не можем составить себе ни малейшего понятия, потому что мы находимся в том же положении, в каком находятся слепые от рождения в отношении к свету. Мы знаем только, что это есть; но вот каким образом? - здесь знание для нас останавливается. Мы знаем, что есть способность восприятия: ощущение, зрение, слух; что эти качества являются неотъемлемым свойством всего духовного существа, а не одной из частей его организма, как у физического человека; но ещё раз - посредством чего? Этого мы и не знаем. Сами Духи не могут дать нам в этом отчёта, так как язык наш не создан для того, чтобы выражать идеи, которых у нас нет, так же точно, как в языках дикарей нет слов для выражения понятий наших искусств, наук и философских доктрин.

Говоря, что Духи недоступны впечатлениям нашей материи, мы имеем в виду Духов очень высокого ранга, чья эфирная оболочка не имеет себе аналога здесь. Не так обстоит дело с теми, перисприт которых более плотен; они воспринимают наши звуки и запахи, но только не какой-то определённой частью своего существа, как при физической жизни. Можно сказать, что молекулярные колебания ощущаются всем их существом и так достигают до их всеобщего ощущения, что является самим Духом, хоть и другим способом, что совершает изменения в их восприятии. Они слышат звук нашего голоса, однако, понимают нас и без слов, просто через передачу мысли; и более всего подтверждает то, что мы говорим, то проникновение, которое тем легче, чем дух более разматериализован. Что касается зрения, то оно не зависит от нашего света. Способность видеть -- это главное свойство души: для неё темноты не существует; и зрение более объёмно, более проникновенно у тех, кто более очищен. Значит, душа, или Дух, имеет в себе способность всех восприятий; в телесной жизни восприятия приглушены и искажены грубостью наших органов; во внетелесной жизни они всё более проясняются по мере очищения полуматериальной оболочки.

Эта оболочка, взятая из окружающей среды, меняется в зависимости от природы миров. Переходя из одного мира в другой, Духи меняют оболочку, как мы меняем платье, переходя от зимы к лету или переезжая с полюса к экватору. Самые возвышенные Духи, когда посещают нас, облачаются в земной перисприт, и тогда их восприятие производится так же, как и у наших обычных Духов; но все они, как низшие, так и высшие, слышат и видят лишь то, что они хотят слышать и видеть. Не имея органов чувств, они по своему желанию могут сделать свои восприятия обострённо острыми или вовсе отключить их. Есть лишь одна вещь, которую они вынуждены слышать, - это советы добрых Духов. Их зрение всегда активно, но они могут делать себя невидимыми друг для друга. В зависимости от высоты своего ранга они могут скрываться от тех, кто ниже их, но не от тех, которые их выше. В первые мгновения, следующие за смертью, Дух всегда видит смутно и неясно; зрение проясняется по мере того, как он высвобождается и может обрести ту же ясность, что и при жизни, не говоря уже о способности видеть сквозь тела, непрозрачные для нас. Что касается протяжённости зрения в безграничном пространстве, в будущем и прошедшем, то эта протяжённость зависит от степени чистоты и возвышения Духа.

Вся эта теория, скажут нам, не очень-то утешительна. Мы-то думали, что, раз освободившись от нашей грубой оболочки, инструмента наших страданий, мы больше не будем страдать, а вы учите тому, что мы будем страдать ещё; будет ли это тем образом или иным, страдание всё равно остаётся страданием. Увы! да, мы можем страдать и впредь; и много, и долго, но мы можем также и не страдать больше, с того самого мгновения, как мы оставляем эту физическую жизнь.

Некоторые страдания здесь иногда от нас и не зависят, то зато многие другие являются следствием нашей воли. Достаточно вернуться к их источнику, и будет видно, что наибольшее число их -- это следствие причин, которых мы могли бы избежать. Сколькими страданиями, увечьями и болезнями человек обязан только своей неумеренности, своему честолюбию, словом, своим страстям? Человек, который всегда бы жил умеренно, ничем не злоупотреблял, который всегда был бы прост во вкусах своих, скромен в своих желаниях, уберёг бы себя от многих волнений. Так же обстоит дело и с Духом; страдания, которые он претерпевает, всегда являются следствием того образа жизни, который он вёл на земле; конечно же, он не будет больше страдать от подагры и ревматизма, но у него будут другие страдания, ничуть не лучше этих. Мы с вами видели, что страдания эти - результат связей, ещё существующих между Духом и материей; что чем более он освобождён от влияния материи, иначе говоря, чем более он разматериализовался, тем менее он испытывает мучительных ощущений; между тем, только от него одного зависит освободиться от этого влияния прямо здесь, сейчас, в нынешней своей жизни; у него есть свобода воли и, следовательно, выбор между тем, делать ему ту или иную вещь или же нет. Пусть он укротит свои животные страсти, пусть не будет у него ни ненависти, ни зависти, ни ревности, ни гордыни; пусть не будет он порабощён эгоизмом; пусть очистит свою душу светлыми чувствами; пусть он творит добро; пусть вещам и делам этого мира он придаёт только то значение, которого они заслуживают, и тогда, даже в своей земной оболочке, он будет уже очищен, он уже будет освобождён от материи, и когда он станет покидать эту оболочку, не будет более испытывать на себе её влияния. Физические страдания, которые он претерпел, не оставят ему никакого мучительного воспоминания; ему не останется о них никакого неприятного ощущения, потому что всё это затрагивало лишь его тело, но не Дух. Он счастлив, что свободен от этих страданий, а спокойствие совести освобождает его от какого-либо морального страдания. Мы спрашивали об этом тысячи Духов, принадлежащих ко всем слоям общества, занимающих самые различные социальные положения; мы изучали их во все периоды их спиритической жизни, начиная от того мига, как они покидали своё тело; мы шаг за шагом следовали за ними в их загробной жизни, чтобы увидеть, какие изменения происходят в них, в их мыслях, в их ощущениях, и в этом отношении люди самые заурядные отнюдь не были теми, кто был для нас наименее ценным предметом исследования. И мы всегда могли видеть, что страдания находятся в самой прямой связи с их прижизненным поведением, последствия которого они претерпевают, и что эта новая жизнь становится источником невыразимого блаженства для тех, кто шёл по пути добра. Из чего следует, что те, кто страдает, сами виноваты в этом, и что пенять они должны только на самих себя, как в мире ином, так и в мире этом.

258. Будучи в блуждающем состоянии и перед тем, как начать новое существование в теле, обладает ли Дух сознанием и предвидением того, что случится с ним при жизни?

« Он сам выбирает род тех испытаний, которым желает подвергнуться, в этом и состоит свобода его воли ».

258-a. Значит, не Бог налагает на него терзания земной жизни в качестве наказания?

« Ничто не происходит без позволения Божьего, так как Он установил все законы, управляющие Вселенной. Так что спрашивайте, почему Он создал такой закон, а не какой иной! Давая Духу свободу выбора, Он оставляет ему всю ответственность за его действия и за их последствия; ничто не сковывает его будущее; дорога добра открыта ему так же, как и дорога зла. Но если он не выдержит испытаний, то ему останется ещё утешение, что для него не всё кончено, и что Бог, в Своей доброте, оставляет за ним право заново начать то, что он сделал пока что плохо. Следует, однако, различать, что является делом воли Божьей и делом воли человеческой. Если вам грозит опасность, то не вы создали эту опасность, а Бог; но у вас есть воля подвергнуться этой опасности, потому что вы увидели в ней средство продвижения, и Бог позволил вам средство это использовать ».

259. Если Дух имеет выбор рода испытания, которому ему предстоит подвергнуться, то следует ли из этого, что все терзания, которые мы испытываем в своей жизни, были предвидены и выбраны нами самими?

« Все - слово не вполне подходящее, ибо речь не идёт о том, будто вы выбрали и предусмотрели всё, что случается с вами в мире, вплоть до мельчайших подробностей; вы выбрали себе лишь род испытания, непосредственные же факты являются следствием вашего положения и часто ваших собственных действий. Если Дух пожелал родиться среди злодеев, например, то он знал, во что он будет вовлечён, хотя и не знал конкретно каждого действия, которое он совершит; эти действия -- результат его воли или свободы его воли. Дух знает, что, избирая такую дорогу, он должен будет вести такого рода борьбу; значит, он знает характер превратностей, с которыми встретится, но не знает точно, будет ли это конкретно то событие или иное. Конкретные события рождаются силой обстоятельств и самих вещей. Предусматриваются лишь крупные события, те, что влияют на судьбу. Если ты выбираешь дорогу, испещрённую ухабами и рытвинами, то ты знаешь, что тебе надо быть весьма осторожным, потому что для тебя есть опасность споткнуться и упасть, но ты не знаешь, в каком именно месте ты упадёшь, и может статься, что ты не упадёшь вовсе, если будешь достаточно осторожен. И если, когда ты будешь идти по улице, тебе свалится на голову черепица с крыши, то не думай, что так оно было у тебя на роду написано, как это говорят в народе ».

260. Как Дух может пожелать родиться среди порочных людей?

« Необходимо, чтобы он был направлен в среду, где он сможет подвергнуться испытанию, которого просил. Так вот! Должно же быть соответствие: для того чтобы бороться с инстинктом разбоя, нужно находиться среди людей этого сорта ».

260-а. Если бы на Земле не было людей, ведущих порочный образ жизни, то, выходит, Дух не смог бы найти здесь среды, необходимой для некоторых испытаний?

« Неужели об этом стоило бы сожалеть? Именно это и имеет место в Высших мирах, куда зло не находит доступа; и поэтому там пребывают лишь добрые Духи. Сделайте так, чтобы на вашей Земле в скором времени стало бы то же самое ».

261. В тех испытаниях, которые Дух должен пройти, чтобы достичь совершенства, должен ли он испытать все виды искушений; должен ли он пройти через все обстоятельства, какие могут возбудить в нём гордыню, зависть, скупость, чувственность и т.д.?

« Конечно нет, ведь есть такие, которые с самого начала выбирают дорогу, освобождающую их от многих испытаний; но тот, кто даёт увлечь себя на дурной путь, подвергается всем опасностям этого пути. Так, Дух может, к примеру, попросить богатства, и оно может быть ему дано; и тогда, в зависимости от своего характера, он может стать скупым или расточительным, эгоистичным или великодушным, либо же может предаться всем наслаждениям чувственности; но всё это не значит, что он неизбежно должен пройти через череду всех этих наклонностей ».

262. Как Дух, в самом начале своём простой, несведущий и неискушённый, может со знанием дела выбрать себе существование и быть ответственным за этот выбор?

« Бог возмещает ему его недостаток опыта, показывая дорогу, которой он должен следовать, как ты делаешь это с ребёнком, начиная от колыбели; но по мере того, как развивается его свободная воля, Бог постепенно оставляет его хозяином выбора, и тогда-то он и сбивается на дурной путь, если не слушает советов добрых Духов; именно это и есть то, что можно назвать падением человека ».

262-а. Когда Дух пользуется свободой своей воли, то всегда ли выбор телесного существования зависит исключительно от его воли или же это существование может быть ему вменено волей Божьей как искупление?

« Бог умеет ждать: Он не торопит с искуплением; однако Он может навязать тому или иному Духу определённый вид существования в том случае, если Дух изза своей неполноценности или злой воли не способен сам понять, что было бы для него наиболее полезно, и когда Бог видит, что это существование может послужить его очищению и продвижению и одновременно быть ему искуплением ».

268. Пока Дух не достигнет состояния совершенной чистоты, должен ли он постоянно подвергаться всё новым испытаниям?

« Да, но они не те, как вы это понимаете; вы испытаниями называете материальные лишения; а Дух, достигший определённого уровня развития, даже не будучи совершенен, не должен им более подвергаться; но у него всегда есть обязанности, помогающие ему совершенствоваться, в которых нет ничего для него мучительного, хотя бы они и заключались в том, чтобы помочь другим совершенствовать самих себя ».

269. Может ли Дух ошибиться в действенности избранного им испытания?

« Он может выбрать испытание, превышающее его силы, и тогда он падает под его тяжестью; он может выбрать и такое, которое не принесёт ему никакой пользы, как если бы он искал праздного и бесплодного образа жизни; но, вернувшись в мир Духов, он замечает, что ничего не добился, и просит тогда возможности наверстать упущенное время ».

270. На чём держится призвание некоторых людей и их стремление к той карьере, а не к другой?

« Мне кажется, что вы сами можете ответить на свой вопрос. Разве всё это не следствие того, что мы сказали о выборе испытаний и о прогрессе, совершённом в предыдущей жизни? ».

271. Как думает Дух, изучающий в блуждающем состоянии различные условия, в которых он сможет прогрессировать, смочь сделать это, рождаясь, например, среди народов, занимающихся людоедством?

« Среди людоедов рождаются не те Духи, которые уже продвинулись, а Духи, характер которых соответствует уровню развития людоеда или тех, кто стоят ещё ниже его ».

Мы знаем, что наши людоеды стоят не на самой низшей ступени эволюционной лестницы, и что есть миры, в которых огрубление и жестокость не имеют аналогов на Земле. Значит, эти Духи ниже самых низших Духов нашего мира, и родиться среди наших дикарей - для них такой же прогресс, каким для наших людоедов было бы рождение в цивилизованном мире и возможность заниматься ремеслом, которое бы не обязывало их проливать кровь. Если они не стремятся к высшему, то это оттого, что их нравственная низость не позволяет им понять более полного прогресса. Дух может прогрессировать лишь постепенно; он не может одним прыжком преодолеть расстояние, разделяющее варварство от цивилизации, и именно в этом мы усматриваем одну из необходимостей перевоплощения, вполне согласную со справедливостью Божьей; иначе чем бы становились все эти миллионы существ, ежедневно умирающих в последней стадии деградации, если б у них не было средств достичь лучшего состояния? Почему бы Бог лишил их тех милостей, которые Он даровал прочим людям?

272. Могли бы Духи, приходящие на Землю из мира низшего или от очень отсталого народа, как, например, людоеды, родиться среди наших цивилизованных народов?

« Да, есть такие, которые прорываются, желая подняться слишком высоко; но тогда, среди вас, они оказываются просто не на своём месте, поскольку их нравы и инстинкты резко диссонируют с вашими ».

Эти существа являют собой грустное зрелище жестокости среди цивилизации; возвращаясь к людоедам, они не понесут ущерба, потому что займут достойное место и оттого, может быть, только выиграют.

273. Может ли человек, принадлежащий к расе цивилизованной, в качестве искупления, быть воплощён в расе дикой?

« Да, но это зависит от рода его искупления; хозяин, который был жесток к своим рабам, может, в свою очередь, стать рабом и испытать на себе все тяготы жестокого обращения, которые он заставлял испытывать других. Тот, кто в какое-то время руководил другими, может в новой жизни оказаться вынужден повиноваться тем, кто гнулся под его волей. Это его искупление, если он злоупотребил своей властью, и Бог может его к этому обязать. Дух добра, чтобы побудить продвижение отсталых народов, также может избрать себе существование, способное повлиять на них, и тогда это особое назначение, миссия ».

274. Устанавливают ли различие ранги Духов иерархию власти; существуют ли среди них субординация и авторитет?

« Да, и в очень большой мере; Духи обладают, в зависимости от степени своего превосходства друг над другом, властью, которую они осуществляют через свой неоспоримый моральный авторитет ».

274-а. Могут ли низшие Духи уклониться от власти стоящих выше их?

« Я же сказал: неоспоримый авторитет ».

275. Могущество и уважение, какими человек пользовался на Земле, дают ли они ему какое-либо главенство в мире Духов?

« Нет; потому что здесь малые будут возвышены, а великие унижены. Читай псалмы ».

275-а. Как должны мы понимать это возвышение и это унижение?

« Разве ты не знаешь, что Духи принадлежат к разным рангам и классам, в зависимости от своего достоинства? Так вот! Самый великий мира земного может принадлежать к последнему рангу среди Духов, тогда как слуга его может оказаться в самом первом. Понимаешь ли ты это? Не сказал ли Иисус: «Униженный возвысится, и возвысившийся будет унижен? ».

276. Не ощущает ли себя униженным тот, кто был велик на Земле и оказался низшим среди Духов?

« И нередко очень сильно униженным, особенно если был горделив и завистлив ».

277. Солдат, который после боя вновь встречает своего генерала в мире Духов, признаёт ли он его всё ещё старшим?

«! Звание -- ничто, реальное превосходство – всё ».

278. Смешаны ли вместе Духи, принадлежащие к разным рангам?

« И да, и нет; т.е. они видятся, но отличаются друг от друга. Они избегают друг друга или сближаются в зависимости от сходства или несовместимости своих чувств, как это бывает среди вас. Это целый мир, которому ваш -- лишь бледный отблеск. Духи одного ранга собираются вместе, так сказать, в силу своего сходства и образуют группы или духовные семьи, объединённые симпатией и поставленной перед собой целью: добрые - по желанию творить добро; злые - по желанию причинять зло, а также из-за стыда за свои ошибки и потребности находиться среди подобных себе».

Так в большом городе люди всех рангов и сословий видятся и встречаются, не перепутываясь друг с другом, где общества формируются по сходству вкусов, а порок и добродетель постоянно соприкасаются, не заговаривая друг с другом.

279. Все ли Духи имеют взаимный доступ друг к другу?

« Добрые обладают полной свободой передвижения, и так надо, чтобы они могли оказывать своё влияние на злых; но вход в области, населяемые добрыми, закрыт для Духов несовершенных с тем, чтоб они не смогли привнести туда смятение дурных страстей ».

280. Какова природа отношений между добрыми и злыми Духами?

« Добрые стремятся победить дурные наклонности злых, чтобы помочь им возвыситься; это их миссия ».

281. Почему несовершенным Духам нравится вовлекать нас во зло?

« Из зависти. Им завидно, что сами они не заслужили права быть среди добрых. Их желание в том, чтобы помешать Духам, ещё не опытным, достичь высшего блага; они хотят и других заставить испытать то, что испытывают сами. Разве не наблюдаете вы того же и среди людей? ».

282. Как Духи общаются между собой?

« Они видят друг друга и друг друга понимают; слово материально: оно -- отражение Духа. Вселенский флюид устанавливает между ними постоянную связь; это посредник передачи мысли точно так же, как для вас воздух -- носитель звука; это своего рода Вселенский телеграф, который связывает все миры и позволяет Духам общаться из одного мира с другим ».

283. Могут ли Духи скрывать друг от друга свои мысли, и могут ли они сами скрываться один от другого?

« Нет, для них всё происходит в открытую, особенно если они совершенны. Они могут отдаляться друг от друга, но всегда видят друг друга. Это, однако, не абсолютное правило, потому что некоторые Духи вполне могут делаться невидимыми для иных Духов, если они считают это нужным ».

284. Как духи, не имеющие более тела, могут установить свою индивидуальность и отличать себя от остальных духовных существ, которые их окружают?

« Они устанавливают свою индивидуальность через перисприт, делающий их отличными друг от друга точно так же, как тело у людей ».

285. Узнают ли друг друга Духи, совместно жившие на Земле? Узнаёт ли сын своего отца, друг - своего друга?

« Да, и так из поколения в поколение ».

285-а. Как люди, знавшие друг друга на Земле, узнают друг друга в мире Духов?

« Мы видим нашу прошлую жизнь и читаем в ней, как в книге; видя прошлое наших друзей и врагов, мы видим их переход от жизни к смерти».

286. Покидая свою смертную оболочку, сразу ли душа видит своих родных и друзей, прежде неё вступивших в мир духов?

« Сразу - не совсем то слово; потому что, как мы говорили, ей требуется некоторое время, чтобы вновь узнать саму себя и прорвать материальный покров ».

287. Как принимают душу при её возвращении в мир Духов?

« Душу праведного - как долгожданного любимого брата; душу злого - как презренное существо ».

288. Какое чувство испытывают Духи нечистые при виде злого Духа, прибывающего к ним?

« Злым доставляет удовлетворение видеть существ по своему образу и подобию и лишённых, как и они, беспредельного блаженства, точно так же, как и у вас, когда мошенник попадает к себе подобным ».

289. Приходят ли иногда наши родные и друзья встречать нас, когда мы покидаем Землю?

« Да, они встречают душу, которую они любят; они поздравляют её как по окончании путешествия, когда она благополучно возвращается, избежав опасностей пути, и помогают ей освободиться от телесных пут. Это привилегия добрых Духов, когда те, кто их любят, приходят их встретить; тот же, кто осквернился, остаётся в изоляции или же окружён лишь Духами, похожими на него: в этом его наказание ».

290. Всегда ли после смерти родные и друзья соединяются?

« Это зависит от их возвышения и от пути, каким они следуют ради своего продвижения. Если один из них более продвинут и идёт быстрее другого, они не смогут оставаться вместе; они смогут видеться, но навеки соединятся лишь тогда, когда смогут идти вместе и достигнут равенства в совершенстве. И затем, невозможность видеться с родными и друзьями выступает порой как наказание ».

291. Помимо общей симпатии сходства, существуют ли между Духами ещё какие-либо привязанности?

« Да, как и среди людей; но связь, объединяющая Духов, сильнее, когда отсутствует тело, так как Дух не подвержен более превратностям страстей ».

292. Есть ли между Духами ненависть?

« Ненависть есть лишь между нечистыми Духами, и это те самые, что подстрекают вас на вражду и раздор ».

293. Сохранят ли два существа, бывшие врагами на земле, неприязнь друг к другу и в мире Духов?

« Нет, они поймут, что их ненависть была глупа, а предмет, её породивший, ничтожен. Одни лишь несовершенные Духи сохраняют своего рода озлобление, пока не очистятся. Если их разделял лишь материальный интерес, то они больше не будут думать об этом, как только разматериализуются. Если между ними нет антипатии, значит, и предмета спора более не существует, и они могут видеться с удовольствием ».

Так двое школьников, достигнув зрелого возраста, признают ребячливость ссор, бывших у них в детстве, и перестают друг на друга из-за них сердиться.

294. Будет ли воспоминание о дурных поступках, которые два человека могли совершить по отношению друг к другу, препятствием для их симпатии?

« Да, это побуждает их удаляться друг от друга ».

295. Какое чувство питают к нам после своей смерти те, кому мы здесь причинили зло?

« Если они добры, то они прощают при вашем раскаянии. Если они злы, то могут сохранить обиду и порой преследовать вас даже в последующем вашем воплощении. Бог может позволить это как наказание ».

296. Подвержены ли индивидуальные привязанности Духов изменению?

« Нет, так как они не могут обмануться; на них нет более маски, под которой у вас скрываются лицемеры; поэтому их привязанности не меняются, когда они сами чисты; любовь, соединяющая их, является для них источником высшего блаженства ».

297. Всегда ли привязанность, которую двое питали по отношению друг к другу на земле, продолжается в мире Духов?

« Да, несомненно, если она основана на истинной симпатии; но если физические причины имеют больший вес, чем духовная симпатия, то тогда привязанность эта кончается вместе со своей причиной. Привязанности среди Духов более прочны и более длительны, чем на Земле, поскольку они никак не подчинены прихоти материальных интересов и самолюбия ».

298. Предназначены ли души, которые должны соединиться, для этого соединения от своего начала и нет ли у каждого из нас где-либо своей половины, с которой он однажды неизбежно воссоединится?

« Нет, между душами не существует отдельного и неизбежного соединения. Единение существует между всеми Духами, но степень этого единения различна, она зависит от ранга, ими занимаемого, т.е. определяется степенью совершенства, которого они достигли: чем более они совершенны, тем более они воссоединены. От несогласия происходят все беды человеческие; из согласия же происходит полнейшее счастье ».

299. В каком смысле надо понимать слово «половина», которым пользуются Духи для обозначения симпатичных им Духов?

« Выражение неточно; если бы один Дух был лишь «половиной» другого, то, будучи отделён от него, он был бы неполон ».

З00. Два Духа, совершенно симпатизирующих друг другу, раз соединившись, оказываются ли они соединёнными на вечность или же они могут разойтись и соединиться также с другими?

« Все духи соединены между собой; я говорю о тех, что достигли совершенства. На низших планетах, когда какой-либо Дух поднимается, он не имеет более той же симпатии к тем, кого он оставил ».

301. Являются ли два Духа, питающих друг к другу симпатию, дополнением один другого, или же эта симпатия есть результат совершенной идентичности?

« Симпатия, влекущая один Дух к другому -- это результат совершенной согласованности их интересов и склонностей; если бы один должен был дополнять другого, он терял бы свою индивидуальность ».

302. Заключается ли эта тождественность, необходимая для совершенной симпатии, только в сходстве мыслей и чувств или же ещё и в одинаковости приобретённых познаний?

« В равенстве степени возвышения ».

З03. Духи, не симпатизирующие друг другу сегодня, могут ли стать ими позднее?

« Да, все будут симпатизировать друг другу. Так, Дух, пребывающий сегодня на той или иной из низших планет, совершенствуясь, достигнет планеты, где живёт другой. Их встреча произойдёт быстрее, если Дух более высокий, плохо справляясь с назначенными ему испытаниями, остаётся всё на том же уровне ».

303-а. Могут ли два симпатизирующих Духа перестать симпатизировать друг другу?

« Разумеется, если один из них ленив ».

Теория о двух вечных половинах -- это аллегория, изображающая соединение двух симпатизирующих друг другу Духов; выражение это употребительно даже в просторечии, но не следует понимать его буквально. Духи, пользующиеся им, конечно же, не принадлежат к самому высшему рангу, круг их мыслей необходимо ограничен, и они смогли передавать свою мысль в выражениях, которыми они пользовались при жизни в теле. Значит, нужно отбросить мысль о том, будто два Духа создаются один для другого, с тем чтобы однажды неизбежно соединиться в вечности, пройдя через период более или менее длительного разъединения.

304. Помнит ли Дух о своей телесной жизни?

« Да, т.е. после того, как он множество раз прожил как человек, он помнит, кем он был, и, уверяю тебя, иногда он смеётся от жалости к самому себе ».

Так, человека, достигшего зрелости, не трогают сумасбродства его молодости или ребяческие причуды детства.

305. Представляется ли воспоминание о телесной жизни Духу в полном своём виде сразу же после смерти?

« Нет, оно возвращается к нему как нечто проступающее из тумана, и по мере того, как он сосредоточивает на этом своё внимание ».

306. Вспоминает ли Дух в подробностях все события своей жизни; охватывает ли он единым взглядом всю их целостность?

« Он вспоминает обо всём в зависимости от того, какое влияние то или иное событие имеет на него в его нынешнем духовном состоянии; но ты понимаешь, что есть такие обстоятельства его жизни, которым он не склонен придавать никакого значения и о которых он и не собирается вспоминать ».

306-а. Но мог бы он вспомнить об этом, если бы захотел?

« Он может вспомнить самые мельчайшие подробности и случаи, будь то события или даже свои мысли; но если в этом нет пользы, то он этого не делает ».

306-б. Предвидит ли он цель земной жизни в её отношении к жизни будущей?

« Определённо, предвидит и понимает её гораздо лучше, чем телесной жизни; он понимает необходимость очищения для того, чтоб достичь беспредельности, и знает, что при каждом существовании он оставляет какую-то свою грязь ».

307. Каким образом прошлая жизнь воскресает в памяти Духа? Происходит ли это силой воображения, либо же она проходит как живая картина перед его взором?

« И то, и другое; все действия, о которых ему интересно вспомнить, проходят перед ним так, как если бы это было настоящее; другие более или менее погружены в мысленный туман или совсем забыты. Чем более он разматериализован, тем менее уделяет внимания вещам материальным. Ты часто вызываешь блуждающего Духа, который только что покинул землю; а он не помнит ни имён тех, кого любил, ни тех подробностей, которые тебе представляются важными; это его мало волнует, и предаётся забвению. То, что он очень хорошо помнит, - это основные события, содействовавшие его улучшению ».

308. Вспоминает ли Дух обо всех своих жизнях, которые предшествовали этой последней, которую он только что покинул?

« Всё прошедшее разворачивается перед ним, как отрезки пути, пройденного путником; но, как мы говорили, он не вспоминает конкретно о каждом шаге; он помнит о нём лишь в той мере, в какой тот имеет влияние на нынешнее его положение. Что касается самых первых его жизней, которые можно рассматривать как детство Духа, то они теряются в неопределённости и в конечном счёте исчезают в ночи забвения ».

309. Каково отношение Духа к только что оставленному им телу?

« Как к нескладно скроенному платью, стеснявшему его, и от которого он рад наконец отделаться ».

309-а. Какое чувство вызывает в нём вид своего разлагающегося тела?

« Почти всегда чувство равнодушия, как то, что его более не интересует ».

310. По прошествии некоторого времени узнаёт ли Дух свои собственные останки и разные иные предметы, некогда принадлежавшие ему?

« Иногда; это зависит от более или менее возвышенной точки зрения, с которой он смотрит на земные вещи и дела ».

311. Привлекает ли то уважение, которое испытывают к материальным предметам, оставленным Духом после себя, его внимание к этим самым предметам и приятно ли ему видеть это уважение?

« Дух всегда счастлив, если о нём вспоминают; вещи, которые после него остаются, воскрешают его в памяти живых, но к вам его притягивает ваша мысль, а не эти предметы ».

312. Сохраняют ли Духи воспоминание о страданиях, которые они испытывали во время своего последнего воплощения?

« Часто они сохраняют его, и воспоминание это позволяет им лучше ощущать цену того блаженства, которым они наслаждаются как Духи».

313. Сожалеет ли человек, который был здесь счастлив, о своих наслаждениях, покидая землю?

« Одни лишь Низшие духи могут сожалеть о наслаждениях, согласующихся с нечистотой их природы и которые они искупают своими страданиями. Для Духов возвышенных вечное счастье в тысячу раз предпочтительней эфемерных земных удовольствий ».

Так, взрослый человек презирает игры, приводившие его в детстве в восторг.

314. Тот, кто начал большую работу с какой-либо полезной целью, и видит работу эту прерванной своей смертью, сожалеет ли он в мире ином, что работа его осталась незавершённой?

« Нет, поскольку он видит, что другие предназначены завершить её. Напротив, он старается так повлиять на некоторых воплощённых, чтобы те её продолжили. Его целью на земле было благо человечества; цель эта не меняется и в мире Духов ».

315. Сохраняет ли тот, кто оставил после себя художественные или литературные произведения, к своим детищам ту же любовь, что питал к ним при жизни?

« В зависимости от своего возвышения он судит о них с иной точки зрения, и часто он порицает именно то, чем больше всего восхищался ».

316. Продолжает ли Дух интересоваться теми работами, которые делаются на Земле, прогрессом искусств и наук?

«Это зависит от степени его возвышения и от той миссии, которую он может быть призван осуществить. То, что вам представляется великолепным, нередко мало что значит для некоторых Духов; они интересуются этим не более, чем учёный муж интересуется работой школьника. Он изучает то, что может служить свидетельством возвышения воплощённых Духов и их успехов ».

317. Сохраняется ли у Духов после смерти любовь к отечеству?

« Закон всегда один и тот же; для высоких Духов отечество – это Вселенная; на Земле же отечество для них там, где более всего собралось симпатичных им людей ».

Положение Духов и их образ видения вещей меняются до бесконечности в зависимости от степени их морального и интеллектуального развития. Духи высокого порядка обычно не проводят на Земле много времени; всё, что здесь делается, настолько ничтожно в сравнении с величинами Беспредельности, вещи, которым люди уделяют всего более внимания, настолько ребячливы в их глазах, что всё это их мало привлекает, если только они не призваны сюда с тем, чтобы содействовать прогрессу человечества. Духи среднего ранга живут здесь значительно чаще, хотя и имеют о вещах понятия более высокие, чем в воплощённом состоянии. Низшие Духи являются тут некоторым образом главными постояльцами и составляют окружающую массу мира незримого; они сохраняют почти те же идеи, те же вкусы и склонности, какие имели, будучи в физической оболочке. Они вмешиваются в наши собрания, наши дела и развлечения, в которых они принимают более или менее деятельное участие, в зависимости от своего характера и темперамента. Будучи не в состоянии сами удовлетворить свои страсти, они наслаждаются за счёт предающихся этим страстям, и подстрекают их к этому. Есть среди них и более серьёзные, которые наблюдают с целью самообразования и самосовершенствования.

318. Меняются ли идеи Духов, когда они оказываются в духовном состоянии?

« Довольно значительно; они испытывают очень значительные изменения по мере того, как дух разматериализовывается; он может порой довольно долго придерживаться тех же самых идей, но по мере того как влияние материи уменьшается, он начинает всё видеть с большей ясностью; и тогда он ищет средства к улучшению ».

319. Поскольку, до своего воплощения Дух уже жил духовной жизнью, чем вызвано его удивление при возвращении в мир Духов?

« Это бывает только в первые мгновения вследствие смятения, сопровождающего пробуждение; он узнаёт себя позднее, по мере того, как к нему возвращается воспоминание о прошедшем и стирается впечатление о земной жизни ». (См. N 163 и след.)

320. Чувствительны ли Духи к воспоминаниям тех, кого они любили на земле?

« Гораздо больше, чем вы можете подумать; это воспоминание увеличивает их счастье, если они счастливы; а если несчастны, то приносит им облегчение ».

321. День поминовения умерших исполнен ли для Духов торжественности? Готовятся ли они к встрече с теми, кто приходят молиться над их останками?

« Духи приходят на мысленный зов в этот день, как в любой другой день ».

321-а. Является ли этот день для них днём свидания на месте их погребения?

« В этот день их там оказывается больше обычного, потому что больше и людей, их призывающих; но каждый из них приходит туда лишь ради своих друзей, а не ради толпы посторонних ».

321-б. В каком обличии они приходят туда и какими бы их увидели, если б они смогли сделать себя зримыми?

« Они приходят в том виде, в каком их знали при жизни ».

322. Духи, о которых забыли и могилы которых никто не навещает, приходят ли они туда, несмотря на это, и испытывают ли они сожаление от того, что никто из друзей их не вспомнил?

« Какое значение могут иметь для них земные дела? Их влечёт к вам лишь сердечная привязанность. И если любви нет, то нет более ничего, что бы у вас могло привязать к себе Духа: для него открыта вся Вселенная ».

323. Приносит ли Духу приход на могилу больше удовлетворения, чем молитва, совершённая у себя дома?

« Приход на могилу просто способ показать, что об отсутствующем Духе помнят: это лишь символ. Я говорил вам, что именно молитва освящает ваши поминовения; место же, где это происходит, не имеет значения, если только молитва идёт от сердца ».

324. Присутствуют ли Духи людей, которым возводят статуи и памятники, на церемониях их открытия, и доставляет ли им это удовольствие?

« Многие приходят, если могут придти, но они менее чувствительны к оказываемой им почести, чем к самой памяти о них ».

325. Отчего у некоторых людей появляется желание быть погребёнными предпочтительно в одном месте, а нев другом? Происходит ли это оттого, что они возвращаются туда охотнее после смерти? И вся эта важность, которую они усматривают в столь материальном вопросе, не является ли она признаком неполноценности, несовершенства Духа?

« Привязанность Духа к какому-то определённому месту, клочку земли – признак нравственной неполноценности. Чем одна пядь земли лучше другой для Высокого Духа? Разве не знает он, что душа его будет соединена с теми, кого он любит, даже если кости их и окажутся разделёнными? ».

325-а. Собирание смертных останков всех членов семьи в одном месте должно ли рассматривать как недостойный пустяк?

« Нет; это благочестивый обычай и свидетельство симпатии к тем, кого любили; если это соединение захоронений и не имеет значения для Духов, то оно полезно для людей: так воспоминания лучше сосредотачиваются ».

326. Чувствительна ли душа, возвращающаяся в духовную жизнь, к почестям, воздаваемым её безжизненной оболочке?

« Когда Дух уже достиг определённой степени совершенства, у него нет более земного тщеславия и он понимает ничтожество всего этого; но знай всё же, что часто встречаются такие Духи, которые в первые мгновения своей материальной смерти испытывают величайшее удовольствие от оказываемых им почестей, либо же досаду по поводу заброшенности своей оболочки; так как они сохраняют ещё некоторые из здешних предрассудков ».

327. Присутствует ли Дух на своём погребении?

« Очень часто он присутствует там, но порой не вполне осознаёт, что там происходит, если всё ещё пребывает в смятении ».

327-а. Насколько ему приятно видеть тех, кто присутствуют на траурной церемонии?

« Это зависит от чувства, которое их сюда привело ».

328. Присутствует ли Дух только что умершего при прочтении своего завещания на собрании наследников?

« Почти всегда, да. Бог хочет так ради его собственного просвещения и наказания тех, кто виновен. Именно здесь Дух может судить, чего стоили слёзы наследников и их заверения; теперь для него все чувства открыты, и он испытывает разочарование, видя алчность тех, кто оспаривают друг у друга оставшиеся после него вещи; теперь ему ведомы их истинные чувства; но придёт и их черёд ».

329. Является ли инстинктивное уважение, которое человек во все времена и у всех народов питает к мёртвым, интуитивным предчувствием будущей жизни, которым он обладает?

« Это естественное следствие; не будь жизни будущей, уважение это было бы беспредметно ».

330. Знают ли Духи время своего перевоплощения?

« Они предчувствуют его, как слепой ощущает огонь, когда к нему приближается. Они так же знают то, что должны вновь обзавестись телом, как вы знаете, что однажды должны умереть, хотя вам и не известно, когда именно это произойдёт ». (166.)

330-а. Значит, перевоплощение является необходимостью духовной жизни, как смерть есть необходимость жизни телесной?

« Совершенно верно, так оно и есть ».

331. Все ли Духи озабочены своим предстоящим перевоплощением?

« Есть среди них такие, которые совсем об этом не думают, которые даже не понимают этого, что определяется степенью их большей или меньшей развитости. Для некоторых же неуверенность, в которой они пребывают по поводу своего будущего, является их наказанием ».

332. Может ли Дух приблизить или отодвинуть миг своего воплощения?

« Он может приблизить его, искренне призывая его; он может также отдалить его, если отступает перед испытанием, потому что среди Духов есть и трусы, и те, что исполнены безразличия, но это не пройдёт ему безнаказанно; он будет страдать от этого, как тот, кто отступает от целебного снадобья, которое одно только и могло бы исцелить его ».

333. Если бы Дух чувствовал себя вполне счастливым в этом среднем состоянии среди блуждающих Духов и не помышлял бы о том, чтобы подняться выше, то мог бы он до бесконечности пребывать в этом положении?

« До бесконечности, нет; продвижение есть потребность, которую Дух рано или поздно ощущает; подняться должны все: это их судьба, их предназначение ».

334. Предопределено ли соединение души с тем или иным телом, или же выбор этот делается в самое последнее мгновение?

« Дух всегда назначается заранее. Избирая себе испытание, которому он хотел бы подвергнуться, Дух просит разрешения на воплощение; но Бог, который знает и видит все и вся, знал и видел заранее, что такая-то душа соединится с таким-то телом ».

335. Имеет ли Дух право выбора тела, в которое он должен войти, или только рода жизни, который должен служить ему испытанием?

« Он может выбирать и тело, ибо несовершенства этого тела -- для него испытания, помогающие его продвижению, если он преодолевает встречающиеся ему в нём препятствия. Но всё-таки выбор не всегда зависит от него; и он тогда может только просить ».

335-а. Может ли Дух в последнее мгновение отказаться войти в избранное им тело?

« Если бы он отказался, то стал бы страдать из-за этого гораздо сильнее, чем тот, кто не подвергал себя никакому испытанию ».

336. Может ли такое быть, чтобы не нашлось ни одного Духа, желающего воплотиться в теле ребёнка, который должен родиться?

« Бог принял бы меры. Если ребёнок должен родиться живым, то для него уже есть предназначенная душа: ничто не создаётся без намерения ».

337. Может ли налагаться Богом соединение Духа с таким телом?

« Оно может налагаться так же, как и различные испытания, особенно если Дух ещё неспособен сделать выбор со знанием дела. В качестве искупления Дух может быть принуждён к соединению с телом ребёнка, который по своему рождению и положению, предназначенному ему, сможет стать для него орудием наказания ».

338. Если бы случилось, что несколько Духов изъявили желание воплотиться в одном и том же теле, как бы разрешилась такая трудность?

« Многие могут попросить этого воплощения; в таких случаях сам Бог решает, кто из них более способен исполнить миссию, к которой предназначен ребёнок; но, как я уже говорил, Дух назначается до того мига, когда он должен соединиться с телом ».

339. Сопровождается ли миг воплощения смятением, похожим на то, которое имело место при выходе из тела?

« Гораздо большим смятением, и более долгим. При смерти Дух освобождается от рабства; при рождении он возвращается в него ».

340. Является ли торжественным миг воплощения для Духа? Совершает ли он это действие как дело серьёзное и важное для себя?

« Он походит на путешественника, садящегося на корабль, чтобы плыть в опасное и дальнее плавание, и не знающего, найдёт ли он смерть в волнах, с которыми встретится ».

Путешественник, садящийся на корабль, знает, каким опасностям подвергается, но он не знает, обязательно ли он потерпит кораблекрушение; так обстоит дело и с Духом: он знает род испытаний, которым подвергнется, но не знает, выдержит ли он их.

Как смерть тела есть своего рода возрождение для Духа, так же и воплощение есть для Духа своего рода смерть, или скорее изгнание и заточение. Он покидает мир Духов ради мира физического, как человек покидает мир физический ради мира духовного. Дух знает, что он вновь воплотится, так же, как человек знает, что он умрёт: но как тот, так и другой вполне сознают это лишь в тот последний миг, когда назначенное время пришло. И тогда, в этот верховный миг, смятение овладевает им; это как агония у человека; и смятение это длится до той поры, пока новое существование его не приобретёт устойчивость. Приближение воплощения - своего рода агония для Духа.

341. Неуверенность, которую переживает Дух в связи с тем, выдержит ли он испытания, с которыми встретится в жизни, является ли для него причиной беспокойства перед воплощением?

« Да, и причиной довольно большого беспокойства, поскольку жизненные испытания затормозят или продвинут его в зависимости от того, хорошо или плохо он их выдержал ».

342. В миг воплощения Духа сопровождают ли его друзьяДухи, присутствующие при его уходе из мира духовного, как они приходят встретить его, когда он туда возвращается?

« Это зависит от того, на какой планете этот Дух живёт. Если он с тех планет, где царит любовь, то Духи, любящие его, сопровождают его до последнего мгновения, ободряют его и зачастую даже следуют за ним по жизни ».

343. Духи-друзья, следующие за нами по жизни, не те ли это, кого мы порой видим во сне, кто выказывают нам свою любовь и являются нам в лицах, черты которых нам не знакомы?

« Очень часто это они и есть; они приходят вас навестить, как вы навещаете заключённого в тюрьме ».

344. В какой миг душа соединяется с телом?

« Соединение начинается при зачатии, но становится полным лишь в момент рождения. От мгновения зачатия Дух, предназначенный жить в данном теле, соединён с ним флюидической связью, которая всё более усиливается к тому мигу, как дитя выйдет на свет; крик, который испускает тогда младенец, есть известие того, что он теперь входит в число людей и призван служить Богу ».

345. Окончательно ли соединение Духа и тела в миг зачатия? Во время этого первого этапа мог бы Дух отказаться жить в назначенном ему теле?

« Соединение окончательно в том смысле, что какойлибо другой Дух не смог бы заменить того, который назначен для данного тела; но так как нити, связывающие Дух с телом, ещё очень слабы, то они легко обрываются и могут порваться по воле Духа, отступающего перед избранным им самим испытанием; но тогда ребёнок не будет жить ».

346. Что происходит с Духом, если тело, которое он избрал, умирает до рождения?

« Он выбирает себе другое тело ».

346-а. Какая может быть польза от этих преждевременных смертей?

« Причиной тому чаще всего бывают несовершенства материи ».

347. Какая польза может иметь для Духа в его воплощении в теле, умирающем несколько дней спустя после своего рождения?

« В этом случае Дух не обладает полным осознанием своего существования; значимость смерти почти нулевая; часто, как мы уже говорили, это просто испытание для родителей ».

348. Знает ли Дух заранее, что тело, которое он выбрал, не имеет шансов на жизнь?

« Иногда он это знает, но если он выбирает его по этой причине, то это значит лишь, что он избегает испытания ».

349. Когда по какой-либо причине воплощение Духу не удалось, то сразу ли оно заменяется каким-то другим существованием?

« Не всегда сразу; Духу нужно время, чтобы сделать новый выбор, если только неудавшееся воплощение не намечалось заранее ».

350. Дух, будучи раз соединён с телом ребёнка и когда от него уже нельзя отказаться, сожалеет ли о сделанном им выборе?

« Хочешь ли ты сказать, что он жалуется, как человек, на жизнь, которой обладает? Не хотелось ли бы ему жить другой жизнью? Да, если бы он сожалел о сделанном им выборе; но он ведь не знает, что это он сам избрал себе такую жизнь. Дух, будучи воплощён, не может сожалеть о выборе, который он теперь не осознаёт как сделанный им самим; но он может найти, что бремя слишком тяжело, и если считает его выше своих сил, то прибегает тогда к самоубийству ».

351. В промежутке от зачатия до рождения пользуется ли Дух всеми своими способностями?

« Более или менее, в зависимости от периода, поскольку он ещё не воплощён, а только соединён. С мига зачатия тревога начинает овладевать Духом, а это предупреждает о том, что близится мгновение, когда придётся начать новое существование; тревога эта всё возрастает до самого рождения; в этом промежутке его состояние приблизительно соответствует состоянию воплощённого Духа во время сна тела; по мере того как приближается миг рождения, мысли его стираются, а также и воспоминание о прошедшем, которого, вступив в жизнь, он более не осознаёт; но это воспоминание постепенно вернётся, когда он будет в состоянии Духа ».

352. В минуту рождения сразу ли Дух обладает полнотой своих возможностей?

« Нет, они развиваются постепенно, вместе с органами. Для него это новая жизнь, и нужно, чтобы он научился пользоваться своими новыми инструментами; мысли понемногу возвращаются к нему, как это происходит у человека, пробуждающегося ото сна, когда он оказывается в положении, отличном от того, в каком был накануне ».

353. Поскольку соединение Духа и тела в зародыше не полно и окончательно устанавливается лишь после рождения, то можно ли считать, что зародыш имеет душу?

« Дух, который должен оживить его, существует некоторым образом вне его; поэтому зародыш, если говорить строго, не имеет души, поскольку воплощение ещё только на пути осуществления; но он связан с той душой, которой должен обладать ».

354. Как следует понимать внутриутробную жизнь?

« Это жизнь прорастающего растения. Ребёнок живёт животной жизнью. Человек содержит в себе жизнь животную и жизнь растительную, которые он дополняет при рождении жизнью духовной ».

355. Есть ли, как на то указывает наука, дети, которые от лона матери не родились жизнеспособными; и с какой целью это имеет место?

« Это часто случается, Бог позволяет это как испытание либо для родителей, либо же для воплощающегося Духа ».

356. Есть ли мертворождённые дети, которые не были предназначены для воплощения Духа?

« Да, есть такие, никогда не имевшие Духа, который должен был воплотиться в них: для них ничто не должно было осуществиться. И тогда ребёнок этот является лишь для родителей ».

356-а. Может ли подобное существо достичь конца срока?

« Да, иногда, но тогда оно не живёт ».

356-б. Значит, всякий ребёнок, переживающий своё рождение, обладает Духом, который в нём воплощён?

« Чем бы он был без него? Это не было бы человеческим существом ».

357. Каковы для Духа последствия аборта?

« Это жизнь, которая не состоялась и которую надо начинать заново».

358. Является ли добровольный аборт преступлением, независимо от времени зачатия?

« Всегда существует преступление с того момента, как вы преступаете закон Божий. Мать или кто иной всегда совершает преступление, отнимая у ребёнка жизнь до его рождения, ибо это значит помешать душе вынести испытания, инструментом которых должно быть это тело ».

359. Если жизнь матери была бы в опасности из-за рождения ребёнка, было бы преступным пожертвовать ребёнком ради спасения матери?

« Лучше пожертвовать тем существом, которого нет, чем тем, которое есть».

360. Разумно ли ставить знак равенства между зародышем и телом ребёнка, который уже живёт?

« Во всём этом усматривайте волю Божью и дело Его; не будьте легкомысленны с вещами, которые вы обязаны уважать. Почему не уважать творения, которые неполны порой по воле Создателя? Это входит в Его замыслы, о которых никому не дано судить ».

361. Откуда приходят к человеку его моральные качества, хорошие или дурные?

« Это качества Духа, воплощённого в нём; чем чище Дух этот, тем более склонен человек к добру ».

361-а. Из этого, видимо, следует, что хороший человек -- воплощение доброго Духа, а порочный - Духа дурного?

« Да; но скажи лучше, Духа несовершенного, иначе можно было бы думать о вечно дурных Духах, как те, кого вы называете демонами ».

362. Каков характер индивидуумов, в которых воплощаются Духи легкомысленные?

« Это ветреники, проказники, а порой и зловредные существа ».

З63. Есть ли у Духов страсти, не свойственные людям?

« Нет, иначе бы они сообщили их и вам ».

364. Неужели один и тот же ли Дух сообщает человеку как моральные качества, так и качества разума?

« Разумеется, один и тот же, и в зависимости от степени развитости, которой он достиг. Человек не имеет в себе двух Духов ».

З65. Почему люди очень умные, что должно бы означать, что в них живёт высший Дух, порой оказываются одновременно глубоко порочны?

« Это оттого, что воплощённый Дух недостаточно чист, и человек уступает в таком случае влиянию других, более плохих Духов. Дух прогрессирует едва ощутимым восходящим движением, но прогресс его не идёт сразу во всех направлениях; в одно время он может продвинуться более в знании, в другое -- в нравственности ».

366. Что думать о том мнении, будто различные умственные и нравственные способности человека являются результатом проявления множества разных Духов, воплощённых в нём и обладающих каждый своим особым свойством?

« Поразмыслив, можно признать, что это нелепость. Дух должен обладать всеми способностями. Для того, чтобы прогрессировать, ему нужна единая воля, и если бы человек был слагаемым разных Духов, то этой бы воли не существовало и он бы потерял индивидуальность, поскольку при его смерти все эти Духи разлетелись бы, словно стая птиц, вырвавшихся из клетки. Человек часто жалуется, что не понимает некоторых вещей; любопытно при этом видеть, как он сам умножает свои трудности, когда под рукой у него имеется объяснение простое и совершенно естественное. Это опять-таки принимать следствие за причину. В данном случае с человеком происходит то, что язычники делали с Богом. Они верили, что богов столько, сколько и явлений в природе, но и среди язычников были люди рассудительные, которые усматривали в этих явлениях лишь следствия одной и той же причины, которая есть Бог единый ».

Мир физический и мир нравственный предлагают нам в этой связи множество сравнений. Раньше верили в существование множества видов материи, поскольку останавливались лишь на видимости явлений; сегодня же мы понимаем, что все эти явления при всём своём разнообразии вполне могут быть лишь видоизменениями единой изначальной материи. Так и различные способности -- это проявления одной и той же причины, которая есть душа, или воплощённый Дух, а не множество душ, подобно тому, как разные звуки органа являются различными производными одного и того же воздуха, а не такого же числа родов воздуха, сколько есть звуков. Не то из такой системы взглядов следовало бы, что когда человек утрачивает или приобретает некоторые способности, некоторые склонности, то это происходит оттого, что в него входит или из него уходит такое же количество Духов, что сделало бы из него некое множественное существо, лишённое всякой индивидуальности, а следовательно, и всякой ответственности. Помимо того, такой взгляд опровергается бесконечными примерами проявлений, в которых Духи удостоверяют нам свою личность и тождественность.

367. Соединяясь с телом, отождествляет ли себя Дух с материей?

« Материя лишь оболочка Духа, как одежда -- оболочка тела. Дух, соединяясь с телом, сохраняет свойства своей духовной природы ».

368. Проявляются ли способности Духа после соединения его с телом во всей их полноте?

« Проявление способностей зависит от органов, служащих им инструментами; они ослабляются грубостью материи ».

368-а. В согласии с этим, материальная оболочка должна быть препятствием для свободного проявления способностей Духа, подобно тому как матовое стекло препятствует свободному прохождению света?

« Да, и очень матовое.»

Можно ещё сравнить действие грубой материи тела на Дух с действием тинистой воды, которая сковывает свободу движений погружённого в неё тела.

369. Подчинено ли свободное пользование способностями души развитию органов?

« Органы – это инструменты проявления способностей души; это проявление находится в прямой зависимости от развитости и степени совершенства самих органов, подобно тому, как качество работы зависит от качества инструментов, которыми её выполняют ».

370. Можно ли из теории влияния органов вывести связь между развитостью мозговых органов и развитостью нравственных и интеллектуальных качеств?

« Не путайте причину со следствием. Дух всегда имеет способности, которые ему присущи; главное -- это то, что не органы дают способности, а способности побуждают развитие органов ».

370-а. В согласии с этим, разнообразие склонностей у человека объясняется единственно положением, которого достиг Дух?

« Сказать, что это «единственно», значит сказать не совсем точно; суть в качествах Духа, который может быть более или менее развит; но следует учитывать и влияние материи, которая в той или иной мере сковывает проявление этих способностей ».

Воплощаясь, Дух привносит определённые предрасположенности, и если допустить для каждой из них по отдельному органу, соотносящемуся с мозгом, то развитие этих органов будет следствием, а не причиной. Если бы способности имели своё начало в органах, то человек был бы попросту машиной, лишённой какойлибо воли и не способной отвечать за свои поступки. Нужно было бы допустить и то, что самые великие гении, учёные, поэты, художники, гениальны лишь потому, что случай предоставил им специфические органы, из чего уже следует, что без этих органов они бы никак не были гениями и что самый последний глупец мог бы достичь величины Ньютона, Вергилия или Рафаэля, будь он снабжён такими же органами» предположение ещё более абсурдное, если применить его к моральным качествам. Так, согласно этой системе, Св. Викентий Павел, одарённый природой тем или иным органом, мог бы быть не святым, но злодеем; и самому величайшему злодею, оказывается, недостаёт всего лишь одного органа, чтобы стать святым Викентием Павлом. Предположите, наоборот, что специфические органы, если таковые существуют, вторичны, что они развиваются упражнением способности, как мускулы укрепляются движением, и у вас не будет ничего иррационального. Возьмём самое тривиальное сравнение, сильное своей неоспоримостью. По некоторым физиономическим признакам вы без труда узнаете человека, подверженного выпивке; эти ли признаки делают его пьяницей, или же его пьянство приводит к появлению данных признаков? Можно сказать, что органы отмечены печатью проявляющихся через них способностей.

371. Обосновано ли мнение, будто у кретинов и идиотов душа низшего порядка?

« Нет, душа у них человеческая, часто более разумная, чем вы полагаете; она страдает от недостаточности средств, которыми располагает для того, чтобы общаться с вами, как немой страдает от того, что не может говорить».

372. Какова цель Провидения, которое создаёт таких обездоленных существ, как кретины и идиоты?

« В телах идиотов живут наказанные Духи. Эти Духи страдают от принуждения, которое они испытывают, и от бессилия, в котором находятся, чтобы проявиться посредством неразвитых или неисправных органов ».

372-а. Значит, неверно говорить, что органы никакого влияния на способности не имеют?

« Мы никогда и не говорили, будто органы не имеют влияния; влияние их на проявление способностей очень велико, но они не дают самих способностей, в этом разница. Если хороший музыкант станет исполнять музыку на плохом инструменте, то настоящей музыки не получится, хотя это вовсе не помешает ему быть хорошим музыкантом ».

Следует различать состояние нормальное и состояние патологическое. В нормальном состоянии духовный настрой преодолевает препятствие, которое ему воздвигает материя; но бывают такие случаи, когда материя оказывает настолько сильное сопротивление, что в результате духовные проявления оказываются скованы и искажены, как это происходит при слабоумии и сумасшествии; это патологические случаи, и так как в этом состоянии душа не пользуется полнотою своей свободы, то даже не всегда справедливый человеческий закон освобождает её от ответственности за свои действия.

373. Какова может быть заслуга существования для созданий, которые, подобно идиотам или кретинам, не могут творить ни добра, ни зла, и не могут развиваться?

« Это искупление, наложенное на них, за злоупотребление некоторыми способностями; это время остановки ».

373-а. Таким образом, тело идиота может заключать в себе Дух, который в предыдущем существовании мог одушевлять гения?

« Да, гений иногда становится бедствием, когда им злоупотребляют ».

Моральное превосходство не всегда стоит в прямой связи с превосходством интеллектуальным, и величайшие гении могут иметь многое, что им надо искупить; отсюда их существование часто более низкое, чем то, которое они уже прожили, и отсюда же причина их страданий; стеснения и препятствия, которые Дух встречает в своих проявлениях, для него как бы цепи, сковывающие движения силача. Можно сказать, что у кретинов и идиотов увечность в их мозге, так же как у хромого - в ногах, а у слепца - в глазах.

374. Идиот, будучи в состоянии Духа, осознаёт ли своё умственное состояние?

« Да, очень часто он осознаёт это; он понимает, что цепи, сковывающие его выход -- это испытание или искупление ».

375. Каково положение Духа в безумии?

« Дух в состоянии свободы получает впечатления напрямую и воздействует на материю непосредственно; но, будучи воплощён, он оказывается в условиях, совершенно отличных, и в необходимости делать всё это лишь при посредстве особых органов. Стоит только некоторым из этих органов или всем им повредиться, как его действие и его впечатления в том, что касается этих органов, окажутся нарушенными. Если он потеряет глаза, то станет слеп; если слух, то станет глухим, и т.д. Представь теперь, что орган, возглавляющий проявление разума и воли, будет частично или полностью повреждён либо же изменён, и тебе нетрудно будет понять, что так как Дух имеет в своём распоряжении лишь органы несовершенные или природа которых извращена, то из этого должны следовать расстройство, разлад, которые Дух, сам по себе и внутри себя, прекрасно осознаёт, но которые он не властен устранить ».

375-а. Тогда, выходит, причиной такого разлада всегда является тело, а не Дух?

« Да, но не надо упускать из виду, что так же, как Дух воздействует на материю, так и она в известной степени ответно влияет на него, и Дух может временно быть под впечатлением от изменений органов, через которые он проявляется и получает свои впечатления. Может случиться, что с течением времени, если безумие длилось долго, повторение тех же действий, в конце концов, будет иметь на Дух такое влияние, от которого он сможет быть освобождён лишь после полного отделения его от всякого материального впечатления ».

376. В чём причина того, что безумие порой ведёт к самоубийству?

« Дух страдает от давления, которое на себе испытывает, и от бессилия, в котором пребывает, поэтому он и ищет в смерти средство разбить сковывающие его цепи, чтобы проявляться свободно ».

377. Испытывает ли Дух безумца после смерти расстройство своих способностей?

« Он может испытывать его ещё какое-то время и после смерти, пока полностью не освободится от материи, подобно тому, как человек по пробуждении какое-то время ощущает ещё определённую неясность сознания, в которую погрузил его сон ».

378. Как повреждение мозга может повлиять на Дух после смерти?

« Оно будет для него лишь воспоминанием; тяжесть давит на Духа, и так как он не осознавал всего, что происходило с ним за время его безумия, то ему всегда нужно некоторое время, чтобы вернуться к действительности; именно по этой причине оказывается, что чем дольше длилось при жизни его безумие, тем дольше длятся стеснение и зажатость после смерти. Дух, освободившийся от тела, ещё какое-то время сохраняет такое ощущение, словно он всё ещё закован в цепи ».

379. Так же ли развит Дух, оживляющий тело ребёнка, как Дух взрослого?

« Он может быть развит и более, чем Дух взрослого, если только он более прогрессировал; лишь несовершенства его органов препятствуют его проявлению. И он действует в согласии с тем инструментом, с помощью которого он может проявить себя ».

380. Мыслит ли находящийся в малолетнем ребёнке Дух, будучи за пределами препятствия, которое несовершенство органов препятствует его свободному проявлению, как ребёнок или же как взрослый?

« Когда он ребёнок, то, естественно, что органы ума, будучи недостаточно развиты, не могут дать ему всей интуиции, какой обладает взрослый; ум его действительно очень ограничен до той поры, пока время не сообщит зрелость его рассудку. Смятение и неясность, сопровождающие воплощение, не прекращаются сразу же в миг рождения; они рассеиваются постепенно, по мере развития органов ».

Одно наблюдение приходит в поддержку этого ответа; дело в том, что сны у ребёнка не имеют той природы, что сны взрослого; предмет их почти всегда ребячлив, а это является показателем природы интересов Духа.

381. При смерти ребёнка сразу ли Дух обретает свою первоначальную силу?

« Он должен, поскольку освободился от своей плотской оболочки; однако вновь он обретает первоначальную ясность ума, лишь когда отделение будет полным, т.е. когда более нет никакой связи между Духом и телом ».

382. Страдает ли воплощённый Дух, во время своего детства, от давления, оказываемого на него несовершенством его органов?

« Нет, такое состояние является необходимостью; оно в природе вещей и согласно намерений Провидения; для Духа это есть пора отдыха ».

383. Какова для Духа польза прохождения состояния детства?

« Дух, воплощающийся с целью самосовершенствования, в это время более доступен впечатлениям, которые он получает и которые способствуют его продвижению, каковому должны содействовать все, на кого возложено его воспитание и образование ».

384. Почему первые крики ребёнка – это плач?

« Чтобы привлечь к себе внимание матери и напомнить о нуждах, которые с ним связаны. Разве тебе не понятно, что если бы он издавал только крики радости, когда он ещё не умеет говорить, то люди мало интересовались бы тем, что ему нужно? Так что восхищайтесь мудрости Провидения ».

385. Откуда появляется изменение в характере с определённого возраста, и в особенности по завершении юношеской поры; может, сам Дух меняется?

« Дух вступает вновь в свою природу и показывает, чем он был прежде. Вы не знаете тайны, которую дети скрывают под покровом своей невинности; вы не знаете ни того, что они такое сейчас, ни того, чем они были, ни того, чем станут, и всё же вы любите их, вы пестуете, лелеете их, словно они часть вас самих; и любовь матери к своим детям считается самой великой любовью, какую только одно живое существо может питать к другому. Откуда берётся это нежное чувство, мягкая доброжелательность, какую абсолютно посторонние люди испытывают по отношению к ребёнку? Знаете ли вы это? Нет; именно это я вам сейчас и объясню.

Дети -- это существа, которых Бог посылает в новую жизнь; и чтобы они не могли упрекнуть Его тем, будто Он слишком суров к ним, Он наделяет их всеми признаками невинности; даже у ребёнка с дурной сутью проступки прикрыты бессознательностью его действий. Эта невинность не какое-то реальное превосходство над тем, чем они были прежде; нет, она лишь образ того, чем они должны были бы стать, и если они не такие, то вся ответственность за это вновь ложится лишь на них самих.

Но не только ради них Бог даёт им такой облик. Он делает это также и ради их родителей, любовь которых необходима детской слабости, а любовь эта значительно бы ослабла, если б родителям были видны сварливость и неуживчивость их детей, тогда как, видя детей своих добрыми и нежными, они отдают им все свои симпатии и окружают их самыми чуткими заботами. Но когда детям уже не нужна их защита, их помощь, оказывавшиеся им в течение 15-20 лет, то истинный и индивидуальный характер их проступает во всей своей наготе: он остаётся хорошим и добрым, если в основе своей был хорош и добр, но расцвечивается оттенками, которые были скрыты в детстве.

Видите, пути Божьи всегда лучшие из тех, какими только возможно идти, и если у человека чистое сердце, то объяснение тому не трудно понять.

В самом деле, подумайте над тем, что Дух детей, рождающихся среди вас, может придти из такого мира, в котором он усвоил себе совершенно другие привычки; каким бы тогда могло быть среди вас существо, пришедшее к вам со страстями, совершенно не похожими на ваши, с интересами, вкусами, целиком отличными от тех, которыми вы обладаете; как бы подобное существо могло среди вас воплотиться, если не так, как того желал Бог, т.е. пройдя через пору детства? В нём перемешиваются все мысли, все характеры, всё многообразие существ, порождённых этой кучей миров и планет, на которых растут живые существа. И вы сами, когда умираете, попадаете в своего рода детство, где оказываетесь среди новых братьев; и в новом вашем неземном существовании вы не ведаете обычаев, нравов, отношений, имеющих место в этом новом для вас мире; вы с трудом лепечете на языке, говорить на котором у вас ещё нет привычки, языке более живом, чем сегодня сама ваша мысль. (319.)

Есть у детства ещё и другая польза: Духи вступают в физическую жизнь только ради того, чтобы усовершенствоваться, улучшиться; слабость детская делает их гибкими, податливыми, доступными советам и опыту тех, кто должен способствовать их прогрессу; именно в эту пору возможно исправить их характер и подавить дурные наклонности; таковы долг и обязанность, вверяемые Богом их родителям, священная миссия, об исполнении которой они должны будут держать ответ.

Таким-то вот образом детство не только полезно, нужно, необходимо, но и является ещё естественным следствием законов, установленных Богом и управляющих Вселенной ».

386. Могут ли двое, знавшие и любившие друг друга прежде, встретиться в другом физическом воплощении и узнать друг друга?

« Узнать друг друга -- нет; но испытывать влечение -- да; и зачастую интимные связи, основанные на искренней привязанности, не имеют иной причины. Двое сближаются друг с другом обстоятельствами на вид случайными, но эти обстоятельства в действительности являются фактом взаимного влечения двух Духов, ищущих друг друга в толпе ».

386-а. Но не было бы для них приятнее узнать друг друга?

« Не всегда; воспоминание о прошлых жизнях создало бы неудобства куда большие, чем вы полагаете. После смерти они узнают друг друга и будут знать о времени, которое провели вместе ». (392.)

387. Всегда ли симпатия в основе своей имеет предшествующее знакомство?

« Нет; два Духа, друг другу подходящих, естественным образом ищут один другого вне зависимости от того, знали ли они друг друга прежде как люди ».

388. Являются ли встречи, которые порой происходят у человека с некоторыми людьми и которые приписывают случаю, последствием взаимной симпатии?

« Между мыслящими существами есть связи, о которых вы пока ещё не знаете. Магнетизм является проводником той науки, которую вы позднее станете понимать лучше ».

389. Отчего происходит инстинктивное отвращение, которое человек ощущает к некоторым людям с первого же взгляда?

« Это антипатичные Духи, которые угадывают друг друга и узнают, не имея для того нужды в разговорах ».

З90. Всегда ли инстинктивная антипатия является признаком плохой природы?

« Два Духа не являются необходимо плохими потому, что не симпатизируют друг другу; антипатия может родиться от отсутствия сходства в мыслях; но по мере того, как сами Духи возвышаются, оттенки стираются и антипатия исчезает ».

391. Антипатия между двумя людьми рождается в первую очередь со стороны кого: чей Дух более плох или хорош?

« Со стороны и того, и другого, но причины и следствия различны. Дурной Дух питает антипатию ко всякому, кто может осудить его и разоблачить; впервые увидев такого человека, он знает, что тот его не одобрит; его отстранённость превращается в ненависть, в зависть и возбуждает в нём желание причинить зло. Добрый же Дух испытывает отвращение к злому, потому что знает, что тот его не поймёт и что он не разделит его чувств; но сильный своим превосходством, он не имеет к другому ни ненависти, ни зависти: он довольствуется тем, что избегает его, и тем, что ему его жаль ».

392. Почему воплощённый Дух утрачивает воспоминание о своём прошлом?

« Человек не может, да и не должен знать всё; так того желает Бог в мудрости Своей. Без покрова забвения, скрывающего от него определённые вещи, человек оказался бы ослеплён, как тот, кто внезапно попадает из мрака на яркий свет. Через забвение прошлого он является более самим собой ».

393. Как может человек отвечать за свои поступки и как может искупить ошибки, о которых не помнит? Как может он извлечь пользу из опыта, приобретённого в жизнях, преданных забвению? Можно было бы понять, что страдания жизни были ему уроком, если бы он помнил о том, что было их причиной; но с того момента, как он более не помнит об этом, каждое новое существование оказывается для него как бы первым, и он всегда будет начинать заново. Как примирить такое положение вещей со справедливостью Божьей?

« В каждой новой жизни разума у человека всё прибавляется, и он может лучше различать добро и зло. В чём была бы его заслуга, если бы он помнил всё прошлое? Когда Дух вновь возвращается в свою изначальную жизнь (жизнь духовную), то вся его прошлая жизнь разворачивается пред ним словно в зеркале; он видит ошибки, которые он совершил, и которые являются причиной его страданий, а также и то, что могло бы ему помешать совершить их. Он понимает, что положение, в котором он находится теперь, вполне справедливо, и ищет тогда такую жизнь, какая могла бы исправить ту, что только что завершилась. Он ищет испытаний, подобных тем, через которые он прошёл, или битв, которые, как он считает, могут содействовать его продвижению, и просит стоящих над ним Духов помочь ему в этой новой задаче, за выполнение которой он берётся; ибо он знает, что Дух, данный ему в качестве гида в новом существовании, будет стараться содействовать ему в исправлении былых ошибок, давая ему своего рода интуитивное знание ошибок, совершённых им прежде. Это самое интуитивное знание -- мысль; преступное желание, часто вас посещающее, которому вы инстинктивно сопротивляетесь, приписывая по большей части своё сопротивление правилам, привитым вам родителями, тогда как на самом деле это говорит голос вашей совести, и голос этот есть воспоминание прошлого; он предупреждает вас о том, чтобы вы вновь не впали в те самые ошибки, которые уже совершили прежде. Дух, вступивший в новое существование, если он мужественно выдержит эти испытания и если будет сопротивляться, то возвысится в духовной иерархии после своего возвращения в мир Духов ».

Если у нас, во время физической жизни, нет точного воспоминания о том, чем мы были, и что мы сделали хорошего и плохого в предыдущих наших существованиях, то у нас есть интуитивное знание об этом, и наши инстинктивные тенденции являются реминисценцией нашего прошлого, против которого и предупреждает нас наша совесть, которая есть не что иное, как обретённое нами желание не впадать больше в те же самые ошибки.

394. В мирах более продвинутых, чем наш, где нет надобности подчиняться всем физическим нуждам, царящим над нами здесь, где нет здешних болезней, понимают ли там люди, что они счастливее нас? Счастье, в общем, понятие относительное; его ощущают в сравнении с состоянием менее счастливым. Поскольку некоторые из этих миров, хотя они и лучше нашего, всё же не находятся в состоянии совершенном, то люди, живущие в них, должны иметь свои причины для того, чтобы быть несчастными. Так, среди нас богатый, хоть и не испытывает материальных лишений, одолевающих бедного, тем не менее в той же мере подвержен здешним превратностям, из-за которых жизнь его окрашивается горечью. Так вот, я спрашиваю, не ощущают ли также и обитатели этих миров, в их положении, себя такими же несчастными, как мы, и не сетуют ли и они на свою судьбу, поскольку не имеют для сравнения воспоминаний о существовании ещё худшем?

« На это нужно дать два разных ответа. Есть миры, среди тех, о которых ты говоришь, обитатели которых имеют вполне ясное и точное представление о своих прошлых жизнях; они, как ты понимаешь, могут и умеют оценить счастье, которым Бог позволяет им наслаждаться. Но есть и такие миры, обитатели которых, как ты говоришь, хотя и находятся в лучших условиях, чем ваши, тем не менее имеют свои крупные неприятности и даже несчастья; они не ценят счастья своего уже потому только, что не имеют воспоминания о состоянии ещё более несчастном. Но если они не ценят его как люди, то они ценят его как духи ».

Разве нет в забвении прошлых существований, особенно тогда, когда они были мучительны, и в чём-то предопределёнными, проявляется мудрость Божественная? И именно в высших мирах, когда воспоминания о несчастных существованиях приходят как скверный сон, существования эти всплывают в памяти. В низших мирах существующие несчастья разве не усугубились бы воспоминанием о тех, что уже были перенесены? Заключим из этого, что всё то, что сделал Бог, сделано хорошо, и что не нам критиковать дела Его и говорить, как бы Ему следовало устроить Вселенную.

Воспоминание о наших предыдущих индивидуальностях имело бы весьма существенные неудобства: в некоторых случаях оно могло бы нас невероятно унизить; в других -- возбудить нашу гордыню и тем самым сковать свободу нашей воли. Бог дал нам для улучшения нашего ровно столько и именно то, что нам необходимо и является для нас вполне достаточным: голос совести и инстинктивные склонности; Он освободил нас от того, что могло бы нам повредить. Добавим к этому, что если бы у нас было воспоминание о предшествующих наших делах, то неизбежно мы имели б воспоминание и о предыдущих делах других, и такое знание имело бы самое отрицательное влияние на общественные отношения. Поскольку мы далеко не всегда можем гордиться своим прошлым, то зачастую весьма удачно то, что на него наброшен покров забвения. Это согласуется с учением Духов о мирах, стоящих в иерархии выше нашего. В мирах этих, где царит лишь добро, воспоминание о прошлом не несёт с собой ничего мучительного; вот почему там о прошлом своём существовании вспоминается так же, как мы вспоминаем о том, что сделали накануне. Что же касается времени, проведённого в мирах низших, то это, как мы сказали, не более чем скверный сон.

395. Можем ли мы иметь некоторые откровения, касающиеся наших предыдущих жизней?

« Не всегда. Некоторые, однако, знают, кем они были и что они делали; если бы им было позволено громко сказать об этом, то они б сделали весьма необычные и неожиданные заявления о прошлом ».

396. Некоторые полагают, будто у них есть смутное воспоминание о неведомом прошлом, которое представляется им как мимолётный образ какого-то сна, который они тщетно стараются припомнить. Является ли такая идея иллюзией?

« Иногда это реально; но часто также это и иллюзия, которой не следует доверять, ибо такое представление может быть следствием расстроенного воображения ».

397. В физических существованиях более высокой природы, чем наша, более ли точно воспоминание о предыдущих существованиях?

« Да, по мере того, как тело становится менее материальным, воспоминание делается более лёгким. Воспоминание о прошлом более отчётливо у тех, кто живёт в мирах более высокого порядка ».

398. Поскольку инстинктивные наклонности человека являются отголоском и воспоминанием его прошлого, то следует ли из этого, что, изучая эти наклонности, он может узнать ошибки, совершённые им прежде?

« До определённой степени, да; но нужно учитывать и то улучшение, которое могло произойти в Духе, и те решения, которые он принял в развоплощённом состоянии; нынешнее его существование может быть намного лучше предыдущего ».

398-а. Может ли оно быть также хуже предыдущего, т.е. может ли человек в новой жизни совершать такие ошибки, которых не совершал в предыдущей?

« Это зависит от степени его прогресса; если он не умеет бороться с испытаниями, он может быть вовлечён в новые ошибки, которые будут следствием избранного им положения; но обычно такие ошибки являются, скорее, свидетельством застоя, а не движения вспять, ибо Дух может идти вперёд или стоять на месте, но назад идти он не может ».

399. Поскольку превратности физической жизни являются одновременно искуплением прошлых ошибок и испытанием на будущее, то следует ли из этого, что по их природе можно судить об образе жизни, который человек вёл в предыдущем существовании?

« Очень часто, да; поскольку каждый наказан в том, чем он грешил; однако из этого не стоит делать абсолютного правила; инстинктивные наклонности и побуждения являются более верным признаком, потому что испытания, которые претерпевает Дух, обращены как к будущему, так и к прошлому ».

Достигнув предела, отмеченного Провидением для его скитающейся жизни, Дух сам выбирает испытания, которым он желал бы подвергнуться, чтобы ускорить своё продвижение, т.е. тот образ жизни, который, как он полагает, более всего способен предоставить ему средства для достижения его цели, и испытания эти всегда связаны с ошибками, которые он должен искупить. Если он восторжествует надо всем этим, то это возвысит его; если же не выдержит, то ему придётся начать всё сначала.

Дух всегда пользуется свободой своей воли; именно в силу этой свободы он, будучи развоплощённым Духом, избирает себе испытания физической жизни, а воплотившись, решает, делать ему или не делать намеченное, и выбирает между добром и злом. Не признавать за человеком свободы воли -- значит низводить его до уровня машины.

Возвратившись в жизнь физическую, Дух временно утрачивает воспоминание о своих предыдущих жизнях, как будто от него их закрыл наброшенный на них покров; однако иногда он смутно сознаёт их, и они даже могут открываться ему в некоторых обстоятельствах; но это случается лишь по воле Высших Духов, делающих это всегда с целью доброй и полезной, но никогда ради того лишь, чтоб удовлетворить праздное любопытство.

Грядущие жизни не могут быть открыты в силу того, что они зависят от того, каким образом человек исполнил нынешнее своё существование, и от последующего выбора, который сделает сам Дух.

Забвение совершённых ошибок не является препятствием для улучшения Духа, так как если он и не имеет о них точного воспоминания, то знание о них, которое было у него в блуждающем состоянии, и возникшее у него желание исправить их ведут его по интуиции и наводят на мысль сопротивляться злу; мысль эта -- голос совести, в котором ему содействуют помогающие ему Духи, если только он слушается добрых вдохновений, которые они ему ниспосылают.

Если человек не знает самих поступков, совершённых им в прошлых жизнях, то он всегда может узнать, в каком роде ошибок он повинен и каков был преобладавший в нём характер. Ему достаточно лишь изучить самого себя, и он может судить о том, кем он был, не по тому, чем он стал сейчас, но по своим наклонностям.

Превратности жизни в теле являются одновременно искуплением ошибок прошлого и испытаниями на будущее. Они очищают нас и возвышают, если только мы переносим их со смирением и без ропота.

Характер превратностей и испытаний, которым мы подвергаемся, может также просветить нас насчёт того, кем мы были и что совершили, как здесь мы можем судить о действиях преступника по наказанию, какое на него налагает закон. Так, иной за свою гордыню будет наказан унижением, жизнь его будет проходить в подчинении; дурно употребивший своё богатство и скупец окажутся наказаны нищетой; тот, кто был жесток к другим, испытает на себе жестокости от других; тиран наказан будет рабством; плохой сын -- неблагодарностью своих детей; лентяй -- мучительной и подневольной работой и т.д..

400. Охотно ли воплощённый Дух пребывает в своей плотской оболочке?

« Это всё равно, как ты бы спросил, нравится ли узнику быть в тюрьме. Воплощённый Дух непрестанно стремится к освобождению, и чем более груба его оболочка, тем более желает он от неё освободиться ».

401. Отдыхает ли душа во время сна, как и тело?

« Нет, Дух никогда не остаётся бездеятельным. Во время сна нити, связующие его с телом, ослабляются, и так как тело не имеет в нём нужды, он пробегает пространства и вступает в более прямые отношения с другими Духами ».

402. Как можем мы судить о свободе Духа во время сна?

« По сновидениям. Можешь быть уверен, что когда тело отдыхает во сне, у Духа больше способностей, чем в бодрствующем состоянии; у него есть воспоминание о прошлом и иногда предвидение будущего; он обладает большей силой и может вступить в общение с другими Духами, как живущими в одном с ним мире, так и с теми, что живут в ином. Вы часто говорите: «Я видел странный сон, страшный сон, но это было настолько невероятно, что ни на что не похоже»; вы заблуждаетесь, говоря так; очень часто это просто воспоминание о тех местах и вещах, которые ты видел или которые увидишь в ином существовании или в другой момент. Поскольку тело оцепенело, Дух старается порвать свою цепь, ища в прошлом или будущем.

Бедные люди, как мало известны вам самые обычные явления жизни! Вы думаете, что вы достаточно учёные, но самые обыденные вещи приводят вас в затруднение; на этот вопрос всех детей: что мы делаем, когда спим? Что такое сны? Вам и ответить нечего.

Сон частично освобождает душу от тела. Когда человек спит, он временно оказывается в том состоянии, в каком закрепляется уже надолго после смерти. У Духов, при смерти быстро освобождающихся от материи, были разумные сновидения; во сне они общаются с существами, более высоко стоящими: они путешествуют, беседуют с ними и учатся у них; они трудятся даже над делами, которые находят вполне завершёнными, когда умирают. Это должно ещё раз научить вас не бояться смерти, поскольку, по словам одного святого, вы умираете ежедневно.

Это что касается Духов высоких; относительно же массы людей, которые при смерти должны долгие часы оставаться в том смятении, в той неопределённости, о которой они вам говорили, то надо сказать, что они идут либо в миры низшие, чем Земля, куда зовут их старые привязанности, либо ищут удовольствий, быть может, ещё более низменных, чем те, которые у них здесь; они идут почерпнуть учения, ещё более недостойные, более отвратительные и зловредные, чем те, какие они исповедовали среди вас. Ну а симпатию у вас, на Земле, порождает то обстоятельство, что по пробуждении вы ощущаете себя в сердечной близости с теми, с кем вы только что провели восемь-девять часов счастья и удовольствия. Что объясняет также и наши непреодолимые антипатии, так как мы в глубине души знаем, что эти люди имеют совершенно иное сознание, чем мы, и мы, таким образом, уже знаем их, никогда их в глаза не видев. Это также объясняет и безразличие к некоторым людям, потому что несвойственно человеку стремиться обзаводиться новыми друзьями, когда он знает, что у него есть старые, которые любят его и ценят. Словом, сон более влияет на вашу жизнь, чем вы полагаете.

При помощи сна воплощённые Духи находятся в постоянной связи с миром Духов, и именно это позволяет Высшим Духам без особого отвращения воплощаться среди вас. Бог пожелал, чтобы они при соприкосновении своём с пороком могли набраться сил в источнике добра, чтоы им, пришедшим просвещать других, самим не впасть в заблуждение. Сон -- это дверь, распахнутая им Богом, чтобы они могли пройти к своим небесным друзьям; это отдых после трудов в ожидании великого окончательного освобождения, должного вернуть их в их истинную среду.

Сновидение -- это воспоминание о том, что Дух ваш видел во время сна; но заметьте: у вас не всегда бывают сновидения, так как вы не всегда вспоминаете о том, что вы видели. Это не ваша душа во всём своём развитии; часто это лишь воспоминание о смятении, сопровождавшем ваше отбытие или возвращение, к которому присоединяется воспоминание о том, что вы сделали, или о том, что постоянно занимает вас в бодрствующем состоянии; иначе как объясните вы самые нелепые сны, которые видят как великие учёные, так и простые смертные? Злые Духи используют сновидения также для того, чтоб мучить души слабые и робкие.

Впрочем, вы скоро увидите, как разовьётся иной род сновидений; он так же древен, как и тот, что известен вам, но вы о нём ещё не знаете. Видения Жанны д’Арк, видения Св.Иакова, видения еврейских пророков и некоторых индийских святых: этот род сновидений есть воспоминание души, полностью высвободившейся из тела, воспоминание о той, второй жизни, про которую я вам сейчас говорил.

Старайтесь различать оба эти вида сновидений в тех, кого вы вспомните; без этого вы бы впали в противоречия и ошибки, которые стали бы гибельны для вашей веры ».

Сновидения – это продукт эмансипации души, ставшей более независимой при прекращении активной жизни и связи с физическим миром. Отсюда и своего рода неопределённое ясновидение, простирающееся в места самые отдалённые или никогда не виданные, а иногда даже и в другие миры, на другие планеты. Отсюда же и воспоминание, воспроизводящее в памяти события, происшедшие, в ходе настоящего или предшествующих существований; странность образов того, что происходит или произошло в неведомых мирах, перемешанных с вещами мира нынешнего, и образует причудливые и неясные картины, которые на первый взгляд не имеют ни смысла, ни связи.

Непоследовательность сновидений объясняется также и теми пробелами, которые производит неполное воспоминание о том, что явилось нам во сне. Таким оказался бы рассказ, если б его наугад составить из отдельных фраз или обрывков фраз написанного целого: при утрате этого целого оставшиеся фрагменты, если собрать их воедино, оказались бы лишёнными всякого смысла и вразумительности.

403. Почему мы не всегда помним о том, что нам снилось?

« То, что ты называешь сном -- не более чем отдых тела, так как Дух пребывает в постоянном движении; там он вновь обретает что-то от своей свободы и общается с теми, кто ему дорог либо в этом мире, либо в мирах иных; но так как тело является производным материи тяжёлой и грубой, то оно с трудом удерживает впечатления, полученные Духом, потому что Дух получил их не через органы тела ».

404. Что следует думать о значении, которое приписывается снам?

« Сны вовсе не так правдивы, как это понимают самозванные оракулы, потому что нелепо верить, будто появление чего-то во сне возвещает осуществление этого наяву. Сны верны в том смысле, что они представляют действительные для Духа образы, но нередко никак не связанные с тем, что происходит в физической жизни; часто также, как мы уже говорили, это просто воспоминание; иногда, наконец, это может быть некоторое предчувствие будущего, если того позволяет Бог, или видение того, что в данный момент происходит в каком-либо ином месте и куда переносится душа. Разве нет у вас множества примеров того, как людям во сне являются их родственники или друзья, дабы предупредить их о том, что случится с ними? Что такое эти явления, как не души, или Духи, этих людей, приходящих общаться с вами? Когда вы убеждаетесь, что виденное вами во сне случилось действительно, то не служит ли это доказательством тому, что воображение здесь ни при чём, особенно если вещь эта никоим образом не была у вас в мыслях наяву? ».

405. Во сне часто видятся вещи, похожие на предчувствия, но которые не исполняются; отчего это происходит?

« Они могут исполняться если не для тела, то для Духа, т.е. Дух видит вещь, которую он желает, потому что скоро он обретёт её. Не надо забывать, что во время сна душа всегда более или менее находится под влиянием материи и, следовательно, никогда полностью не освобождается от земных идей; из этого следует, что заботы предыдущего дня могут придать тому, что видится во сне, видимость желанного или того, чего опасаются; именно это и можно назвать действием воображения. Когда человека сильно занимает какая-либо идея, то он увязывает с ней всё, что только видит ».

406. Когда во сне мы видим, как живые люди, кого мы прекрасно знаем, совершают действия, о которых они ни в коей мере не думают, не будет ли это чистейшим воображением?

« Ты говоришь: о которых они ни в коей мере не думают, как можешь ты знать это? Их Дух может навещать твой, равно как и твой навещать их, и ты не всегда знаешь, о чём они думают. И затем, вы часто приписываете во сне знакомым вам особам, согласно с вашим желанием, то, что произошло или происходит в других существованиях ».

407. Необходимо ли для высвобождения Духа, чтобы тело было погружено в полный сон?

« Нет, Дух вновь обретает свою свободу, как только органы ощущений отключаются; чтобы высвободиться, он пользуется всеми мгновениями передышки, которые только ему предоставляет тело. Как только наступает упадок жизненных сил, Дух высвобождается, и чем тело слабее, тем Дух свободнее ».

Именно так полусон или просто притупление чувств часто вызывают те же образы, что и сон.

408. Иногда нам кажется, будто мы слышим слова, с отчётливостью произносимые внутри нас, и они никак не связаны с тем, что нас в данную минуту занимает; отчего это происходит?

« Да, и даже целые фразы, в особенности это случается, когда внешние ощущения начинают притупляться. Иногда это слабое эхо слов Духа, желающего общаться с тобой ».

409. Часто в состоянии, которое ещё не является полусном, когда глаза у нас закрыты, мы видим отчётливые образы, лица, мы схватываем их малейшие детали; это действие зрения либо воображения?

« Поскольку тело недвижимо, Дух стремится разбить свои цепи: он перемещается и видит; если бы сон был полным, то это было бы сновидением ».

410. Иногда во время сна или полусна возникают мысли, представляющиеся очень хорошими, но которые, несмотря на все усилия их припомнить, стираются из памяти; откуда приходят эти мысли?

« Они являются следствием высвобождения Духа, который с большей полнотой пользуется в это время своими способностями. Часто это также советы, которые нам дают другие Духи ».

410-а. Чему служат эти идеи или советы, если воспоминание о них теряется и ими нельзя воспользоваться?

« Идеи эти иногда принадлежат более к миру Духов, чем к миру физическому; но чаще всего бывает так, что если тело и забывает, то Дух вспоминает, и идея возвращается в нужный миг как минутное озарение ».

411. Знает ли воплощённый Дух в мгновения, когда он освободился отр материи и действует как Дух, о времени своей смерти?

« Часто он его предчувствует; иногда очень ясно сознаёт его, и именно это в бодрствующем состоянии сообщает ему интуитивное знание о нём; поэтому некоторые люди иногда предвидят свою смерть с большой точностью ».

412. Может ли деятельность Духа во время отдыха или сна тела вызвать усталость у этого последнего?

« Да, ибо Дух держится за тело, как привязанный к столбу воздушный шар держится за этот столб; и так же, как сотрясения шара раскачивают столб, так и деятельность Духа воздействует на тело и может вызвать в нём усталость ».

413. Из принципа высвобождения души во время сна, повидимому, следует, что мы одновременно живём двумя параллельными жизнями: жизнью тела, каковая связывает нас с физическим миром, и жизнью души, связывающей нас с миром оккультным; правильно ли это?

« В состоянии высвобождения жизнь тела уступает место жизни души; но это вовсе не два разных существования; скорее это две фазы одного и того же существования, потому что человек не живёт одновременно двумя жизнями ».

414. Могут ли они посетить друг друга во время сна два человека, знакомых между собой?

« Да, и много других, полагающих, будто они незнакомы, встречаются и друг с другом разговаривают. У тебя могут быть, хотя ты того и не подозреваешь, друзья в другой стране и части света. Тот факт, что во время сна вы встречаетесь с друзьями, родными, знакомыми, людьми, которые могут быть вам полезны или интересны, настолько обыден, что вы занимаетесь этим почти каждую ночь ».

415. Какая может быть польза от этих ночных встреч, если мы о них не помним?

« Обычно по пробуждении о них остаётся интуитивное знание, и часто это является источником некоторых идей, приходящих внезапно, о происхождении которых вы не задумываетесь, но которые являются именно теми, что были почерпнуты вами в этих беседах ».

416. Может ли человек по своему желанию вызвать эти спиритические посещения? Может ли он, засыпая, к примеру, сказать: «Этой ночью я хочу встретиться с Духом такого-то или такой-то, говорить с ним и сказать ему то-то и то-то»?

« Вот что происходит. Человек засыпает, его Дух пробуждается к истинной жизни, и то, что решил человек, не значит, что Дух последует ему; так как жизнь человека мало интересует Духа, когда он освободился от материи. Это касается людей уже достаточно духовно развитых, остальные же проводят своё духовное существование совершенно иначе; они отдаются своим страстям или остаются в полной бездеятельности. Может, стало быть, произойти и то, что Дух, согласно своим недавним намерениям, направится увидеть тех, кого он желал видеть; но сам по себе факт, что он наяву желает сделать это, ещё не повод для того, чтобы он делал это, находясь в ином состоянии сознания ».

417. Может ли некоторое число воплощённых духов объединиться, таким образом, и устроить собрание?

« Несомненно: узы дружбы, старые или новые, часто соединяют таким образом разных Духов, которые рады быть вместе ».

Под словом старые здесь следует понимать узы дружбы, завязавшиеся в предыдущих существованиях. При пробуждении мы приносим с собой интуитивное знание идей, которые мы почерпнули в этих оккультных беседах, но об источнике которых мы не знаем.

418. Мог бы человек, считающий, что один из его друзей мёртв, тогда как на самом деле это не так, встретиться с ним в Духе и таким образом узнать, что тот жив? Мог бы он в таком случае по пробуждении иметь интуитивное знание об этом?

« Как Дух он, конечно же, может видеть его и знать его участь; и если только ему не вменено как испытание верить в смерть своего друга, то у него будет предчувствие, что тот жив, так же как у него будет предчувствие о его смерти ».

419. Как происходит то, что та же самая идея, например, какое-либо открытие, возникает и делается одновременно в нескольких местах?

« Мы уже сказали, что во время сна Духи общаются между собой; поэтому, когда тело пробуждается, Дух вспоминает о том, что он узнал, и человек верит в то, будто это открыл или изобрёл он сам. Таким образом, сразу несколько человек могут сделать какое-то открытие. Когда вы говорите, что какая-то идея висит или носится в воздухе, то это образ гораздо более справедливый и точный, чем вы полагаете; каждый содействует её распространению, порой и сам не подозревая об этом ».

Наш Дух, таким образом, часто сам открывает другим Духам, без нашего ведома, то, что было предметом наших забот в часы бдения.

420. Могут ли Духи общаться между собой, если тело полностью разбужено?

« Дух вовсе не закрыт в теле, словно в коробке: он лучится вокруг себя; поэтому он может общаться с другими Духами даже в бодрствующем состоянии, хотя в нём ему делать это значительно труднее ».

421. Как происходит то, что двум людям, полностью пробуждённым, та же самая мысль часто приходит в голову одновременно?

« Это два Духа, симпатизирующих друг другу и читающих мысли друг друга, даже когда тело не спит ».

Между постоянно общающимися Духами существует передача мыслей, и два человека видят и понимают один другого, не имея нужды во внешних языковых знаках. О них можно сказать, что они говорят между собой на языке Духов.

422. Летаргики и каталептики обыкновенно видят и слышат то, что происходит вокруг них, но не могут внешне этого проявить; получают ли они свои ощущения глазами и ушами тела?

« Нет, это происходит через Дух; Дух узнаёт самого себя, но не может общаться с другими воплощёнными ».

422-а. Почему он не может общаться?

« Состояние тела этому противится; это особое состояние органов доказывает вам, что в человеке есть ещё нечто, помимо тела, поскольку тело более не функционирует, а Дух всё же продолжает действовать ».

423. Может ли Дух в летаргии полностью отделиться от тела так, чтобы придать ему все внешние признаки смерти, и затем вновь вернуться в него?

« В летаргии тело не умерло, поскольку жизнедеятельность в нём продолжается; жизненная сила пребывает в нём в скрытом состоянии, как в куколке у бабочки, но она никоим образом не уничтожена; а Дух соединён с телом, пока оно живо; стоит действительной смерти и распаду органов порвать эти связи, отделение оказывается полным, и Дух уже больше не возвращается. Когда человек, имевший все признаки смерти, возвращается к жизни, то это значит, что смерть не была полной ».

424. Можно ли своевременными заботами восстановить связи, готовые оборваться, и таким образом вернуть к жизни того, кто при отсутствии подобной помощи умер бы окончательно?

« Да, несомненно, и вы ежедневно имеете тому свидетельства. Магнетизм в этом случае часто является могучим средством, поскольку он сообщает телу жизненный флюид, которого тому не хватает, чтобы поддержать работу органов ».

У летаргии и каталепсии одинаковый принцип, т.е. временная утрата чувствительности и движения вследствие некоторой ещё необъяснённой физиологической причины; они разнятся тем, что в летаргии остановка жизненных сил полная и сообщает телу все внешние признаки смерти, тогда как в каталепсии она локализована и может затрагивать большую или меньшую часть тела таким образом, что предоставляет уму свободу проявления, что не позволяет перепутать каталепсию со смертью. Летаргия всегда натуральна; каталепсия иногда спонтанна, но она может быть искусственно вызвана и устранена магнетическим влиянием.

425. Имеет ли естественный сомнамбулизм отношение к сновидениям? Как можно его объяснить?

« Это некоторая независимость души, более полная, чем во сне, и тогда её способности оказываются более проявленными; у неё есть восприятия, которыми она не обладает и в сновидении, что само по себе не что иное, как состояние неполного сомнамбулизма.

В сомнамбулизме Дух полностью принадлежит самому себе; так как материальные органы в значительной мере отключены, то они не получают больше впечатлений извне. Это состояние проявляется особенно во время сна; это миг, когда Дух может временно покинуть тело, так как оно предаётся отдыху, необходимому для материи. Когда производятся сомнамбулические явления, то Дух, занятый выполнением того или иного действия, использует своё тело точно так же, как в феноменах физических проявлений он пользуется столом или каким иным материальным предметом, или даже вашей рукой при прямом письме. В осознанных сновидениях органы, включая и органы памяти, начинают пробуждаться и в несовершенном виде получают впечатления, произведённые предметами или причинами внешними, и передают их Духу, который, сам находясь тогда в отдыхе, воспринимает из них лишь впечатления смутные и часто бессвязные, внешне не имеющие никакой причины, перемешанные со смутными воспоминаниями либо из этого существования, либо из предыдущих. Легко поэтому понять, отчего у сомнамбул нет никакого воспоминания и почему сновидения, остающиеся в памяти, чаще всего не имеют никакого смысла. Я говорю «чаще всего», так как случается, что они являются последствиями некоторого точного воспоминания событий предыдущей жизни, и даже иногда своего рода интуитивного знания будущего ».

426. Связан ли сомнамбулизм, называемый «магнетическим», с естественным сомнамбулизмом?

« Это то же самое, но только вызванное искусственно ».

427. Какова природа магнетического флюида?

« Это жизненный флюид; анимализированное электричество, являющееся видоизменением вселенского флюида ».

428. Какова причина сомнамбулического ясновидения?

« Мы уже говорили: это видит сама душа ».

429. Каким образом сомнамбула может видеть сквозь непрозрачные тела?

« Непрозрачными тела могут быть только для ваших грубых глаз; разве не говорили мы, что для Духа материя никак не является препятствием, поскольку он свободно проходит сквозь неё. Часто он говорит вам, что смотрит лбом, коленом и т.д; потому что вы, будучи целиком погружены в материю, не можете понять, что он может видеть без помощи органов зрения; он и сам нередко в силу того, что так вам свойственно, полагает, будто ему нужны эти органы; но если вы предоставите его самому себе, то он поймёт, что видит он всеми частями своего тела или, лучше сказать, видит вне своего тела ».

430. Поскольку ясновидение сомнамбулы -- это ясновидение её души, или Духа, то почему он видит не всё и часто ошибается?

« Прежде всего, несовершенным Духам не дано видеть всё и обо всём знать; ты прекрасно понимаешь, что они разделяют ещё ваши заблуждения и предрассудки; и потом, когда они привязаны к материи, они не пользуются всей полнотой своих духовных способностей. Бог дал человеку эту способность, чтобы тот применял её ради цели полезной и серьёзной, а не для того, чтобы он узнал то, чего он не должен знать; вот почему сомнамбулы не могут сказать всего ».

431. Каков источник врождённых идей у сомнамбулы, и как может он с точностью говорить о вещах, о которых не знает в состоянии бдения, и которые находятся далеко за пределами его умственных способностей?

« Получается, что сомнамбула обладает большими познаниями, чем ты ему приписываешь; только они у него дремлют, потому как его нынешняя оболочка слишком несовершенна для того, чтобы он мог о них вспомнить. Но, в конечном счёте, что с того? Дух, воплощённый в материю для исполнения своего назначения, попав к нам, оказывается в состоянии, пробуждающем его от летаргии. Мы часто говорили тебе о том, что мы возрождаемся многократно; именно это изменение и вынуждает Духа материально терять то, что он мог узнать в предыдущем существовании; входя в состояние, которое ты называешь кризисом, он многое вспоминает о себе, хотя и не всегда всё; он что-то знает, но не мог бы сказать, откуда он это знает. Как только кризис проходит, всякое воспоминание стирается, и он вновь возвращается в темноту ».

Опыт показывает, что сомнамбулы получают также сообщения и от других Духов, которые передают им то, что они должны сказать, и замещают их в случае их недостаточности; это особенно заметно в медицинских предписаниях: Дух сомнамбулы видит болезнь, а другой указывает ему, какое нужно лекарство и лечение. Это двойное действие иногда совершенно явно и обнаруживается в выражениях вроде: «мне говорят, чтоб я сказал» или «мне запрещают говорить это». В последнем случае всегда опасно настаивать на получении ответа, который вам отказываются дать, так как это предоставляет Духам легкомысленным возможность вмешаться, а они уж говорят без зазрения совести и не заботясь об истине.

432. Как объяснить способность некоторых сомнамбул к видению на расстоянии?

«Не переносится ли душа на самые различные расстояния во время сна? То же самое и в сомнамбулизме ».

433. Связана ли большая или меньшая степень развитости сомнамбулического ясновидения с физической организацией или природой воплощённого Духа?

« И с тем, и с другим; бывает такие физические устройства, которые благоприятствуют или препятствуют высвобождению Духа из материи ».

434. Способности, которыми пользуется сомнамбула, одинаковы ли со способностями, какими обладает Дух после смерти тела?

« До некоторой степени, так как следует учитывать влияние материи, с которой он ещё связан ».

435. Может ли сомнамбула видеть других Духов?

« Большинство их видит Духов очень хорошо; это зависит от степени и от характера их ясновидения; но иногда они поначалу не отдают себе в этом отчёта и принимают их за физических существ; это особенно случается с теми, у кого нет ни малейшего понятия о спиритизме; они ещё не понимают сущности Духов; это удивляет их, и поэтому они верят в то, будто видят живых людей ».

То же в миг смерти происходит с теми, кто ещё считает себя живым. Ничто кругом их не представляется им изменившимся, Духи кажутся им наделёнными телами, похожими на наши, и они принимают видимость своего собственного тела за реальное тело.

436. Сомнамбула, видящий на расстоянии, видит ли из той точки, в которой находится его тело, либо же из той, в которой пребывает его душа?

« К чему этот вопрос, если видит душа, а не тело? ».

437. Поскольку в пространстве переносится душа, как сомнамбула может чувствовать своим телом ощущение холода и жара в том месте, где находится её душа, которая порой оказывается изрядно далеко от тела?

« Душа отнюдь не полностью покинула тело; она всегда связана с ним незримой нитью; эта нить и является проводником ощущений. Когда два человека, находящихся в разных городах, общаются друг с другом посредством электричества, то связующей нитью их мыслей является электричество, и поэтому они общаются, как если бы были рядом друг с другом ».

438. Влияет ли применение, которое сомнамбула даёт своей способности, на состояние её Духа после его смерти?

« Влияет, и очень, как и всякое иное плохое или хорошее пользование любыми способностями, вверенными Богом человеку ».

439. Какова разница между экстазом и сомнамбулизмом?

« Экстаз - это просто более очищенный сомнамбулизм; душа, находящаяся в экстазе, ещё более независима ».

440. Действительно ли Дух человека, пребывающего в экстазе, проникает в миры высшие?

« Да, он видит их и понимает счастье тех, кто находится в них; и поэтому он хотел бы там остаться; но есть миры, недоступные Духам, которые недостаточно очистились ».

441. Когда находящийся в экстазе выражает желание оставить землю, говорит ли он искренно, и не удерживает ли его от этого инстинкт самосохранения?

« Это зависит от степени очищения самого Духа; если он видит своё будущее положение, лучшее, чем его настоящая жизнь, он делает усилия, чтобы порвать нити, привязывающие его к земле ».

442. Если находящегося в экстазе предоставить самому себе, то смогла бы душа его окончательно покинуть своё тело?

« Да, он может умереть; поэтому его нужно отзывать назад с помощью всего, что привязывает его к земле, и особенно показывая ему, что если он разобьёт именно сейчас цепь, удерживающую его здесь, то это окажется самым верным способом не попасть туда, где, как он видит, он впоследствии мог бы быть счастлив ».

443. Есть вещи, которые находящийся в экстазе, как он утверждает, видит, и которые всё же явно представляют собою плод воображения, пропитанного земными верованиями и предрассудками. Значит, не всё, что он видит, реально?

« То, что он видит, реально для него; но так как Дух его постоянно находится под влиянием земных идей, то он может видеть это на свой лад или, лучше сказать, высказывать это в выражениях, присущих тем предрассудкам и идеям, в которых был вскормлен и воспитан он или вы, с тем, чтобы дать лучше понять себя; именно в этом смысле он может особенно заблуждаться ».

444. Можно ли доверять откровениям экстатиков?

« Экстатики очень часто могут ошибаться, особенно когда они хотят проникнуть в то, что должно оставаться для человека тайной, потому что именно тогда они оказываются один на один с собственными идеями, либо же делаются жертвой лживых Духов, которые пользуются их энтузиазмом, чтобы сбить их с толку ».

445. Какие выводы можно сделать из явлений сомнамбулизма и экстаза? Не являются ли они своего рода приобщением к будущей жизни?

« Или лучше сказать, что человек видит жизнь прошлую и жизнь будущую. Пусть он изучает эти явления, и он найдёт в них решение многих тайн и загадок, которые разум его тщетно пытается постичь ».

446. Могут ли явления сомнамбулизма и экстаза согласоваться с материализмом?

« Тот, кто изучает их с доброй волей и без предубеждения, не может быть ни материалистом, ни атеистом ».

447. Связано ли каким-либо образом явление, обозначенное под названием второго зрения, со сновидением и сомнамбулизмом?

« Всё это одно и то же; то, что ты называешь «вторым зрением», всё тот же Дух, более свободный, хотя тело его ещё даже и не погрузилось в сон. Второе зрение - это зрение души ».

448. Постоянно ли второе зрение?

« Способность, да; пользование им -- нет. В мирах менее материальных, чем ваш, Духи высвобождаются более свободно и вступают в связь с помощью одной мысли, не исключая, однако, и членораздельной речи; также и второе зрение там кажется по большей части способностью постоянной; их нормальное состояние может быть сравнено с состоянием ваших ясновидящих сомнамбул, и это также причина того, что они проявляются вам с большей лёгкостью, чем те, кто воплощён в более грубые тела ».

449. Развивается ли второе зрение самопроизвольно или же по желанию того, кто одарён им?

« Чаще всего оно самопроизвольно; но нередко также желание и воля играют в этом значительную роль. Так, возьми, например, некоторых из тех, кого называют предсказателями и гадалками, и ты увидишь, что именно воля помогает им войти в это второе зрение и в то, что ты называешь ясновидением ».

450. Возможно ли развитие второго зрения посредством упражнения?

« Да, труд всегда влечёт за собой прогресс, и покров, скрывающий вещи, разрывается ».

450-а. Зависит ли способность второго зрения от устройства организма?

« Разумеется, физическая организация играет в этом некоторую роль; есть такие организации, которые никак не поддаются этому ».

451. Чем вызвано то, что второе зрение представляется наследственным в некоторых семьях?

« Сходство организации, которое передаётся, как и другие физические качества; и затем, развитие способности своего рода воспитанием, которое также передаётся от одного к другому ».

452. Правда ли то, что некоторые обстоятельства развивают второе зрение?

« Болезнь, приближение опасности, большие потрясения могут развить его. Тело иногда оказывается в том особом состоянии, какое позволяет Духу видеть то, что вы не можете видеть глазами тела ».

Времена кризисов и несчастий, большие волнения, наконец, все причины, обостряющие моральное чувство, вызывают иногда развитие второго зрения. Кажется, само Провидение в присутствии опасности даёт нам средство предотвратить её. Все секты и те партии, которые подвергаются преследованиям и гонениям, являют нам многочисленные примеры этой закономерности.

453. Всегда ли они осознают свою способность люди, одарённые вторым зрением?

« Не всегда; для них это нечто естественное; и многие из них считают, что всякий, кто присмотрелся бы к себе внимательнее, заметил бы за собой то же самое ».

454. Можно ли приписать второму зрению проницательность некоторых, кто не обладая какими-то особыми свойствами, тем не менее, судит обо всём более точно и тонко, чем другие?

« Душа всегда излучается с большей свободой и судит лучше, чем когда находится под покровом материи ».

454-а. Может ли эта способность сообщить в некоторых случаях предвидение вещей?

« Да; она даёт и предчувствия, так как есть много степеней этой способности, и один и тот же человек может иметь все степени её или быть наделённым лишь некоторыми из них ».

455. Явления естественного сомнамбулизма производятся самопроизвольно и независимо от всякой внешней причины; но у некоторых лиц, одарённых особой организацией, они могут быть вызваны искусственно действием магнетического агента. Состояние, именуемое магнетическим сомнамбулизмом, отличается от естественного сомнамбулизма тем только, что оно вызвано искусственно; тогда как другое – самопроизвольно.

Естественный сомнамбулизм -- факт общеизвестный, подвергать который сомнению никто и не подумает, несмотря на всю необычность представляемых им явлений. Что же тогда может быть чрезвычайного или иррационального в сомнамбулизме магнетическом только потому, что он вызван искусственно, если это же происходит и со множеством иных вещей? Шарлатаны, говорят нам, пользовались им; вот вам и ещё один довод в пользу того, чтобы не оставлять его в их руках. Если же им завладеет наука, шарлатанство от этого будет иметь меньше влияния на массы; а пока, так как сомнамбулизм естественный или искусственный является фактом, а против факта возражать невозможно, то он утверждается даже вопреки сопротивлению некоторых, и это происходит и внутри самой науки, куда он проникает через множество крохотных дверей, вместо того, чтобы вступить туда через ворота; когда он целиком и полностью войдёт в пределы науки, то волей-неволей придётся предоставить ему права гражданства.

Для спиритизма сомнамбулизм – более чем физиологическое явление, это луч света, обращённый в сторону психологии; именно здесь можно изучать душу, потому что она является открыто; при этом одно из явлений, её характеризующих, это ясновидение, не зависящее от органов обычного зрения. Те, кто оспаривают сам факт, основываются на том, что сомнамбула не всегда видит, в том числе и по воле экспериментатора, с такой ясностью, как видит глазами. Но нужно ли удивляться тому, что если средства различны, то и последствия могут быть самыми разными? Разумно ли требовать тождественных следствий, когда инструменты для их получения разные? У души есть свои свойства, так же как у глаза - свои; нужно судить о них по ним самим, а не по аналогии.

Причина ясновидения магнетической сомнамбулы и естественной сомнамбулы совершенно тождественна: это -- свойство души, способность, присущая всем частям бестелесного существа в нас и имеющая пределом лишь то, что является пределом самой души. Существо это видит повсюду, куда только душа его в состоянии перенестись, каково бы ни было при этом расстояние.

При видении на расстоянии сомнамбула видит вещи не из той точки пространства, где помещается его тело, а как бы с телескопическим эффектом. Он видит их присутствующими и как бы находится в том месте, что и они, потому что её душа действительно там; поэтому его тело как бы в забытьи и кажется лишённым чувств до того момента, пока не вернётся душа и вновь не вступит во владение им. Это частичное отделение души от тела -- состояние неестественное, могущее длиться более или менее долго, но не до неопределённости; это также причина усталости, испытываемой телом после некоторого времени, особенно когда душа отдаётся активной работе.

Зрение души или Духа не ограничено и не помещено в каком-то конкретном органе, именно это и объясняет, почему сомнамбулы не могут указать, в каком именно специальном органе оно помещается; они видят, потому что видят, не зная ни как, ни почему, у зрения нет какого-либо источника, как и у Духа. Если сомнамбулы обращаются к своему телу, то источник их зрения представляется им помещённым в тех центрах, в которых жизненная активность наиболее велика, главным образом в мозгу, в подложечной области или в органе, который для них является самой крепкой точкой связи между Духом и телом.

Сила сомнамбулического ясновидения не беспредельна. Дух, даже совершенно свободный, ограничен в своих способностях и в знаниях согласно степени совершенства, которой он достиг; и он ограничен ещё более, если связан с материей, влияние которой он на себе испытывает. Такова причина, из-за которой ясновидение сомнамбул не универсально и не безупречно. И тем меньше можно рассчитывать на его безупречность, что ясновидение отвращают от цели, которою в связи с ним задалась природа, и что превращают в объект любопытства и экспериментирования.

В состоянии высвобождения, в котором находится Дух сомнамбулы, он легче вступает в общение с другими воплощёнными или невоплощёнными Духами; это общение устанавливается посредством соприкосновения флюидов, составляющих перисприты, и служащих для передачи мысли так же, как электрический кабель. Поэтому сомнамбула не нуждается в том, чтобы мысль была облечена в слово: он чувствует и угадывает её; именно это делает его в высшей степени чувствительным и доступным влияниям нравственной атмосферы, в которую он оказывается помещённым. В этом также причина того, что присутствие большого количества зрителей, и особенно любопытных, настроенных более или менее недоброжелательно, существенно вредит проявлению этих способностей, которые, так сказать, замыкаются на самих себе и раскрываются со всей свободой лишь в узком кругу симпатизирующих людей. Присутствие лиц недоброжелательных и антипатичных оказывает на сомнамбулу такое же действие, какое прикосновение руки производит на мимозу.

Сомнамбула видит одновременно как свой Дух, так и своё тело; это, так сказать, два существа, представляющих для него двойственность духовного и физического существования и всё же перепутывающихся друг с другом из-за множества объединяющих их связей. Сомнамбула не всегда сознаёт такое положение дел, и эта двойственность нередко приводит к тому, что сомнамбула говорит о себе, как если бы он говорил о ком-то третьем; это происходит потому, что либо физическое существо говорит с духовным, либо же существо духовное говорит с физическим.

С каждым новым телесным существованием Дух обретает знания и опыт. Он частично забывает приобретённое в пору его воплощения в слишком грубой материи, но вспоминает всё это, будучи Духом. Именно поэтому некоторые сомнамбулы обнаруживают знания, превосходящие степень их образованности и даже явные их интеллектуальные способности. Умственные способности, общий уровень культуры сомнамбулы в состоянии бодрствования не имеют значения, в состоянии транса он может показать любые знания. В зависимости от обстоятельств и намеченной цели сомнамбула может почерпнуть эти знании в своём собственном опыте, в ясном видении имеющихся вещей или в советах, которые он получает от других Духов; но так как его собственный Дух развит в большей или меньшей мере, то и то, что он говорит, оказывается справедливым лишь в большей или меньшей степени.

В феноменах сомнамбулизма, как естественного, так и магнетического, Провидение даёт неопровержимое доказательство существования и самостоятельности души и позволяет нам присутствовать на величественном зрелище её эмансипации; в них же она раскрывает перед нами книгу нашей судьбы. Когда сомнамбула описывает то, что происходит на расстоянии, очевидно то, что он действительно видит это, и видит не физическими глазами; он видит и самого себя и ощущает собственное перемещение в пространстве: значит, при всём этом присутствует нечто от него самого, и это нечто, не будучи его телом, не может быть не чем иным, как его душой или Духом. В то время как человек блуждает в тонкостях абстрактной и невразумительной метафизики, чтобы найти причины нашего нравственного существования, Бог ежедневно ставит перед его глазами, вкладывает ему в руки самые простые и самые явные средства для изучения экспериментальной психологии.

Экстаз - это такое состояние, в котором независимость души и тела проявляется наиболее ощутимым образом и делается в некотором роде осязаемой.

В сновидениях и сомнамбулизме душа блуждает в мирах земных; но в экстазе она проникает в неведомый мир, в мир эфирных Духов, с которыми она вступает в общение, не переходя, однако, определённых пределов, которых она не смогла бы переступить, не разорвав полностью связей, соединяющих её с телом. Её окружает яркое, совершенно необычное сияние, неведомые на земле гармонии чаруют её, невыразимое блаженство наполняет собою всё её существо: она до срока вкушает небесной благодати, и можно сказать, ставит ногу на порог вечности.

В состоянии экстаза забытьё тела почти полное; в нём сохраняется, так сказать, лишь органическая жизнь, и чувствуется, что душа удерживается при нём лишь единственной нитью, которую ещё одно усилие могло бы перервать безвозвратно.

В этом состоянии все земные мысли исчезают, чтобы расчистить место очищенному чувству, которое является самой сутью нашего нематериального существа. Находясь во власти этого возвышенного созерцания, экстатик рассматривает жизнь просто как короткую остановку; для него блага и невзгоды, грубые радости и страдания здесь не более чем незначительные события странствия, окончание которого он рад, наконец, увидеть.

Всё сказанное о сомнамбулах относится и к экстатикам: их ясновидение может быть более или менее совершенным, и их Дух, в зависимости от степени своего возвышения, также в большей или меньшей степени способен к познанию и постижению. Иногда у них больше восторженности, чем истинного ясновидения, или, лучше сказать, их восторженность вредит их ясновидению; поэтому откровения их зачастую являют собой смесь истин и заблуждений, вещей возвышенных и нелепых или даже просто смешных. Эта восторженность, если её не могут обуздать, всегда является причиной слабости, и низшие Духи нередко пользуются ею для того, чтобы подчинить экстатика себе, и ради этого они наделяют себя в его глазах видимостью, которая поддерживает его в свойственных ему идеях и предрассудках. Здесь опасность, хотя и не всем она грозит; нам судить холодно и взвешивать откровения их на весах разума.

Высвобождение души иногда проявляется в состоянии бодрствования и производит явление, известное под названием второго зрения, которое даёт тем, кто одарён им, способность видеть, слышать и чувствовать за пределами наших органов восприятия. Они воспринимают отсутствующие вещи всюду, куда только душа простирает своё действие; они видят всё это, так сказать, сквозь обычное зрение, как нечто вроде миража. В миг, когда происходит феномен второго зрения, физическое состояние субъекта ощутимо меняется; взгляд становится мутным; он смотрит, но не видит; на всём лице отражается некоторая восторженность. Установлено, что органы зрения в этом явлении не играют никакой роли, поскольку видение сохраняется и при закрытых глазах.

Способность эта тем, кто наделён ею, представляется такой же естественной, как и способность обычного зрения; для них она просто свойство их существа, и в свойстве этом они не усматривают ничего исключительного. За этим мимолётным ясновидением обыкновенно наступает забвение, воспоминание становится всё более смутным, пока, наконец, не исчезнет подобно воспоминанию о сне.

Сила второго зрения колеблется от самых неясных ощущений до ясного и отчётливого восприятия присутствующих или отсутствующих предметов. В рудиментарном состоянии это зрение наделяет некоторых людей чувством такта, проницательностью, уверенностью в своих действиях, каковую можно назвать справедливостью нравственного взгляда. Более развитое, оно пробуждает предчувствия; ещё более развитое показывает совершившиеся события или события, что должны вот-вот совершиться.

Естественный и искусственный сомнамбулизм, экстаз и второе зрение -- это не что иное, как разновидности или видоизменения одной и той же причины; явления эти, как и сновидения, в порядке вещей, и поэтому они существовали во все времена; история показывает нам, что они были известны и даже использовались ещё в самой далёкой древности, и в этом находится объяснение великого множества фактов, которые впоследствии сила предрассудка заставила рассматривать как сверхъестественные.

456. Видят ли Духи всё, что мы делаем?

« Они могут видеть это, поскольку вы постоянно окружены ими; но всё же каждый видит лишь то, на что он обращает внимание; так как тем, что ему безразлично, он не заботится ».

457. Могут ли Духи знать наши самые заветные мысли?

« Нередко они знают и то, что вам бы хотелось скрыть от самих себя; ни поступки, ни мысли не могут быть от них сокрыты ».

457-а. Получается, что легче утаить что-либо от человека, пока он жив, и уж совсем невозможно сделать этого после того, как он умер?

« Именно так, и когда вы полагаете, что надёжно укрыты от посторонних глаз, то в эту самую минуту вы довольно часто оказываетесь в окружении толпы Духов, которые на вас смотрят ».

458. Что думают о нас Духи, окружающие нас и на нас смотрящие?

« Всякое бывает. Озорным духам весело, когда они устраивают вам мелкие проделки, в особенности, если вы теряете из-за этого терпение. Духи же серьёзные жалеют вас в ваших невзгодах и стараются помочь вам ».

459. Влияют ли Духи на наши мысли и действия?

« В этом отношении влияние их более велико, чем вы полагаете, ибо часто именно они направляют вас ».

460. Наши мысли свойственны ли нам или нам внушены?

« Ваша душа – это мыслящий Дух; вам небезызвестно, что по одному и тому же предмету вам приходит в голову несколько мыслей, зачастую друг другу противоречащих; так вот! Среди них всегда есть те, что идут от вас, и те, что приходят от нас; что и приводит вас в неуверенность, потому что в вас находятся две идеи, сражающиеся одна с другой ».

461. Как отличать мысли, присущие нам, от тех, что нам внушены?

« Когда мысль вам внушается, то вам как бы говорит какой-то голос. Собственные мысли – это, как правило, мысли первого побуждения. Впрочем, для вас это и неважно, и зачастую вам полезно и не знать этого вовсе, человек поступает тогда с большей свободой; если он определяется в сторону добра, то делает это тогда с большей охотой; если же он избирает дурной путь, то тогда и ответственность его за это становится больше ».

462. Умные люди и гении всегда ли черпают свои идеи в собственных глубинах?

« Иногда идеи приходят им от собственного Духа, но часто они внушаются им другими Духами, которые сочли их способными идеи эти понять и достойными того, чтобы их им сообщили. Когда эти люди не находят идей в себе, они взывают к вдохновению; тем самым они совершают вызывание; ничего не подозревая об этом ».

Если бы было полезно, чтобы мы могли с ясностью отличать наши собственные мысли от тех, что внушаются нам, Бог дал бы нам средство для этого, как Он даёт нам средство отличать день от ночи. Когда же какая-либо вещь оказывается в неопределённости, то это значит лишь, что так оно должно быть в интересах добра.

463. Говорят иногда, что первый порыв всегда хорош; точно ли это так?

« Он может быть как хорошим, так и плохим, в соответствии с природой воплощённого Духа. Оно всегда хорошо у того, кто слушает добрые вдохновения ».

464. Как различить, идёт ли внушаемая мысль от хорошего или плохого Духа?

« Рассмотрите её внимательнее; хорошие Духи всегда советуют добро; ваше дело – различать ».

465. С какой целью несовершенные Духи толкают нас на зло?

« Чтобы вы страдали так же, как они ».

465-а. Уменьшаются ли от этого их собственные страдания?

« Нет, но они делают это просто из зависти, что другие могут быть счастливее их ».

465-б. Страдания какого рода они хотят причинить?

« Те страдания, которые связаны с принадлежностью к низшему роду существ, и чтобы быть далеко от Бога ».

466. Почему Бог позволяет Духам подстрекать нас ко злу?

« Несовершенные Духи – это инструменты, предназначенные для испытания веры людей в добро и постоянство их в этом. Ты, будучи Духом, должен идти дальше в науке о беспредельном, ради этого ты и проходишь через испытания злом и приходишь к добру. Наша миссия – поставить тебя на добрый путь, а когда на тебя действуют дурные влияния, то это просто означает, что ты сам навлекаешь их на себя своим желанием, так как низшие Духи приходят к тебе на помощь всякий раз, как у тебя есть желание творить зло; они могут помочь тебе во зле только когда ты сам хочешь зла. Если в тебе есть склонность к убийству, ну что ж, вокруг тебя будет целая туча Духов, которые станут поддерживать в тебе мысль об убийстве; но рядом с тобой будут также и другие, которые постараются повлиять на тебя в хорошую сторону, что и восстанавливает равновесие и делает тебя хозяином своей судьбы ».

Таким образом, Бог оставляет на нашей совести выбор пути, которым нам надо следовать, и свободу уступить тому или другому из противоположных влияний, оказываемых на нас.

467. Можно ли освободиться от влияния Духов, подстрекающих ко злу?

« Да, так как они привязываются лишь к тем, кто вызывает их своими желаниями или привлекает их своими мыслями ».

468. Отказываются ли Духи, влияние которых отвергается волей их жертвы, от своих посягательств?

« А что же они, по-твоему, должны делать? Если ничего нельзя поделать, место уступается другим; однако они ждут удобного случая, чтобы напасть вновь: так кот подстерегает мышь ».

469. Каким образом можно нейтрализовать влияние злых Духов?

« Творя добро и во всём доверяя Богу, вы отвергнете всякое влияние низших Духов и разрушите власть, которую они желали бы иметь над вами. Воздержитесь от того, чтобы слушать внушения и советы Духов, вызывающих в вас дурные мысли, сеющих меж вами раздор и возбуждающих в вас дурные страсти. Особенно же остерегайтесь тех, что раздувают вашу гордыню, ибо они берутся за вас с вашего самого уязвимого места. Вот почему Иисус говорит вам в «Отче наш»: «Господи, не введи нас во искушение и избави нас от лукавого! ».

470. Духи, стремящиеся ввести нас во зло и таким образом испытывающие нашу твёрдость в добре, делают ли это потому, что им дана такая миссия, и если они выполняют её, то несут ли за неё ответственность?

« Ни один Дух не получает назначения делать зло; когда он творит зло, то делает это лишь по собственной воле, и, следовательно, испытывает на себе все последствия этого. Бог может позволить ему делать это, дабы испытать вас, но его Он не побуждает к этому, а уж отвергнуть его – это ваше дело ».

471. Когда мы испытываем какое-то неопределённое чувство тоски, волнения или внутреннего удовлетворения без причины, связано ли это только с физическим состоянием?

« Это почти всегда следствие общения, которое вы, сами того не ведая, в данную минуту имеете с Духами, или которое вы имели с ними во время сна ».

472. Пользуются ли Духи, желающие побудить нас ко злу, обстоятельствами, в которых мы находимся, или могут также способствовать возникновению этих обстоятельств?

« Они пользуются обстоятельствами, но и часто вызывают их, толкая вас, без вашего ведома, к предмету вашего вожделения. Так, например, человек находит на дороге некоторую сумму денег: не думай, будто это Духи их там положили, но они могут дать человеку побуждение пойти именно по этой стороне улицы и тогда уже внушают ему мысль присвоить эти деньги, но в то же время другие из них будут внушать ему мысль вернуть деньги тому, кому они действительно принадлежат. Так же обстоит дело и со всеми иными искушениями ».

473. Может ли какой-либо Дух временно вселиться в оболочку живого человека, т.е. в одушевлённое тело, и действовать через него вместо того, кто воплощён в нём?

« Дух не входит в тело, как ты входишь в дом; он уподобляется воплощённому Духу, который имеет те же недостатки и те же свойства, что и тот, для того, чтобы действовать совместно с ним; но лишь воплощённый Дух непосредственно влияет на материю, в которую он воплощён, так, как он того желает. Воплощённый Дух не может быть заменён никаким иным, ибо Дух и тело связаны друг с другом до времени, означенном как предел материального существования ».

474. Если нет собственно одержимости, т.е. совместного проживания двух Духов в одном и том же теле, то может ли душа находиться в зависимости от другого Духа так, чтобы быть у него в подчинении или быть одержимой им до такой степени, чтобы её собственная воля оказывалась в определённой мере парализована?

« Да, это и есть настоящие одержимые; но знай при этом, что подобное господство никогда не осуществляется без участия того, на кого оно распространяется, будь то по его слабости или по его желанию. Часто также за одержимых принимали эпилептиков и сумасшедших, которые больше нуждались в лечении, чем в экзорсизме ».

Слово одержимый в своём простонародном значении предполагает существование демонов, т.е. категории существ дурной природы, и совместного с душой нахождения одного из них в теле конкретного человека. Поскольку в этом смысле демонов не существует, и двое или более Духов не могут жить одновременно в одном и том же теле, то нет и одержимых согласно значению, придаваемому этому слову. Слово одержимый надо понимать лишь в смысле абсолютной зависимости, в которой может находиться воплощённая душа по отношению к несовершенным Духам, подчиняющим её себе.

475. Можно ли самому удалить злых Духов и освободиться от их господства?

« Всегда можно сбросить иго, когда есть на то твёрдая воля ».

476. Не может ли быть так, что очарование, вызванное злым Духом, окажется таким, что тот, кого поработили, ничего этого не замечает; может ли тогда третье лицо положить конец подобному порабощению, и что в этом случае ему следует делать?

« Если это человек добра, то его воля может помочь, призвав содействие добрых Духов, потому что чем добрее человек, тем больше его власть над несовершенными Духами, для того чтобы отдалить их, и над добрыми, чтобы привлечь их. Однако он оказался бы бессилен, если бы тот, кто порабощён, сам не стремился к освобождению; есть ведь такие люди, которым нравится находиться в зависимости, такое состояние вполне соответствует их вкусам и желаниям. Но в любом случае тот, чьё сердце не чисто, не может иметь никакого влияния; добрые Духи презирают его, а дурные его не боятся ».

477. Обладают ли формулы экзорсизма какой-либо действенностью против дурных Духов?

« Нет; когда эти Духи видят, что кто-то принимает это всерьёз, их это забавляет и они упорствуют в своём ».

478. Есть люди, воодушевляемые благими намерениями, но тем не менее всё равно одержимы; каково в данном случае лучшее средство, чтобы освободиться от духов-одержателей?

« Истощить их терпение; никак не считаться с их внушениями; показать им, что они напрасно теряют время; тогда, увидав, что им ничего не добиться, они уходят ».

479. Является ли молитва эффективным средством для исцеления от одержания?

« Молитва является надёжной опорой во всём; но будьте уверены, дело вовсе не в том, чтобы пробормотать несколько слов и получить желаемое. Бог помогает тем, кто сам занят делом, а не тем, кто довольствуется одними прошениями. Значит, надо, чтобы одержимый, со своей стороны, сделал всё необходимое для того, чтобы разрушить в самом себе причину, привлекающую к нему злых Духов ».

480. Как следует понимать то изгнание демонов, о котором говорится в «Евангелии»?

« Это зависит от толкования. Если демоном вы называете дурного Духа, подчиняющего себе какого-либо человека, то когда влияние его будет преодолено, он действительно окажется изгнанным. Если вы болезнь называете демоном, то когда вы исцелите болезнь, вы также можете сказать, что изгнали демона. Всякая вещь может быть истинной или ложной в зависимости от смысла, который придают словам. Самые великие истины могут оказаться нелепостью, если усматривать одну только форму, оставляя суть в стороне, или если аллегорию понимать буквально. Усвойте себе это хорошенько и запомните, потому что это применимо повсеместно ».

481. Играют ли Духи какую-нибудь роль в явлениях, происходящих с теми, кто страдает судорогами?

« Да, и весьма немалую, так же как и магнетизм, являющийся первопричиной этого; но шарлатанство часто использовало и преувеличивало эти явления, что и довело до насмешек ».

481-а. Какова природа Духов, содействующих этим явлениям?

« Весьма невысокая, или вы думаете, будто подобное может быть привлекательно для Высших Духов? ».

482. Как ненормальное состояние судорог и припадков может внезапно развиваться в целой популяции?

« Симпатический эффект; нравственные предпосылки в некоторых случаях сообщаются очень легко; вам не настолько чужды магнетического влияния, чтобы не понять этого, а также и долю участия в этом некоторых воплощённых Духов, которые оказываются задействованы в силу своих симпатий к тем, вызывает эти влияния ».

Среди необычных явлений, наблюдаемых у припадочных, без труда отмечаются те, многочисленные примеры которых предлагают сомнамбулизм и магнетизм: таковы, среди прочих, физическая бесчувственность, чтение мыслей, симпатическая передача болевых ощущений и т.д. Потому не приходится сомневаться, что припадочные находятся в своего рода состоянии пробуждённого сомнамбулизма, вызванного влиянием, которое они оказывают один на другого. ни являются одновременно магнетизёрами и магнетизируемыми.

483. Какова причина физической бесчувственности, отмечаемой либо у некоторых припадочных, либо у тех, кого подвергают самым жестоким пыткам?

« У некоторых из них это последствие исключительно магнетическое, воздействующее на нервную систему тем же образом, что и некоторые химические вещества. У других мысленное возбуждение притупляет чувствительность, потому что жизнь, кажется, покинула тело, чтобы сосредоточиться в Духе. Разве вы не знаете, что когда Дух чем-то сильно озабочен, то тело ничего не чувствует, не видит и не слышит? ».

Фанатическая экзальтация и энтузиазм при пытках нередко являют пример такого спокойствия и хладнокровия, торжествующих над острой болью; всё это может быть понятно, если допустить, что чувствительность оказывается нейтрализованной чем-то вроде анестезирующего влияния. Как известно, в разгаре боя человек часто не замечает, что он получил тяжёлую рану, тогда как в обычных обстоятельствах простая царапина вызвала бы у него дрожь.

Поскольку явления эти зависят от физической причины и от действия некоторых Духов, то можно спросить себя, как внешнее влияние могло остановить их в некоторых случаях. Причина тому проста. Действие Духов здесь лишь вторично; они просто пользуются естественной предрасположенностью. Влияние не устраняет этой предрасположенности, оно устраняет лишь поддерживающую и возбуждающую их причину, из активной она становится потенциально возможной; и хорошо, что влияние это действует именно так, ибо в противном случае возникла бы почва для множества злоупотреблений. Впрочем, известно, что вмешательство, когда Духи действуют напрямую и стихийно, здесь бессильно.

484. Питают ли Духи особое расположение к определённым людям?

« Добрые Духи симпатизируют людям добра или тем, кто способен к совершенствованию; низшие Духи симпатизируют людям порочным или тем, кто может ими стать; отсюда и их привязанность как следствие сходства ощущений ».

485. Является ли симпатия Духов к некоторым людям исключительно нравственной?

« Истинная симпатия, привязанность, любовь не содержат в себе ничего плотского; но когда какой-либо Дух оказывается привязан к какому-то человеку, то это не всегда основано на симпатии, сюда может примешиваться и воспоминание о человеческих страстях ».

486. Интересуются ли Духи нашими несчастьями и благополучием? Тех, кто желает нам добра, огорчают ли наши несчастья, которые мы претерпеваем в жизни?

« Добрые Духи делают столько добра, сколько могут сделать, и счастливы всеми вашими радостями. Они огорчаются вашими бедами, когда вы не переносите их со смирением, потому как беды эти оказываются для вас бесплодными; с их точки зрения, в этом случае вы всего более похожи на больного, отвергающего горькое лекарство, которое бы сразу поставило его на ноги ».

487. Какой характер зла более всего огорчает Духов, сочувствующих нам; зло физическое или нравственное?

« Всего более огорчительны ваш эгоизм и ваша чёрствость: всё зло идёт от них; но Духам смешны все воображаемые несчастья, порождаемые гордыней и честолюбием, они радуются тем вашим бедам, которые сокращают время ваших испытаний ».

Духи, зная, что жизнь физическая временна, и что сопровождающие её терзания – это средства к тому, чтобы достичь лучшего состояния, огорчаются за нас более по нравственным причинам, которые отдаляют нас от этого состояния, чем от наших преходящих физических бед.

Духи мало озабочены нашими несчастьями, затрагивающими лишь наши мирские идеи, подобно тому, как мы оставляем позади свои детские печали, когда вырастаем.

Дух, видящий в тяготах жизни лишь средство продвижения для нас, расценивает эти тяготы как исцеляющий кризис, призванный спасти больного. Он сочувствует нашим страданиям, как мы сочувствуем страданиям своего друга; но поскольку он смотрит на вещи с несколько иной и более верной точки зрения, то и расценивает он их несколько иначе, чем мы; и пока сторонники добра укрепляют нашу храбрость в интересах нашего будущего, другие стремятся ввергнугь нас в отчаяние для того, чтобы будущее это от нас максимально отдалить.

488. Питают ли наши родные и друзья, перешедшие в иную жизнь, к нам большую симпатию, чем Духи, посторонние для нас?

« Несомненно, и часто они вас охраняют как Духи, по мере своих сил ».

488-а. Чувствительны ли они к привязанности, которую мы к ним сохраняем?

« Очень чувствительны, но они забывают тех, кто их забыл ».

489. Есть ли Духи, которые особо привязаны к какому-либо индивидууму, для того, чтобы защищать его?

« Да, это духовный брат, тот, кого вы называете добрым Духом или добрым гением ».

490. Что следует понимать под ангелом-хранителем?

« Духа-защитника высокого ранга ».

491. В чём миссия Духа-защитника?

« Это миссия отца по отношению к своим детям: вести своего подопечного путём добра, помогать ему советами, утешать его в печалях, поддерживать мужество его в жизненных испытаниях ».

492. Привязан ли Дух-защитник к человеку от самого его рождения?

« От рождения до смерти, и часто он следует за ним и после смерти в жизни духовной, и даже в последующих его воплощениях, потому что воплощения эти – не более чем весьма краткие мгновения по отношению к собственно жизни Духа ».

493. Миссия Духа-защитника добровольна или же обязательна?

« Дух обязан смотреть за вами, потому что он взял на себя эту задачу, но у него есть выбор, и он берёт под свою защиту тех, кто ему симпатичен. Для одних Духов всё это удовольствие, для других – миссия или обязанность ».

493-а. Привязываясь к какому-то одному человеку, не отказывается ли дух тем самым защищать других людей?

« Нет, но для них он делает это не таким исключительным образом ».

494. Окончательно ли Дух-защитник связан с человеком, вверенным его опеке?

« Часто случается, что некоторые Духи оставляют свой пост, чтобы исполнить другие различные миссии; но тогда происходит замена ».

495. Покидает ли иногда Дух-хранитель своего подопечного, если тот упорно отвергает все его советы?

« Он отдаляется, когда видит, что советы его бесполезны, а в подопечном более сильно желание поддаться влиянию низших Духов; но он никогда полностью не покидает его и всегда даёт себя услышать; именно человек тогда закрывает свой духовный слух. Но Духхранитель возвращается всякий раз, как его позовут.

Есть такое учение, которое должно бы убедить самых неверующих своим обаянием и добротой: это учение об ангелах-хранителях. Думать, что рядом с тобой постоянно есть существа высшие, которые всегда готовы дать тебе совет, поддержать тебя и помочь тебе в восхождении на крутую вершину добра, и которые являются твоими более надёжными и преданными друзьями, чем все те, которых ты можешь встретить на земле, - не правда ли, идея эта в высшей степени утешительна? Высшие существа эти находятся здесь по приказу Божьему, это Он поставил их рядом с вами, они возле вас по любви Его и исполняют прекрасную, но трудную задачу. Да, где бы вы ни были, этот друг всегда будет с вами: в тюрьме, в больнице, в распутном доме, в одиночестве; ничто не сможет разлучить вас с этим другом, которого вы не можете видеть, но нежные побуждения и мудрые советы которого ощущает ваша душа.

Если б только вы действительно знали эту истину! Сколько бы раз она помогала бы вам в критическую минуту, сколько бы раз она спасала бы вас от злых Духов! Но при свете дня этому ангелу добра сколько раз ещё придётся вещать вам: «Я ведь тебе говорил об этом, а ты не сделал; я показал тебе, перед какой бездной ты стоишь, но ты устремился в неё; разве я не взывал к твоей совести словами истины, а ты последовал наветам лжи?» Ах, задавайте вопросы своим ангелам-хранителям, пусть нежная и искренняя дружба, царящая меж лучшими друзьями, связывает вас с ними. Не надейтесь ничего скрыть от них, у них ведь глаз Божий, и вам не обмануть их. Задумайтесь о будущем; старайтесь продвинуться в этой жизни, испытания ваши станут от этого только короче, а существования более счастливые. Смелее же, люди! Отбросьте прочь от себя, раз и навсегда, предрассудки и задние мысли; встаньте на новый путь, открывающийся перед вами; идите по нему вперёд! Идите! У вас есть проводники, ступайте за ними: вы не сможете пройти мимо цели, ибо цель эта – сам Господь. Тем же, кто подумал, будто действительно высоким Духам невозможно заниматься задачей такой трудоёмкой и каждодневной, мы скажем, что мы влияем на ваши души, находясь и за много миллионов километров от вас: пространство для нас не преграда, Дух наш сохраняет свою связь с вашим. Мы обладаем способностями, которые вы не можете ни осознать, ни понять, но будьте уверены, что Бог не назначил нам задачи, превышающей наши силы, и что Он не оставил вас на земле одних, без друзей и без поддержки. У каждогоангела-хранителя есть свой подопечный, за которым он наблюдает, как отец наблюдает за своим ребёнком; он счастлив, когда видит его на верном пути; он страдает, когда тот пренебрегает его советами.

Не бойтесь утомить нам своими вопросами; напротив, оставайтесь всегда в контакте с нами: вы станете более сильными и счастливыми. Именно эти общения каждого человека со своим дружественным Духом превращает всех людей в медиумов, медиумов, неведомых сегодня, но которые проявятся позднее и подобно безбрежному океану заполнят собой всё, чтобы сокрушить неверие и невежество. Люди учёные, учите других; люди талантливые, воспитывайте, возвышайте братьев ваших! Вы не ведаете, какое дело вы тем самым совершаете: дело Христа, дело, которое вам назначает Бог. Для чего же ещё Бог дал вам разум и знания, как не для того, чтобы вы поделились ими с братьями своими, дабы помочь продвижению их по пути счастья и вечного блаженства? ».

Святой Людовик, Святой Августин.

496. Поскольку Дух, оставляющий своего подопечного, не делает ему добра, может ли он причинить ему зло?

« Добрые Духи никогда не делают зла; они предоставляют это тем, кто заступает на их место; и тогда вы вините судьбу в гнетущих вас несчастьях, хотя на самом деле вы сами тому виной ».

497. Может ли Дух-защитник оставить своего подопечного во власти такого Духа, который мог бы желать ему зла?

« Существует союз злых Духов, чтобы нейтрализовать действие добрых; но если сам подопечный того хочет, то он отдаст всю силу своему доброму Духу. Добрый Дух, возможно, находит в другом месте добрую волю, нуждающуюся в его помощи; и он пользуется этой возможностью творить добро в ожидании того, пока его подопечный не ощутит в нём действительной потребности ».

498. Когда Дух-хранитель позволяет своему подопечному идти в жизни по неверной дороге, то не обнаруживает ли это его бессилие в борьбе против злонамеренных Духов?

« Не то чтобы его бессилие, но его нежелание, ведь в итоге его подзащитный, выйдя из этих испытаний, окажется более совершенен и более просвещён; Дух помогает ему своими советами через добрые мысли, которые он ему внушает и подсказывает, но которые тот, к сожалению, не всегда слушает. Лишь слабость, легкомыслие и гордыня человека придают силы злым Духам; их власть над вами основана на том, что вы не оказываете им сопротивления ».

499. Постоянно ли Дух-хранитель находится вместе со своим подопечным? Не бывает ли таких обстоятельств, когда он, не оставляя его насовсем, на какоето время теряет его из виду?

« Бывают такие обстоятельства, когда нет никакой необходимости в присутствии Духа-хранителя возле подопечного ».

500. Наступает ли однажды такой момент, когда Дух уже не имеет нужды в ангеле-хранителе?

« Да, когда он достигает такого уровня развития, что в состоянии сам вести себя, подобно тому как наступает момент, когда школьник более не нуждается в учителе; но этого не бывает у вас на Земле ».

501. Почему действие Духов на наше существование оккультно и почему, когда они нас защищают, то не делают этого более ощутимым образом?

« Если бы вы рассчитывали на их поддержку, вы бы не действовали сами, и Дух ваш не развивался бы. Для его развития нужен опыт, и часто требуется, чтобы он приобретался вами за собственный счёт; нужно, чтобы вы упражняли свои силы, без этого вы уподобились бы ребёнку, которому не позволяют ходить самому, но всё время его поддерживают. Действие Духов, желающих вам добра, всегда отлажено таким образом, чтобы сохранить свободу вашей воли, потому что если у вас нет ответственности, то вы не продвигаетесь по пути, который должен привести вас к Богу. Не видя же оказываемой ему поддержки, человек целиком полагается на свои собственные силы; его проводник, однако, наблюдает за ним и время от времени предупреждает его о подстерегающей опасности ».

502. Испытывает ли Дух-хранитель, которому удаётся провести своего подзащитного по пути добра, какоелибо благо для себя самого?

« Это заслуга, которая ему зачтётся, и это повлияет и на его продвижение, и на его счастье. Он счастлив, когда видит, что заботы его увенчались успехом; он радуется этому, как наставник радуется успехам своего ученика ».

502-а. Несёт ли он ответственность, если не справился со своей задачей?

« Нет, поскольку он и так сделал всё, что от него зависело ».

503. Дух-защитник, который видит, что подопечный его, вопреки всем советам, идёт дурным путём, испытывает ли от этого мучения, и не будет ли это причиной, смущающей его блаженство?

« Он скорбит о его заблуждениях, он его жалеет; но печаль эта не обладает терзаниями земного отцовства, потому как он знает о том, что этому злу есть своё лекарство и что то, что не делается сегодня, совершится завтра ».

504. Можем ли мы узнать имя своего заступника или ангела-хранителя?

« Как хотите вы знать имена, которых для вас не существует? Или вы полагаете, что среди Духов есть лишь те, с кем вы знакомы? ».

504-а. Как же тогда вызвать его, если не знаешь, как его звать?

« Дайте ему то имя, которое вам нравится, имя Высшего Духа, к которому вы питаете симпатию или которого почитаете; ваш дух-хранитель придёт на этот зов; ибо все Духи добра – братья и помогают друг другу ».

505. Духи-заступники, называющиеся именами известными, всегда ли они действительно те, чьи имена носят?

« Нет, но они носят имена Духов, которые им симпатичны и по приказу которых они часто и приходят. Вам нужны имена; вот они и берут себе такое имя, какое внушает вам доверие. Ведь когда вы не можете сами лично выполнить какую-то задачу, вы посылаете вместо себя кого-то иного, который будет действовать от вашего имени ».

506. Когда мы будем в духовной жизни, узнаем ли мы там своего Духа-покровителя?

« Да, так как часто вы знали его и прежде, до своего воплощения ».

507. Все ли Духи-покровители принадлежат обязательно к классу Духов Высших? Могут ли среди них быть те, что относятся к классу среднему? Может, например, отец стать Духом-хранителем своего ребёнка?

« Он может это, но покровительство предполагает определённую степень возвышения, и власть или добродетель по велению Божию. Отцу, оберегающему своего ребёнка, самому может при этом помогать Дух более высокий ».

508. Духи, покинувшие землю в условиях сравнительно благоприятных, всегда ли могут защитить тех, кого любят и кто остался жить на земле после них?

« Их силы более или менее ограничены; положение, в котором они находятся, не всегда предоставляет им полную свободу действий ».

509. Люди нравственно низшие и дикари также имеют своих Духов-хранителей? Если да, то принадлежат ли эти Духи к столь же высокому рангу, как и Духихранители людей достаточно продвинутых?

« При каждом человеке есть Дух, бдящий над ним, но миссии соответствуют своим целям. Ведь вы же не дадите ребёнку, задача которого всего лишь научиться читать, титул преподавателя философии? Прогресс Духа-покровителя следует за прогрессом Духа его подопечного. Так сами вы, имея при себе Высшего Духа, бодрствующего над вами, можете, в свою очередь, стать хранителем того Духа, что стоит ниже вас, и успехи, которых вы поможете ему добиться, будут способствовать также и вашему продвижению. Бог не требует от Духа большего, чем то, что могут дать его природа и степень развитости, которой он достиг ».

510. Когда отец, опекающий своего ребёнка, сам вновь воплощается, то продолжает ли он опекать его?

« Это уже труднее, но в миг высвобождения он просит одного из симпатизирующих ему Духов посодействовать ему в этом деле. Духи, однако, берут на себя лишь те задачи, которые они могут довести до конца.

Воплощённый Дух, особенно в мирах, существование в которых материально, слишком подчинён своему телу, чтобы целиком отдаться подобной задаче, т.е. оказывать личное содействие; и поэтому тем, кто недостаточно продвинут, оказывается помощь Духами, стоящими выше их, таким образом, что если один из них по какой-либо причине отсутствует, то его замещает другой ».

511. Помимо Духа-хранителя, не прикреплён ли к каждому человеку также и какой-либо злой дух, ради того, чтобы подталкивать его ко злу и тем доставить ему возможность бороться между добром и злом?

« Прикреплён – не то слово. Правда то, что злые Духи стремятся отвратить от верного пути всякий раз, как им представляется случай; но когда один из них прикрепляется к какому-либо человеку, то делает он это по собственной инициативе, так как надеется, что тот будет его слушать; тогда и происходит борьба между добрым и злым, и тот в ней побеждает, кому человек позволяет взять верх над собой ».

512. Может ли у нас быть несколько Духов-заступников?

« У каждого человека всегда есть симпатизирующие ему более или менее возвышенные Духи, которые питают к нему привязанность и интересуются им и его делами, как и такие Духи, которые помогают ему во зле ».

513. Действуют ли симпатизирующие Духи в силу некоей своей миссии?

« Иногда они могут иметь временную миссию; но чаще всего их привлекает сходство мыслей и чувств, как в добре, так и во зле ».

513-а. Так выходит, что симпатизирующие Духи могут быть как добрыми, так и злыми?

« Да, человек всегда найдёт симпатизирующих ему Духов, каков бы ни был его характер ».

514. Родственные Духи – это те же самые Духи, что и симпатизирующие или оберегающие?

« Есть много оттенков как в оберегании, так и в симпатии; так что называйте их как хотите. Близкий, родственный Дух – это, скорее, друг дома ».

Из этих объяснений, а также замечаний, сделанных по поводу природы Духов, привязанных к человеку, можно сделать следующие выводы:

Дух-заступник, ангел-хранитель или добрый гений – это тот, кто имеет своей задачей следовать за человеком по жизни и помогать ему в развитии его; природа этого Духа всегда превосходит природу подопечного.

Родственные Духи связаны с определёнными людьми узами более или менее длительными для того, чтобы быть им полезными в пределах своих сил, часто довольно ограниченных; они добры, но иногда мало продвинуты и даже немного легкомысленны; они охотно занимаются потребностями личной жизни и действуют лишь по приказу и с позволения Духов-хранителей.

Симпатизирующие Духи – это те, которых привлекают к нам какие-то особые привязанности и определённое сходство вкусов и чувств в добре и во зле; продолжительность их отношений почти всегда подчиняется обстоятельствам.

Злой гений – это несовершенный или извращённый Дух, привязавшийся к человеку с целью отвратить его от добра; но он действует по собственному побуждению, а не в силу того, что перед ним была поставлена такая миссия; его упорство находится в прямой зависимости от степени лёгкости, с которой он добивается своего; человек же всегда волен слушать его голос или оттолкнуть от себя этого Духа.

515. Что следует думать о тех особах, которые словно бы привязываются к некоторым индивидуумам с тем, чтобы неуклонно подталкивать их к гибели, или с тем, чтоб вести их по пути добра?

« Некоторые люди действительно словно бы зачаровывают других, и чары их кажутся необоримы. Когда это происходит ради зла, то это – Духи злые, которых пользуют другие злые Духи, чтобы лучше порабощать. Бог может позволить это, чтобы испытать вас ».

516. Наш добрый и наш злой гений, могли бы они воплотиться, для того чтобы сопровождать нас в жизни более прямым образом?

« Это иногда случается; но часто также они поручают это другим воплощённым Духам, которые им симпатичны ».

517. Есть ли такие Духи, которые привязываются к целой семье с тем, чтобы оберегать её?

« Некоторые Духи питают привязанность к членам одной и той же семьи, которые живут вместе и связаны любовью, но не верьте в Духов-покровителей расовой гордости ».

518. Так как Духов привлекает к людям их симпатия, то не происходит ли с ними то же в отношении собраний людей, вызванных какими-либо конкретными причинами?

« Духи в основном бывают там, где находятся подобные им; там они более ощущают себя в своей стихии и более уверены, что их послушают. Человек привлекает к себе Духов в зависимости от своих склонностей, будь он один или составляет коллективное целое, как, например, общество, город или народ. Значит, есть общества, города и народы, которым помогают Духи более или менее высокие в зависимости от характера и страстей, в них господствующих. Несовершенные Духи отдаляются от тех, кто их отвергает; из этого следует, что нравственное совершенствование всех коллективов, как и нравственное совершенствование отдельных людей ведёт к удалению злых Духов и привлечению Духов добрых, которые возбуждают и поддерживают чувство добра в массах, как другие могут раздувать в них дурные страсти ».

519. Имеют ли скопления людей, такие, как общества, города, нации, своих особых Духов-хранителей?

« Да, так как эти собрания являются коллективными индивидуальностями, идущими к общей цели и нуждающимися в высшем руководстве ».

520. Более ли они высокой природы Духи-хранители масс, чем Духи, опекающие отдельных людей?

« Всё относительно степени развитости как масс, так и этих отдельных людей ».

521. Могут ли некоторые Духи помогать прогрессу искусства, покровительствуя тем, кто занимается им?

« Есть Духи, особо покровительствующие отдельным человеческим способностям и дарованиям; они помогают тем, кто вызывает их, если сочтут вызывающих такой помощи достойными; но что бы они стали делать с теми, кто обманываются на свой счёт и много на себя берут? Духи не отверзают ни глаз слепым, ни ушей глухим ».

Древние делали их особыми божествами; Музы были не чем иным, как аллегорическими олицетворениями Духов-хранителей наук и искусств, подобно тому как под ларами и пенатами они разумели Духов-хранителей семьи. У современных народов искусства, различные роды деятельности, города, страны также имеют своих покровителей-заступников, это не кто иные, как Высшие Духи, хотя и выступают они под иными именами.

Так как у каждого человека есть симпатизирующие ему Духи, то из этого следует, что в коллективных целых общность симпатизирующих Духов находится в связи с общностью индивидов; что посторонние Духи привлекаются туда сходством мыслей и вкусов; словом; следует сказать, что эти объединения, так же как и отдельные люди, более или менее хорошо окружены, им помогают, и они подвержены влияниям в зависимости от характера мыслей большинства.

У народов причинами, привлекающими Духов, являются их нравы, привычки, преобладающий в народе характер, в особенности же законы, потому как характер нации отражается в её законах. Люди, устраивающие между собой торжество справедливости, побеждают тем самым влияние злых Духов. Повсюду, где законы освящают вещи несправедливые, противоположные человечности, там добрые Духи находятся в меньшинстве, а всё притекающая масса злых поддерживает нацию в плену господствующих над нею идей и парализует частичные добрые влияния, которые рассеиваются в толпе, словно редкие зёрна, разбросанные среди шипов. Изучая нравы народов или собраний людей, нетрудно составить себе понятие об оккультном населении, которое вторгается в их мысли и дела и через них проявляется.

522. Всегда ли предчувствие является неким предупреждением Духа-заступника?

« Предчувствие – это интимный и оккультный совет, подаваемый Духом, желающим вам добра. Он также и в интуиции выбора, который делается человеком; это голос инстинкта. Дух, перед тем как воплотиться, имеет знание основных фаз своего существования, т.е. рода испытаний, в которые он вступает; если эти последние имеют выраженный характер, то он внутри себя сохраняет об этом определённое впечатление, и впечатление это, будучи голосом инстинкта, пробуждаясь перед наступлением назначенного часа, становится предчувствием ».

523. Предчувствия и голос инстинкта всегда несколько неопределённы; что должны мы делать, когда у нас нет уверенности?

« Когда ты в неопределённости, обратись к своему доброму Духу или молись Господу, единому для всех нас отцу, о том, чтобы Он послал тебе одного из вестников своих, т.е. одного из нас ».

524. Имеют ли предупреждения наших Духов-хранителей своей единственной целью нашу духовную жизнь или же также поведение, которого нам следует держаться в делах частной жизни?

« Всё вместе; они стараются сделать так, чтобы вы жили как можно лучше, но вы часто предпочитаете не слышать добрых предупреждений, и потому вы несчастны по собственной вине ».

Духи-покровители помогают нам своими советами через голос совести, которым они говорят в нас; но так как мы не всегда придаём этому должное значение, то они дают нам и более прямые указания, пользуясь для этого людьми, окружающими нас. Пусть каждый проанализирует различные счастливые и несчастные обстоятельства своей жизни, и он увидит, что всегда получал советы, которыми, однако, не всегда пользовался и которые могли бы уберечь его от множества неприятностей, если бы он им последовал.

525. Оказывают ли Духи влияние на события жизни?

« Конечно, ведь они подают тебе советы ».

525-а. Оказывают ли они влияние это как-нибудь ещё, помимо мыслей, внушаемых ими, т.е. обладают ли они непосредственным, прямым влиянием на совершение событий?

« Да, но они никогда не действуют за пределами законов природы ».

Мы ошибочно представляем себе, будто действие Духов должно проявляться только посредством чрезвычайных феноменов; нам бы хотелось, чтобы они приходили с помощью чудес, и мы всегда воображаем их себе вооружёнными волшебной палочкой. Между тем ничего подобного нет; вот почему вмешательство их и представляется нам оккультным, и то, что делается при их содействии, кажется нам совершенно естественным. Так, например, они производят встречу двух людей, которым покажется, будто они встретились случайно; они внушают кому-то мысль пройти по такому-то или такомуто месту; они привлекут его внимание к тому или иному обстоятельству, если это должно привести к результату, которого они желают добиться; и в итоге окажется, что человек, будучи уверен, что он следует своему собственному побуждению, сохраняет тем самым свободу воли.

526. Поскольку Духи оказывают воздействие на материю, могут ли они вызвать определённый эффект с тем, чтобы заставить совершиться какому-либо событию? Например, какой-либо человек должен погибнуть: он поднимается по лестнице, лестница обламывается и человек погибает; не Духи ли вызывают облом этой лестницы для того, чтобы исполнилась судьба этого человека?

« Верно то, что Духи имеют действие на материю, но ради исполнения законов природы, а не для того, чтобы нарушать их, заставив в какой-то определённый момент свершиться событию, неожиданному и противоположному этим законам. В примере, который ты приводишь, лестница треснула оттого, что была трухлява, или оттого, что прочность её была недостаточна, чтобы выдержать вес данного человека; если судьба этого человека – погибнуть таким образом, то они внушат ему мысль подняться по этой лестнице, которая должна будет обломиться под его весом, и смерть его будет иметь вид самый естественный и не окажется надобности делать ради этого какое-то чудо ».

527. Возьмём другой пример, где естественное состояние материи не причём, такой случай, когда человека убивает молния; он прячется от дождя под деревом, вспыхивает молния, и он убит. Могли ли Духи вызвать молнию и направить её на него?

« Это то же самое. Молния вспыхнула над этим деревом и в этот самый момент, потому что так должно было случиться по законам природы; молния не была направлена на это дерево потому, что под ним находился человек, но человеку была внушена мысль укрыться под тем деревом, в которое должна будет ударить молния; так как дерево было бы поражено молнией независимо от того, стоял или не стоял под ним человек ».

528. Злонамеренный человек бросает в кого-либо какой-то предмет, который лишь слегка задевает его, но не поражает. Может ли некий благожелательный Дух отклонить этот предмет в сторону?

« Если человек не должен быть поражён, то благожелательный Дух внушит ему мысль отойти в сторону или же он сможет так повлиять на зрение его недруга, что тот прицелится плохо; потому что предмет, будучи брошен, летит по той траектории, которой он должен пролететь ».

529. Что следует думать о заколдованных пулях, упоминаемых в некоторых легендах, которые будто бы всегда попадают в цель?

« Чистейший вымысел; человек любит чудеса и не довольствуется одними только чудесами природы ».

529-а. Могут ли Духи, управляющие событиями жизни, встретить противодействие со стороны тех Духов, что желают противоположного?

« То, чего желает Бог, должно быть; если происходит задержка или возникла помеха, то это по воле Его ».

530. Не могут ли легкомысленные и насмешливые Духи вызвать все эти мелкие затруднения, выступающие наперекор нашим планам, а также разлад наших предвидений; словом, не являются ли они творцами того, что в обиходе называется «мелкими невзгодами жизни человеческой»?

« Им нравятся эти дрязги, которые для вас объективно являются испытаниями, упражняющими ваше терпение; но они оставляют это дело, когда видят, что ничего не могут добиться. Однако было бы несправедливо и неточно возлагать на них все ваши просчёты и промахи, главными виновниками которых являетесь вы сами, по собственной ветрености и оплошности, потому что можешь быть уверен, что если твоя посуда бьётся, то это, скорее, проявление твоей личной неловкости, чем ловкости Духов ».

530-а. Духи, вызывающие различные неприятности, поступают ли так в силу враждебности к данному человеку, или же просто нападают на первого встречного, без определённой причины, из одной только злобы?

« И то, и другое; иногда это бывают враги, которых вы наживаете себе в этой жизни или в другой, и которые преследуют вас; а иной раз это происходит и без всякого повода ».

531. Угасает ли недоброжелательство тех, кто причинял нам зло на земле, вместе с их телесной жизнью?

« Часто они признают свою несправедливость и то зло, которое они причинили; но часто их враждебность к вам сохраняется, и тогда они продолжают преследовать вас, если Бог дозволяет это для дальнейшего испытания вашего ».

531-а. Можно ли положить этому конец и каким образом?

« Да, можно молиться за них, и если воздавать им добром за зло, то они, в конце концов, начинают понимать свою неправоту; в общем же, если суметь поставить себя выше их происков, то они прекращают их, как только видят, что ничего преследованиями своими не добиваются ».

Опыт показывает, что некоторые Духи продолжают свою месть из одного существования в другое, и что, таким образом, обидчик рано или поздно искупает те обиды, которые он кому-либо нанёс.

532. Есть ли у Духов сила отводить несчастья от некоторых людей и привлекать к ним благополучие?

« Не целиком, так как есть несчастья, возложенные на них Провидением; но они ослабляют ваши муки, сообщая вам терпение и смирение.

Знайте также, что часто от вас зависит отвернуть от себя все эти несчастья и беды или по меньшей мере ослабить их: Бог дал вам разум, чтобы вы им пользовались, и именно в этом Духи в особенности приходят к вам на помощь, внушая добрые мысли; но они помогают лишь тем, кто умеет сам помочь себе; в этом смысл слов: Ищите, и обрящете; стучите, и отворят вам.

Знайте ещё и то, что кажущееся вам злом не всегда зло; часто из него выходит добро, большее этого зла, и вот как раз этого вы и не понимаете, потому что думаете лишь о настоящем моменте либо о собственной персоне».

533. Могут ли Духи помочь в получении тех даров богатства, если их об этом просят?

« Иногда да, и в качестве испытания, но чаще всего они отказывают в этом, как вы отказываете ребёнку, захотевшему того, чего не следует ».

533-а. Добрые или же злые Духи удовлетворяют такие просьбы?

« И те, и другие; это зависит от намерения; но чаще всего это Духи, желающие вовлечь вас во зло и нашедшие для этого лёгкое средство в тех наслаждениях, какие доставляет богатство ».

534. Когда обстоятельства роковым образом противятся нашим планам, не происходит ли это из-за влияния какого-либо Духа?

« Иной раз это Духи, другой, и чаще всего, ваша собственная неловкость. Положение и характер имеют большое влияние. Если вы упорствуете не на своём пути, то Духи здесь ни при чём; вы сами себе злые гении ».

535. Когда с нами случается какое-либо счастливое событие, то нашего ли Духа-хранителя должны мы благодарить?

« Благодарите, скорее, Господа Бога, без позволения Его ничего не происходит, затем уже добрых Духов, Его исполнителей ».

535-а. Что происходит, если не поблагодарить Его?

« То, что происходит с неблагодарными ».

535-б. Но есть же люди, которые и не молятся, и не благодарят, но во всём преуспевают?

« Да, но нужно видеть конец этой истории; они очень дорого заплатят за мимолётное счастье, которого не заслуживают, потому что чем более они получают, тем более им придётся отдавать ».

536. Великие явления природы, какими являются, например, волнения стихий, вызваны ли они случайными причинами или же у них у всех есть цель, определённая Провидением?

« У всего сущего есть своя причина, благодаря которой оно и есть, и ничего не происходит без соизволения Божьего ».

536-а. Всегда ли явления эти имеют объектом своим человека?

« Иногда возникновение их непосредственно связано с человеком, но часто у них нет иной цели, кроме восстановления равновесия и гармонии физических сил природы ».

536-б. Мы прекрасно понимаем, что воля Божия является первопричиной как в этом, так и во всём прочем; но поскольку нам известно, что Духи оказывают воздействие на материю и являются проводниками Божьей воли, то мы спрашиваем, не оказывают ли некоторые из них какого-то влияния на стихии, чтобы возбуждать эти последние, успокаивать и направлять?

« Но ведь это же совершенно ясно; или вы полагаете, будто может быть как-то иначе? Бог не занимается прямым влиянием на материю; у Него есть преданные исполнители на всех ступенях иерархии миров ».

537. Мифология древних целиком основана на спиритических идеях с той лишь разницей, что они рассматривали Духов как божеств; и они представляют нам эти божества, или Духов, наделёнными особыми правами и обязанностями; так, одни заведовали ветрами, другие – молнией, третьи покровительствовали земледелию и т.д.; лишена ли такая вера основания?

« Она настолько мало лишена основания, что ещё не дотягивается до всей истины ».

537-а. По этой же причине могут быть и Духи, обитающие внутри Земли и направляющие геологические процессы?

« Эти Духи не живут буквально в подземелье, но они направляют и руководят, в согласии со своими обязанностями, теми вещами и процессами, которые находятся в их ведении. Однажды у вас будет объяснение этих явлений, и тогда вы сможете лучше понять их ».

538. Составляют ли Духи, направляющие явления природы, особую категорию в духовном мире? Являются ли они существами отдельными от всех прочих, или же это Духи, которые были воплощены, как и мы?

« Это Духи, которые будут или уже были воплощены ».

538-а. Принадлежат ли эти Духи к высшим или к низшим рангам духовной иерархии?

« Это определяется тем, насколько роль их материальна или разумна; одни приказывают, другие исполняют; те, кто производят материальные явления, принадлежат всегда к низшему рангу, как среди Духов, так и среди людей ».

539. В производстве некоторых явлений, бурь например, участвует ли какой-то один Дух или же они соединяются всей массой?

« Неисчислимыми массами ».

540. Духи, оказывающие влияние на природные явления, действуют ли со знанием дела по собственной воле или в силу какого-то инстинктивного и бездумного побуждения?

« Одни – да, другие – нет. Возьму такое сравнение: представь себе мириады животных, что строят в море острова и архипелаги; думаешь ли ты, будто за всем этим не стоит цель, намеченная Проведением, и что это преобразование поверхности земного шара не является необходимым для всеобщей гармонии? Между тем, вещи эти совершаются животными, которые стоят на самой низшей ступени развития и заботятся лишь о собственных нуждах, не имея ни малейшего понятия о том, что они – инструменты Божьи. Так вот! Так же точно самые низшие Духи полезны целому; в то время, как они примеряются к жизни, и прежде чем у них возникнет полное сознание своих поступков и свободы своей воли, они воздействуют на некоторые явления, инструментами для исполнения которых они являются, не подозревая об этом; сначала они просто исполнители; позднее, когда разовьётся их разум, они будут приказывать и направлять вещи мира материального; ещё позднее они смогут направлять вещи мира морального. Таким вот образом всё служит, всё соединяется в природе, от изначального атома до архангела, который сам начинал, будучи атомом; изумительный закон гармонии, всеохватывающую целостность которого пока что не может охватить ваш ограниченный Дух ».

541. Когда происходит сражение, то с каждой ли стороны присутствуют Духи, которые ей помогают и поддерживают её?

« Да, и которые укрепляют их мужество.»

Именно так когда-то древние изображали богов, принимающих сторону того или иного народа. Боги эти были не чем иным, как Духами, изображаемыми в аллегорических образах.

542. Но ведь на войне справедливость находится всегда только с одной стороны; как же Духи могут встать на сторону того, кто не прав?

« Вам же прекрасно известно, что есть Духи, стремящиеся лишь к разладу и разрушению; для них война есть война: справедливость дела их мало трогает ».

543. Могут ли некоторые Духи повлиять на полководца в его замыслах и планах кампании?

« Без всякого сомнения, Духи могут влиять на эти замыслы, как и на всякие иные ».

544. Могли бы злые Духи подтолкнуть полководца на осуществление операций, ведущих его к поражению?

« Да, но разве у него нет своей воли и свободы? Если его рассудок не позволяет ему отличить идею истинную от ложной, то он испытывает на себе последствия этого, и ему было бы лучше не отдавать приказы, а быть рядовым исполнителем ».

545. Может ли полководец быть иногда направляем чем-то вроде второго зрения, интуитивным знанием, которое заранее показывает ему результат его операций?

« Именно так оно часто и происходит у гения; это то, что он называет вдохновением и что позволяет ему действовать с определённого рода уверенностью; это вдохновение приходит к нему от Духов, руководящих им и использующих для дела способности, которыми он одарён ».

546. Кем становятся с Духи тех, кто погибает в пылу боя? Интересуются ли они ещё битвой после своей смерти?

« Некоторые из них интересуются, другие же удаляются от этого места ».

На поле битвы происходит то же, что имеет место во всех случаях насильственной смерти: в первый миг Дух удивлён и как бы оглушён, ему не верится, что он мёртв; ему кажется, будто он всё ещё участвует в сражении: лишь понемногу действительность открывается ему.

547. Духи, которые сражались друг с другом в земной жизни, признают ли врагов друг в друге и после смерти и всё так же ли исполнены они взаимной вражды?

« В такие моменты Дух никогда не сохраняет хладнокровия. В первый миг он может ещё злиться на своего неприятеля и даже преследовать его; но когда он собирается с мыслями, то видит, что возбуждение его отныне беспредметно; однако он всё ещё более или менее сохраняет следы злобы в зависимости от своего характера ».

547-а. Слышит ли он ещё шум оружия?

« Да, вполне ».

548. Дух, невозмутимо присутствующий при сражении как зритель, является ли он свидетелем отделения души от тела, и в каком виде явление это ему представляется?

« Мало бывает смертей мгновенных. Большую часть времени Дух, тело которого получило смертельное ранение, пока что не сознаёт этого; когда он начинает узнавать самого себя, то тогда можно различить Дух, двигающийся рядом со своим трупом; это представляется столь естественным, что вид мёртвого тела не производит никакого неприятного впечатления; поскольку вся жизнь переносится в Дух, то он один и привлекает внимание, с ним именно ведётся беседа или ему отдаются приказы ».

549. Есть ли доля истины в рассказах о договорах, которые заключаются со злыми Духами?

« Нет, таких договоров нет, но есть злая природа, симпатизирующая злым Духам. Например: у тебя есть желание мучить своего соседа, но ты не знаешь, как за это взяться; тогда ты призываешь к себе низших Духов, которые, как и ты, жаждут лишь зла, и за свою помощь тебе они желают, чтобы ты служил им в их злых замыслах; но из этого не следует, что твой сосед не сможет освободиться от них с помощью противоположных заклинаний и своей воли. Тот, кто хочет совершить злое дело, тем самым призывает себе на помощь Духов злых; и тогда он вынужден служить им, как и они служат ему, ибо они также нуждаются в нём ради зла, какое они хотят совершить. В этом только и заключается договор ».

Зависимость от низших Духов, в которой человек иногда оказывается, происходит из-за его приверженности дурным мыслям, которые они ему внушают, а не от каких-либо договорных обязательств между ними и им. Договор в обиходном смысле, придаваемом этому слову – это аллегория, рисующая злую природу, симпатизирующую злотворным Духам.

550. Каков смысл фантастических легенд, согласно которым люди якобы продали свою душу Сатане, чтобы получить от него какие-то преимущества?

« Во всех сказках содержится некий урок и нравственный смысл; ваша же беда в том, что вы всегда понимаете их буквально. Данная легенда – аллегория, которая может быть объяснена таким образом: тот, кто призывает на помощь Духов, дабы получить от них дары
фортуны или какое иное преимущество, поступая так, тем самым ропщет на Провидение; он отказывается от полученной миссии и от испытаний, которым должен здесь подвергнуться, и последствия этого он испытает в своей будущей жизни. Это не значит, что душа его будет навечно ввергнута в несчастье; но поскольку вместо того, чтобы освобождаться от материи, он всё более и более погружается в неё, то того, что составляло радость его на земле, он не будет иметь в мире Духов, пока не искупит всё это новыми испытаниями, быть может, ещё более внушительными и мучительными, чем те, от которых он отказался. Из-за своей любви к материальным наслаждениям он ставит себя в зависимость от нечистых Духов; молчаливое соглашение между ними и им ведёт его к гибели, но ему всегда легко порвать это соглашение при содействии добрых Духов, коль скоро у него есть на то твёрдое желание ».

551. Может ли злой человек с помощью злого Духа, преданного ему, причинить зло своему ближнему?

« Нет, Бог бы этого не дозволил ».

552. Что думать о вере в силу сглаза, которой якобы обладают некоторые особы?

« У некоторых людей очень велика магнетическая сила, которой, однако, они могут давать весьма дурное применение, если их собственный Дух злой, и в этом случае им могут помогать иные злые Духи; но не верьте в некую мнимую магическую силу, которая существует лишь в воображении суеверных людей, ничего не знающих о подлинных законах природы. Приводимые факты – это факты естественные, но плохо наблюдаемые и ещё хуже понятые ».

553. Каково может быть действие словесных формул и приёмов, с помощью которых некоторые люди претендуют подчинить себе волю Духов?

« Действие их будет таково, что люди, действительно верящие во всё это, окажутся смешны; в противном же случае это будут просто мошенники, заслуживающие наказания. Всякие словесные формулы – не более, чем фиглярство; нет ни одного сакраментального слова, ни одного кабалистического знака, никакого талисмана, который обладал бы каким-либо действием на Духов, ибо они привлекаются лишь мыслью, а не материальными вещами ».

553-а. А разве некоторые из самих Духов не диктовали кабалистических формул?

« Да, вам встречаются такие Духи, которые указывают разные знаки, странные слова или которые предписывают вам определённые действия, с помощью которых вы делаете то, что у вас называется заговорами; но можете быть вполне уверены, что Духи эти смеются над вами и злоупотребляют вашим доверием ».

554. Тот, кто, справедливо или нет, верит в то, что он называет силой своего талисмана, не может ли он этой самой верой привлечь к себе какого-либо Духа, потому что тогда действует мысль, а талисман – не более чем символ, помогающий ему направить эту мысль?

« Это верно; но природа привлекаемого Духа зависит от чистоты намерения и высоты чувств вызывающего; но редко бывает, чтобы тот, кто настолько прост, чтоб верить в силу какого-то талисмана, не преследовал цель скорее материальную, чем моральную; в любом случае это означает мысленную незначительность и слабость, а это уже само по себе привлекает Духов несовершенных и проказливых ».

555. Какой смысл следует вкладывать в понятие колдун?

« Те, кого вы называете колдунами – люди, если они исполнены доброй воли, одарённые определёнными способностями, каковы, например, магнетическая сила или второе зрение; и тогда, поскольку они делают вещи, которых вы не понимаете, вы верите, будто они одарены сверхъестественной силой. Разве ваши учёные зачастую не выглядели колдунами в глазах невежд?»

Спиритизм и магнетизм дают нам ключ к пониманию великого множества явлений, о которых невежество сочинило бесконечное число самых невероятных небылиц, в которых факты оказались утрированы силой воображения. Знание, просвещённое двумя этими науками, образующими единое целое, поскольку оно показывает реальность этих вещей и их истинную причину, есть лучшая защита от идей суеверия, ибо оно показывает, что возможно и что невозможно, и то, что находится в пределах законов природы, и то, что есть не более, чем нелепое верование.

556. Действительно ли некоторые люди обладают даром исцелять простым прикосновением?

« Магнетическая сила может простираться и на это, когда её поддерживают чистота чувств и горячее желание творить добро, ибо тогда добрые Духи приходят к вам на помощь; но не следует доверять рассказам людей слишком доверчивых или чересчур увлечённых, всегда готовых видеть чудеса в вещах самых простых и естественных. Следует также остерегаться заинтересованных рассказов тех, кто использует людскую легковерность ради своей корысти ».

557. Могут ли благословение и проклятие привлечь добро и зло к тем, кто является их объектом?

« Бог вовсе не слушает несправедливого проклятия, и тот, кто произносит его, виновен в Его глазах. Так как у нас имеются два противоположных гения: один добр, другой зол, то в этом может выразиться их временное влияние, распространяющееся даже на материю; но влияние это имеет место лишь по воле Божьей и как дополнительное испытание для того, на кого оно направлено. Впрочем, чаще всего проклинают именно злых и благословляют добрых. Но ни благословение, ни проклятие никогда не могут отвернуть Провидение от пути справедливости; оно поражает проклятого лишь потому, что он зол, и защита его распространяется лишь на того, кто её достоин ».

558. Есть ли у Духов какие-то дела помимо личного самоусовершенствования?

« Они содействуют поддержанию гармонии Вселенной, исполняя волю Бога, помощниками Которого являются. Духовная жизнь -- занятие постоянное, не имеющее в себе ничего мучительного, как у вас, на земле, так как у Духов нет ни физической усталости, ни забот, связанных с физическими потребностями ».

559. Выполняют ли и низшие и несовершенные Духи некоторую полезную задачу во Вселенной?

« У всех есть свои обязанности. Разве самый последний каменщик не участвует в строительстве здания вместе с архитектором? » (540.)

560. Каждый ли из Духов обладает своими особыми свойствами?

« Все мы должны пожить всюду и приобрести знание обо всех вещах, попеременно бывая во всех частях Вселенной. Но, как сказано в Экклезиасте, всему своё время; так, один сегодня исполняет свою судьбу в этом мире, другой исполнит её или уже исполнил в иное время на земле, в воде, в воздухе и т.п. ».

561. Постоянны ли функции, которые выполняют Духи в общем порядке вещей, для каждого или же принадлежат к исключительным правам и обязанностям определённых классов?

« Все должны пройти через различные ступени иерархии для того, чтобы усовершенствоваться. Бог в справедливости Своей не мог дать одним знание без труда, тогда как другим оно достаётся в величайшем напряжении ».

Так же среди людей: ни один не достигает высшей степени мастерства в каком-либо роде деятельности, не почерпнув предварительно необходимых знаний, упражняя начальные навыки избранной деятельности.

562. Пребывают ли Духи самого высокого ранга, так как им более нечего приобретать, в абсолютном покое или у них также есть какие-либо занятия?

« Неужели же им целую вечность быть без дела? Вечная праздность была бы вечной пыткой ».

562-а. Каков же характер их занятий?

« Получать приказы напрямую от Бога, распространять их по всей Вселенной и следить за их исполнением ».

563. Духи непрестанно заняты чем-то?

« Да, непрестанно, если учитывать то, что мысль их всегда в действии, ибо они живут мыслью. Но не следует уподоблять занятия Духов занятиям людей; сама деятельность эта для них радость и наслаждение в сознании того, что они приносят пользу ».

563-а. Можно понять это, когда речь идёт о добрых Духах; но так ли это с Духами низшими?

« Низшие Духи задействованы в вещах, сходных их природе. Неужели бы вы сами доверили чернорабочему или какому невежде работу, справиться с которой может лишь человек разума? ».

564. Есть ли среди Духов такие, которые пребывают в праздности, или не занимаются никаким полезным делом?

« Да, но это состояние временно и подчинено развитию их разума. Разумеется, есть среди них и такие, которые, как это бывает среди людей, живут только для себя; но эта праздность давит на них, и рано или поздно желание продвижения заставляет их испытывать нужду в деятельности, и тогда они счастливы тем, что нашли себе применение. Мы говорим о Духах, достигших той точки, когда они осознают самих себя и собственную свободную волю; потому что при своём создании они подобны новорождённым детям, поступающим более по инстинкту, нежели по определённой воле ».

565. Знакомятся ли Духи с нашими произведениями искусства и интересует ли оно их?

« Они интересуются тем, что может свидетельствовать о вашем духовном росте и прогрессе ».

566. Дух, занимавшийся на земле определённым родом деятельности, бывший, к примеру, живописцем, архитектором, продолжает ли он в мире Духов интересоваться теми работами, которым отдавал предпочтение при жизни здесь?

« Всё сливается для него в общей цели. Если он добр, то интересуется данным предметом в той мере, в какой он может позволить ему помогать душам в их воздвижении к Богу. Вы, однако, забываете, что Дух, занимавшийся каким-либо искусством в одном из известных вам его воплощений, в ином существовании, вам не известном, вполне мог заниматься совершенно иным делом, так как нужно, чтобы он знал и умел всё для того, чтобы быть совершенным; так, в зависимости от степени своего прогресса, он может вообще не иметь никакой специальности; именно это я имел в виду, говоря, что всё сливается для него в общей цели. Отметьте ещё и следующее: то, что вам в вашем отсталом мире представляется возвышенным, есть не более чем детская безделка по шкале миров более продвинутых. Как вы можете хотеть, чтобы Духи, живущие в мирах, где существуют искусства, неведомые вам, восхищались тем, что, на их взгляд, не более чем ученическая поделка? Я уже говорил: они интересуются тем, что может свидетельствовать о прогрессе ».

566-а. Мы понимаем, что так должно быть для очень продвинутых Духов; но мы говорим о более заурядных, которые ещё никак не поднялись над земными идеями.

« Для них всё иначе; их точка зрения более ограничена, и они могут восхищаться тем, что восхищает вас ».

567. Вмешиваются ли иногда Духи в наши занятия и удовольствия?

«Заурядные Духи, как ты их называешь, да; они вообще непрестанно вокруг вас и, в зависимости от своего характера, принимают активное участие в том, чем вы занимаетесь; и действительно нужно, чтобы было так, потому что это толкает людей по разным тропам жизни, возбуждает или умеряет их страсти ».

Духи занимаются вещами этого мира в зависимости от степени своего превосходства или несовершенства. Высшие Духи, без сомнения, обладают способностью рассматривать их в мельчайших подробностях, но они делают это лишь в той мере, в какой это способствует прогрессу; одни лишь низшие Духи придают этому значение в зависимости от воспоминаний, которые ещё свежи в их памяти, и от материальных представлений, которые ещё не стёрлись в них окончательно.

568. Духи, которые должны исполнить некоторые миссии, совершают это в блуждающем или воплощённом состоянии?

« Они могут иметь миссии для исполнения как в том, так и в этом состоянии; для некоторых из блуждающих Духов это великое занятие ».

569. В чём заключаются миссии, которые могут быть поручены скитающимся Духам?

« Они так разнообразны, что было бы невозможно описать их; есть среди них, однако, и такие, которые вы не можете понять. Духи исполняют волю Божию, и вы не можете постичь все Его замыслы ».

Миссии Духов всегда имеют добро своей целью. Либо как Духи, либо как люди,они имеют нагрузку помогать прогрессу человечества, народов или отдельных людей; в более или менее широком, специальном кругу идей подготавливать пути для определённых событий, следить за исполнением определённых вещей. У некоторых из них миссии более ограниченные и, так сказать, личные или имеющие сугубо местное значение, как-то: уход за больными, умирающими, скорбящими, присмотр над теми, гидами и хранителями кого они стали, управление ими через подаваемые им советы или внушаемые им благие устремления. Можно сказать, что родов миссий и поручений столько же, сколько и родов интересов, которые должны найти своё осуществление и удовлетворение, будь то в физическом мире или в нравственном. Дух продвигается в зависимости от образа, каким он исполняет свою задачу.

570. Всегда ли Духи проникают в замыслы, порученные их исполнению?

« Нет; есть среди них такие, которые являются слепыми орудиями, но другие очень хорошо понимают, ради какой цели они действуют ».

571. Только ли высокие Духи исполняют миссии?

« Важность миссии находится в прямой связи со способностями и возвышением Духа. Посыльный, доставляющий депешу, также исполняет некую миссию, но это не та миссия, которая выпала на долю генералу ».

572. Миссия Духу назначается, или же он выбирает её по своему желанию?

« Он просит о ней и счастлив, когда её получает ».

572-а. Могут ли одну и ту же миссию просить сразу несколько Духов?

« Да, часто бывает несколько кандидатов, но не все бывают приняты ».

573. В чём заключается миссия воплощённых Духов?

« Просвещать людей; помогать их продвижению; улучшать их учреждения средствами прямыми и материальными; но миссии их более или менее общие и важные; тот, кто обрабатывает землю, также исполняет определённую миссию, как и тот, кто правит, или тот, кто учит. Всё взаимосвязано в природе; в то самое время, как Дух очищается через воплощение, он содействует в этой форме исполнению видов Провидения. У каждого здесь своя миссия, потому что каждый может быть для чего-либо полезен ».

574. Какова может быть на Земле миссия людей, добровольно бесполезных?

« Действительно, есть люди, живущие лишь для самих себя и не способные быть ни для чего полезными. Это бедные, несчастные существа, которых следует жалеть, потому что жестоким будет искупление ими своей добровольной бесполезности, и их наказание часто начинается уже здесь через скуку и отвращение к жизни ».

574-а. Поскольку у них был выбор, почему они предпочли тот образ жизни, который ничем не мог быть им полезен?

« Среди Духов также есть ленивые, которые отступают от трудовой жизни, Бог дозволяет им это; но позднее и на собственном горьком опыте они поймут неудобства своей бесполезности, и они же первые попросят возможности наверстать упущенное время. Может быть также и то, что прежде они избрали себе жизнь более значительную, но, раз взявшись за дело, отступили и позволили внушениям Духов, поощряющих их в праздности, увлечь себя ».

575. Обычные занятия представляются нам скорее обязанностями, чем миссиями в полном смысле этого слова. Миссия, согласно идее, придаваемой этому слову, имеет характер менее исключительной и, главное, менее личной важности. С этой точки зрения, как можно узнать, что какой-либо человек имеет на Земле какую-либо реальную миссию?

« По великим делам, которые он совершает, по тому прогрессу и тем успехам, к которым он приводит себе подобных ».

576. Люди, имеющие важную миссию, были ли к ней предназначены до своего рождения, и знают ли они об этом?

« Иногда, да; но чаще всего это им не известно. Приходя на Землю, они имеют весьма смутную цель; их миссия вырисовывается после их рождения и смотря по обстоятельствам. Бог подводит их к пути, на котором они должны исполнить Его намерения ».

577. Когда человек совершает что-то полезное, всегда ли он делает это в силу какой-либо предыдущей и предопределённой миссии или может получить не предусмотренную миссию?

« Всё, что человек делает, не является результатом предопределённой миссии; он часто является инструментом, которым пользуется какой-либо Дух ради того, чтобы исполнить какую-то вещь, которую он считает полезной. Например, какой-то Дух полагает, что было бы хорошо написать книгу, чем бы он сам и занялся, если бы был воплощён; он ищет тогда писателя, наиболее способного понять его мысль и выразить её; он даёт ему о ней идею и направляет его в исполнении. Так, этот человек пришёл на Землю вовсе не с миссией создать подобное сочинение. То же происходит с некоторыми произведениями искусства и научными открытиями. Нужно ещё сказать, что во время сна тела воплощённый Дух прямо и непосредственно сообщается со скитающимся Духом, и они договариваются об исполнении ».

578. Может ли Дух не исполнить назначения по собственной вине?

« Да, если это не Высший Дух ».

578-а. Каковы для него последствия этого?

« Ему придётся возобновить свою задачу: в этом его наказание; и затем, он подвергается последствиям зла, причиной которого он стал ».

579. Поскольку Дух получает свою миссию от Бога, то как может Бог доверить миссию важную и имеющую общий интерес Духу, который мог бы её и не исполнить?

« Разве не знает Бог, что полководец Его одержит победу или будет побеждён? Он знает это, будьте в том уверены, и Его планы, когда дело имеет особую важность, никогда не возлагаются на тех, которые должны оставить свой труд на полпути. Для вас весь вопрос в знании будущего, которым Бог обладает, но которое вам не дано ».

580. Имеет ли Дух, воплощающийся ради исполнения определённой миссии, те же опасения, что и тот, который проходит через это как через испытание?

« Нет, у него уже есть опыт ».

581. Люди, являющиеся светом рода человеческого, освещающие его своим гением, естественно, имеют какую-то миссию; но среди них есть и такие, что ошибаются, и наряду с великими истинами распространяют и великие заблуждения. Как следует рассматривать их миссию?

« Как искажённую ими самими же. Они находятся ниже задачи, за которую взялись. Следует, однако, считаться и с обстоятельствами: гениальные люди нередко вынуждены были говорить в согласии с эпохой, в которую они жили, и то учение, которое представляется ошибочным или детским в эпоху более продвинутую, могло быть вполне достаточным для своего века ».

582. Можно ли рассматривать отцовство как миссию?

« Бесспорно, это миссия; в то же время это и очень большая обязанность, которая налагает на человека ответственность и имеет для его будущего значение куда большее, чем думает сам человек. Бог поместил ребёнка под опеку его родителей, чтобы они направляли его по пути добра, и облегчил им задачу, придав ребёнку организацию хрупкую, нежную и податливую, что делает его доступным всем впечатлениям; но есть такие родители, которые более занимаются деревьями своего сада, стремясь сделать их плодоносными, чем заботятся о том, чтобы исправить характер своего ребёнка. И если он не устоит по их вине, они понесут наказание за это, и страдания ребёнка в будущей жизни падут на них, так как они не сделали того, что зависело от них для его продвижения по пути добра ».

583. Если ребёнок, несмотря на заботы родителей, всё же идёт по дурному пути, ответственны ли они?

« Нет, но чем хуже задатки ребёнка, тем тяжелее их задача и тем больше будет их заслуга, если им удастся отвратить его от пути зла ».

583-а. Если ребёнок становится добрым, несмотря на пренебрежение и дурные примеры своих родителей, зачтутся ли им его достоинства?

« Бог справедлив ».

584. Какова может быть природа миссии завоевателя, имеющего целью лишь удовлетворение своего честолюбия, не отступающего ради достижения этой цели ни перед какими бедствиями, которые она влечёт за собой?

« Чаще всего он лишь орудие, которым Бог пользуется ради исполнения Своих намерений, и бедствия эти нередко просто средство, чтобы ускорить прогресс народа ».

584-а. Тому, кто является орудием этих преходящих бедствий, чуждо добро, которое может из них выйти, так как он ставил перед собой лишь личную цель; тем не менее, воспользуется ли он этим добром?

« Каждому воздаётся по делам его, т.е. по добру, которое он хотел сделать, и благородству его намерений ».

У воплощённых Духов есть занятия, свойственные их телесному существованию. В скитающемся или дематериализованном состоянии их занятия соразмерны степени их прогресса.

Одни путешествуют по разным планетам, учатся и готовятся к новому воплощению.

Другие, более продвинутые, занимаются прогрессом, направляя события и внушая плодотворные мысли; они помогают гениальным людям, способствующим продвижению человечества.

Третьи воплощаются с миссией прогресса.

Четвёртые берут под свою опеку индивидуумов, семьи, организации, города и народы, ангелами-хранителями, гениями-заступниками и дружественными Духами которых они становятся.

Пятые, наконец, управляют природными явлениями и стихиями, прямыми агентами которых они являются.

Заурядные Духи вмешиваются в наши занятия и развлечения.

Нечистые или несовершенные Духи в страданиях и тоске ожидают момента, когда Богу угодно будет предоставить им средства развития. Если они творят зло, то лишь наперекор добру, которым они пока не могут наслаждаться.

585. Что вы думаете о разделении природы на три царства или на два класса: существ органических и неорганических? Некоторые выделяют род человеческий в четвёртый класс. Какая из этих классификаций предпочтительней?

« Он все хороши; всё зависит от точки зрения. В материальном отношении есть лишь существа органические и неорганические; с точки зрения моральной, существуют, очевидно, четыре степени ».

Эти четыре степени действительно имеют выраженные характеры, хотя границы их и представляются не очень чёткими: неживая материя, образующая царство минералов, содержит в себе лишь механическую силу; растения, состоящие из неживой материи, одарены жизненностью, и животные, состоящие из неживой материи, одарены жизненностью и наделены, сверх того, ещё своего рода инстинктивным, ограниченным умом, обладающим сознанием своего существования и своей индивидуальности; человек, имеющий всё, что есть в растениях и животных, господствует над всеми другими классами своим особым, неограниченным умом, дающим ему сознание своего будущего, постижение вещей сверхматериальных и знание о Боге.

586. Имеют ли растения сознание своего существования?

« Нет, они не думают, они обладают лишь органической жизнью ».*

---

* Примечание Издателя: во 2-м французском издании (1860 г.) этот ответ был отредактирован следующим образом: « Нет, они не думают, у них лишь органическая и интуитивная жизнь ». По очевидным мотивам Кардек позже убрал выражение, которое мы выделили курсивом, как это можно констатировать в 10-м (1863 г.) и в последующих изданиях Книги Духов.

587. Есть ли у растений чувства? Страдают ли они, когда их калечат?

« Растения получают физические впечатления, воздействующие на материю, но у них нет восприятий; как следствие, они не имеют чувства боли ».

588. Сила, притягивающая растения друг к другу, независима ли она от их воли?

« Да, поскольку они не думают. Это механическая сила материи, воздействующая на материю: они не смогли бы этому воспротивиться ».

589. Некоторые растения, например мимоза и мухоловка, имеют особые движения, которые свидетельствуют о большой чувствительности и, в некоторых случаях, о своего рода воле, как, например, мухоловка, лопасти которой схватывают муху, севшую на её цветок, чтобы пить нектар; мухоловка словно готовит ей западню, чтобы затем убить её. Одарены ли эти растения способностью мыслить? Есть ли у них воля и не составляют ли они промежуточного класса между растительным миром и миром животным? Не переход ли это от одного к другому?

« В природе всё есть переход, в силу самого факта, что нет ничего схожего, но всё, тем не менее, поддерживается. Растения не думают и, следовательно, не обладают волей. Устрицы и все зоофиты не наделены мыслью: в них лишь слепой и естественный инстинкт ».

Человеческий организм являет нам примеры подобных движений без участия воли в функциях пищеварения и кровообращения; пилорий сжимается при соприкосновении с некоторыми телами, чтобы загородить им проход. То же самое должно происходить и с мимозой, движения которой никак не предполагают необходимости восприятия и ещё менее -- воли.

590. Разве нет у растений, как у животных, инстинкта самосохранения, который побуждает их искать то, что может быть им полезным, и избегать того, что может им повредить?

« Это, если хотите, своего рода инстинкт: всё зависит от того, как широко вы толкуете это слово; но он чисто механистичен. Когда в химических опытах вы наблюдаете соединение двух тел, то это означает, что они соответствуют друг другу, т.е. что между ними есть сходство; но вы же не называете это инстинктом ».

591. Более ли совершенна природа растений, как и прочих существ, в высших мирах?

« Всё более совершенно; но растения остаются растениями, как животные всегда остаются животными, а люди- людьми ».

592. Если мы сравним человека и животных по разуму, то разграничительную линию провести трудно, ибо некоторые животные обладают в этом отношении значительным превосходством над некоторыми из людей. Можно ли провести это разграничение с большей точностью?

« По этому поводу между вашими философами согласия нет: одни хотят, чтобы человек был животным, другие желают, чтобы животное было человеком; и все они неправы; человек -- совершенно особое существо, иногда опускающееся весьма низко или могущее подняться очень высоко. В физическом плане человек подобен животным и не так хорошо одарён, как многие из них; природа дала им всё то, что человек вынужден изобретать своим умом для удовлетворения собственных нужд и самосохранения; тело его разрушается так же, как и тела животных, это правда, но Дух его предназначен к своей особой судьбе, которую лишь человек способен понять, потому что лишь он один полностью свободен. Бедные вы люди, опускающиеся часто ниже скотины! Неужели вы не знаете, чем от неё отличаетесь? Человека узнаете по мысли о Боге ».

593. Можно ли сказать, что животные поступают лишь по инстинкту?

« Это ещё одна система. Верно то, что инстинкт господствует над большинством животных; но разве ты не видишь среди них тех, которые действуют с определённой волей? Это разум, но весьма ограниченный ».

Помимо инстинкта, нельзя этого отрицать у некоторых животных сложных действий, которые выявляют волю действовать в определённом направлении и в соответствии с обстоятельствами. Значит, в них есть определённого рода разум, проявление которого более сосредоточено на средствах удовлетворения их физических нужд и заботах о самосохранении. У них нет никакого творчества, никакого улучшения; каково бы ни было искусство, восхищающее нас в их работах, это то же самое, что они делали прежде и что точно так же делают теперь, ни лучше, ни хуже, согласно постоянным и неизменным формам и пропорциям. Птенец, отделённый от своего вида, вырастая, с тем же успехом строит своё гнездо по той же самой модели, не пройдя для этого никакого обучения. Если некоторые из них и восприимчивы к обучению, получаемому от человека, то их умственное развитие, всегда замкнутое в узких пределах, вызвано человеческим воздействием на податливую натуру, так как им не свойствен никакой прогресс; и получаемый с помощью человека прогресс призрачен и чисто индивидуален, так как животное, предоставленное самому себе, не замедлит вернуться в рамки, поставленные ему природой.

594. Есть ли у животных язык?

« Если вы подразумеваете язык, составленный из слов и слогов, то нет; но как средство общения между собой -- да; они говорят друг другу гораздо больше, чем вы полагаете; но их язык, как и их идеи, ограничен их потребностями ».

594-а. Есть животные, лишённые голоса; значит, у них нет языка?

« Они понимают друг друга иными средствами. Разве у вас, людей, средством общения служит только слово? А немые, что ты о них скажешь? Животные, будучи взаимосвязаны, имеют средства, чтобы предупреждать друг друга и выражать ощущения, которые они испытывают. Думаешь ли ты, что рыбы не понимают друг друга? Так что человек не наделён исключительной привилегией пользования языком; дело лишь в том, что язык животных инстинктивен и ограничен кругом их потребностей и идей, тогда как язык человека способен к совершенствованию и приноравливается ко всем концепциям его ума ».

Действительно, рыбы, мигрирующие всей массой, как ласточки в стае, подчиняются вожаку, направляющему их, и должны иметь средства для того, чтобы предупреждать и понимать друг друга, друг с другом советоваться. Быть может, они делают это с помощью более острого зрения, позволяющего им различать сигналы, которые он друг другу передают; может быть, вода является проводником, передающим им определённые вибрации. Как бы там ни было, но не подлежит сомнению тот факт, что у них есть средство взаимопонимания, как и у остальных животных, не наделённых голосом, но которые выполняют какие-либо совместные работы. Надо ли после этого удивляться тому, что Духи могут общаться друг с другом без произнесённых слов? (282.)

595. Есть ли у животных в их действиях свобода воли?

« Они не просто машины, какими вы их считаете, но свобода их воли ограничена их нуждами и не может сравниться с той свободой, которой обладает человек. Будучи значительно ниже его, они имеют и другие обязанности. Их свобода ограничена действиями материальной жизни ».

596. Чем вызвана способность некоторых животных подражать языку человека, и почему способность эта встречается скорее среди птиц, а не среди обезьян, например, строение которых имеет куда больше подобия с человеческим?

« Особое строение голосовых органов, в соединении с инстинктом подражания; обезьяна копирует жесты, некоторые птицы подражают голосу ».

597. Поскольку животные наделены умом, сообщающим им некоторую свободу действия, есть ли в них какойлибо элемент, не зависящий от материи?

« Да, и он переживает тело ».

597-а. Является ли этот элемент душой, похожей на душу человека?

« Это тоже душа, если хотите; всё зависит от смысла, придаваемого этому слову; но она весьма значительно уступает душе человека. Между душой животного и душой человека то же расстояние, что и между душой человека и Богом ».

598. Сохраняет ли душа животных после смерти свою индивидуальность и самосознание?

« Свою индивидуальность -- да, но осознание своего «я» -- нет. Жизнь разума остаётся в непроявленном состоянии ».

599. Обладает ли душа зверей свободой выбора воплощения в то или иное животное?

« Нет, у неё нет свободы воли ».

600. Находится ли душа животного, пережившая тело после смерти, как и душа человека, в скитающемся состоянии?

« Это своеобразное скитание, поскольку душа здесь не соединена с телом, но это не скитающийся Дух. Скитающийся Дух есть существо мыслящее и поступающее в согласии с собственной свободной волей; Дух животных не обладает этой способностью; самосознание -- это главное свойство Духа. Дух животного классифицируется вслед за своей смертью Духами, обязанностью которых это является, и почти сразу же используется для дальнейших воплощений; у него нет времени вступить в отношение с другими духовными существами ».

601. Следуют ли животные прогрессивному закону, как и люди?

« Да, поэтому в мирах высших, где люди более развиты, животные также развиты более и имеют более совершенные средства общения; но по положению они всегда ниже человека и подчинены ему; они его умные слуги ».

В этом нет ничего необычного; предположим, что разумные наши животные -- собака, слон, лошадь -- наделены строением, позволяющим им заниматься ручной работою; чего бы только они ни сделали под руководством человека?

602. Прогрессируют ли животные, как человек, своей волей или происходит это силой вещей?

« Силой вещей; поэтому для них нет искупления ».

603. В высших мирах знают ли животные Бога?

« Нет, богом для них является человек, как когда-то Духи были богами для людей ».

604. Поскольку животные, пусть даже и усовершенствованные в высших мирах, всё же оказываются ниже человека, то из этого следует, что Бог создал разумных существ, навечно предназначенных к тому, чтобы находиться в подчинённом, неполноценном положении, а это кажется противоречащим единству видов и прогресса, проступающему во всех Его делах?

« Всё соединяется в природе связями, которых вы ещё не можете уловить, и самые, казалось бы, несвязные вещи имеют точки соприкосновения, которые человек в настоящем его состоянии никогда не сможет понять. Он может прозревать их усилием разума, но ум его сможет ясно видеть в творении Божьем лишь тогда, когда он полностью разовьётся и освободится от предрассудков гордыни и невежества; до той поры его ограниченные идеи заставляют его видеть всё с мелкой и узкой точки зрения. Знайте же, что Бог не может самому себе противоречить и что всё в природе гармонизируется общими законами, никогда не отступающими от возвышенной мудрости Создателя ».

604-а. Ум, таким образом, является общим свойством, точкой соприкосновения между душой животных и душой человеческой?

« Да, но животные обладают лишь умом материальной жизни; у человека же ум даёт ещё и моральную жизнь ».

605. Если принять во внимание все точки соприкосновения, существующие между человеком и животными, то можно подумать, что человек обладает двумя душами: душой животной и душой духовной. И что, не будь у него этой последней, он мог бы жить лишь как скот; иначе говоря, что животное -- это существо, подобное человеку, минус духовная душа? Из этого следовало бы, что хорошие и дурные инстинкты -- это последствия преобладания в нём той или иной из этих душ.

« Нет, у человека нет двух душ; но у тела свои инстинкты, зависящие от ощущений его органов. Природа человека двойственна: животная и духовная; телом своим он связан с природой животных и их инстинктами, а своей душой -- с природой Духов ».

605-а. Таким образом, помимо собственных несовершенств, от которых ему надо освободиться, Дух ещё должен бороться с влиянием материи?

« Да, чем менее он совершенен, тем сильнее связь между Духом и материей; разве вы не видите этого? Нет, у человека нет двух душ; в каждом одном существе душа всегда уникальна. Животная душа и душа человеческая отличаются одна от другой до такой степени, что душа одного не может оживлять тело, созданное для другого. Но если у человека и нет животной души, ставящей его своими страстями на уровень животных, то у него есть тело, нередко опускающее его до них, так как его тело -- это существо, наделённое жизненностью, имеющее свои неразумные инстинкты, ограниченные заботой самосохранения ».

Дух, воплощаясь в тело человека, привносит в него интеллектуальное и моральное начало, что и возвышает человека над животным. Обе природы, существующие в человеке, питают страсти его из двух разных источников: одни происходят от инстинктов животной природы, другие - от неочищенности самого Духа, воплощением которого является человек, и который более или менее симпатизирует грубости животных аппетитов. Очищаясь, Дух постепенно освобождается от влияния материи; находясь во власти этого влияния, он приближается к животному; освободившись же от него, он возвышается до своего истинного предназначения.

606. Где животные черпают разумное начало, составляющее особое строение души, которойй они наделены?

« Во вселенском разумном элементе ».

606-а. Значит, разум человека и разум животных происходят из общего источника?

« Без всякого сомнения, но в человеке он получил особое развитие, которое поднимает его над уровнем, на котором он одушевляет животное ».

607. Сказано, что душа человека при возникновении переживает в телесной жизни пору своего детства, что разум её едва зародился, и что она примеряется к жизни (190); где же Дух совершает эту первую фазу своего существования?

« В ряде существований, предшествующих периоду, который вы называете человечеством ».

607-а. Душа, таким образом, представляется разумным началом низших существ творения?

« Разве не сказали мы, что всё связано в природе и стремится к единству? Именно в этих самых существах, о которых в действительности вы знаете так мало, создаётся разумное начало, мало-помалу индивидуализируется и примеряется к жизни, как мы сказали. Это предварительная работа, подобная прорастанию семян у растений, в итоге которой разумное начало испытывает существенные преобразования и становится Духом. Тогда и начинается для него человеческий период, а с ним приходит и сознание своего будущего, различие между добром и злом и ответственность за свои поступки; подобно тому, как за детством наступает отрочество, затем юность и, наконец, зрелость. В таком происхождении для человека нет, однако, ничего унизительного. Разве великие гении как-то унижены тем, что они были незавершёнными зародышами во чреве матери? Если что-то и должно унижать его, так это его неполноценность перед Богом, его бессилие проникнуть в глубину намерений Божьих и мудрость законов, управляющих гармонией Вселенной. Узнайте величие Божие по этой восхитительной гармонии, всё сплачивающей в природе в единое целое. Верить же, будто бы Бог мог сделать что-то, не имеющее цели, и создать разумных существ, лишённых будущего, значило бы роптать на доброту Божию, простирающуюся на все Его создания ».

607-б. Начинается ли этот человеческий период на нашей Земле?

« Земля вовсе не является отправной точкой для первого человеческого воплощения: человеческий период обыкновенно начинается в мирах, иерархически ещё более низких; это, однако, не является правилом абсолютным, и может случиться, что какой-либо Дух с самого начала своего человеческого этапа был способен жить на Земле. Такие случаи не часты и являются, скорее всего, исключением ».

608. Обладает ли Дух человека после смерти сознанием своих существований, которые предшествовали его человеческому периоду?

« Нет, так как лишь с этим периодом начинается для него его духовная жизнь, и он едва вспоминает даже о первых своих человеческих существованиях, совершенно так же, как человек не помнит более о самых первых временах своего детства и ещё менее -- о времени, которое он провёл во чреве матери. Вот почему Духи говорят вам, что они не знают, как они начались ». (78.)

609. Дух, однажды вступивший в человеческий период существования, сохраняет ли следы того, чем был прежде, т.е. того состояния, в котором он был в период, который можно было бы назвать предчеловеческим?

« Это зависит от расстояния, которое отделяет оба периода и совершённый прогресс. В течение нескольких воплощений он ещё может иметь более или менее выраженное отражение изначального состояния, так как ничто в природе не совершается резким переходом; всегда есть звенья, связующие оконечности цепи существ и событий; но эти следы стираются с развитием свободы воли. Первые успехи совершаются медленно, потому что они пока что не поддерживаются волей; они следуют более быстрой прогрессии по мере того, как совершенствуется самосознание Духа ».

610. Значит, Духи, которые сказали, что человек в мироздании -- существо особое, отдельное, ошибались?

« Нет, но вопрос ваш не получил дальнейшего развития, и кстати, есть такие вещи, которые приходят лишь в своё время. Человек действительно особое, отдельное существо, потому что обладает способностями, отличающими его ото всех прочих, и судьба его совершенно иная. Род человеческий, среди родов всех иных живых созданий, есть тот самый, который Господь избрал для воплощения существ, могущих познать Его ».

611. Не является ли общность происхождения живых существ в разумном их начале признанием учения о переселении душ?

« Две вещи могут иметь одно и то же происхождение и нисколько не походить одна на другую впоследствии. Кто признал бы дерево, его листья, его цветы и плоды в бесформенном зародыше, содержащемся в семени, из которого оно вышло? С того момента, как разумное начало достигает ступени, необходимой для того, чтобы быть Духом и вступить в человеческий период, оно больше не связано со своим изначальным состоянием и не является более душой животного, как дерево не является больше семенем. Всё, что в человеке остаётся от животного -- это его тело, а также страсти, порождаемые влиянием тела и инстинктом самосохранения, присущим материи. Значит, нельзя сказать, что такой-то человек является воплощением Духа такого-то животного, и, следовательно, метампсихоз, как его понимают, представление неточное ».

612. Мог бы Дух, оживляющий тело человека, воплотиться в животное?

« Это означало бы регресс, а Дух не регрессирует. Река не возвращается к своему истоку ». (118.)

613. Как бы ни была ошибочна идея метампсихоза, не является ли она всё же результатом интуитивного ощущения различных существований человека?

« Это интуитивное ощущение находится в этом веровании, как и во множестве других; но, как и большинство иных своих интуитивных идей, человек её исказил ».

Учение о переселении душ было бы истинно, если бы под ним подразумевалось прогрессия души от низшего состояния к высшему, когда бы она получала всё новое развитие, преобразующее её природу; но оно ложно, если понимать его в смысле прямого переселения животного в человека и обратно из человека в животное, так как это выражает идею регресса и смешения; между тем, поскольку слияние не может иметь места между физическими существами двух разных видов, это является признаком того, что они находятся на уровнях, где невозможна ассимиляция, и что то же должно быть и с оживляющими их Духами. Если бы тот же самый Дух мог поочерёдно одушевлять их, то из этого следовала бы тождественность их природы, которая выразилась бы в возможности их материального воспроизводства. Перевоплощение, преподанное Духами, основано, напротив, на восходящем движении природы и на прогрессе человека в его собственном виде, что не отнимает ничего от его достоинства.

Принижает же его единственно дурное употребление, которое он даёт своим способностям, полученным от Бога, своего продвижения вперёд. Как бы там ни было, древность и всеобщность учения метампсихоза, а также то обстоятельство, что виднейшие люди открыто признавали его, являются подтверждением тому, что принцип перевоплощения имеет свои корни в самой природе; так что это, скорее всего, свидетельства в пользу этого принципа, чем его опровержение.

Исходная точка для Духа -- это один из тех вопросов, что связаны с началом вещей и лежат в тайне Божьей. Человеку не дано знать их абсолютным образом, и он может строить на этот счёт лишь предположения, системы, более или менее вероятные.

Сами Духи далеки от того, чтобы знать всё; о том же, чего они не знают, они также могут иметь свои личные мнения, в большей или меньшей степени разумные.*

---

* Примечание Издателя: Этот и три последующих параграфа не фигурировали во 2-м французском издании (1860 г.), и были добавлены позже Алланом Кардеком в 4-м (1861 г.) и последующих изданиях Книги Духов.

---

Так, например, не все одного мнения по поводу отношений, существующих между человеком и животными. По мнению некоторых, Дух достигает человеческого периода, лишь развившись и индивидуализировавшись на разных уровнях низших существ творения. Согласно другим, Дух человека якобы всегда принадлежал человеческой расе, не проходя через череду животной жизни. Первая из этих систем имеет то преимущество, что она придаёт цель будущему животных, которые составили бы, таким образом, первые звенья в цепи мыслящих существ; вторая же более лестна лишь для самого человека и может быть вкратце выражена в следующем

Различные виды животных вовсе не происходят интеллектуально одни от других путём прогресса; так, дух устрицы вовсе не становится последовательно духом рыбы, птицы, четвероногого и обезьяны; каждый вид является типом абсолютным, физически и морально, каждый из индивидов которого черпает во Вселенском источнике сумму разумного начала, необходимую ему, в зависимости от совершенства органов и дела, которым он должен заниматься в природном круговороте, -- сумму, которую он возвращает при своей смерти общей массе. Животные миров более продвинутых, чем наш (188), также являются отдельными видами, приспособленными к нуждам этих миров и к степени продвинутости людей, помощниками которых они являются, и в духовном отношении никак не происходят от земных пород. Но не так обстоит дело с человеком. С физической точки зрения, он, конечно же, составляет звено в цепи живых существ; но с точки зрения моральной, между животными и человеком есть значительный перерыв связи; человек обладает собственно душой, или Духом, искрой Божьей, наделяющей его нравственным чувством и интеллектуальной значимостью, чего недостаёт животным; именно в нём это главное существо, предшествующее телу и переживающее его, сохраняя свою индивидуальность. Каково происхождение Духа? Где его исходная точка? Образуется ли он из индивидуализированного разумного начала? В этом тайна, которую бесполезно пытаться постичь, и по отношению к ней, как мы сказали, можно лишь строить различные системы. То, что мы знаем точно и что одновременно подтверждается рассудком и опытом, -- это выживание Духа, сохранение его индивидуальности после смерти, совершенствование его способностей, его счастливое или несчастное состояние, соразмерное степени его продвинутости по пути добра, а также все нравственные истины, являющиеся последствием этого положения. Что до таинственных связей, существующих между человеком и животными, то это, повторяем, тайна Божия, как и множество иных вещей, и теперешнее наше знание о них ни в коей мере не способствовало бы нашему продвижению, и распространяться о них было бы бесполезно.

614. Что надо понимать под природным законом?

« Природный закон - это закон Божий; это единственный закон, истинный для человека; он указывает ему, что он должен делать и что не должен делать, и человек несчастен лишь потому, что не следует ему ».

615. Вечен ли закон Божий?

« Он вечен и незыблем, как сам Бог ».

616. Мог бы Бог однажды вменить людям в обязанность то, что в иное время Он бы им запретил?

« Бог не может ошибаться; это люди вынуждены менять свои законы, так как законы их несовершенны; но Божьи законы совершенны. Гармония, управляющая материальной Вселенной и Вселенной нравственной, основывается на законах, которые Бог установил раз и навсегда ».

617. Что охватывают собой божественные законы? Затрагивают ли они что-либо ещё, кроме нравственности?

« Все законы природы -- это законы божественные, потому что Бог -- Создатель и Творец всего сущего. Учёный изучает законы материи, праведник изучает законы души и претворяет их на деле ».

617-а. Дано ли человеку преуспеть и в том, и в другом?

« Да, но одной жизни для этого недостаточно ».

Что, в самом деле, значат несколько лет, если необходимо успеть приобрести всё то, что составляет совершенное существо, даже в том случае, если мы будем рассматривать только расстояние, разделяющее дикаря и человека цивилизованного? Самая долгая жизнь, какую можно себе представить, для этого недостаточна, тем более она так коротка у большинства людей.

Среди божественных законов одни управляют движениями и отношениями грубой материи: это законы физические; изучение их является областью науки. Другие касаются человека как такового в его отношениях с Богом и себе подобными. Они включают в себя правила жизни тела, а также правила жизни души: это законы нравственные.

618. Для всех ли миров одинаковы божественные законы?

« Разум говорит вам, что они должны быть согласованы с природой каждого отдельного мира и соразмерны степени прогресса живущих в нём существ ».

619. Всем ли людям Бог дал средства познать Свой закон?

« Все люди могут познать его, но не все его понимают; лучше всего понимают закон праведники и те, кто ищут его; однако все однажды поймут его, ибо нужно, чтобы прогресс совершился ».

Справедливость различных воплощений человека является следствием этого принципа, поскольку при каждом новом воплощении его разум оказывается всё более развит и он лучше понимает, что такое добро и что такое зло. Если бы всё должно было для него свершиться в одном существовании, то какова была бы тогда участь стольких миллионов, ежедневно умирающих в отупении дикости или потёмках невежества, поскольку не от них в этом их существовании зависела возможность их просвещения? (171-222.)

620. Понимает ли душа до своего соединения с телом закон Божий лучше, чем после своего воплощения?

« Она понимает его в зависимости от степени совершенства, которой достигла, и сохраняет интуитивное воспоминание о нём и после своего соединения с телом; но часто дурные наклонности человека, его тёмные инстинкты заставляют его забыть о нём ».

621. Где написан закон Божий?

« В совести ».

621-а. Поскольку человек носит закон Божий в своей совести, то насколько необходимо ему открывать его себе заново?

« Необходимость та, что он забыл его и не признал: Бог пожелал ему напомнить о нём ».

622. Уготовил ли Господь отдельным людям миссию открыть Свой закон всем остальным заново?

« Да, разумеется; во все времена люди получали такое назначение. Это Высшие Духи, воплотившиеся с целью содействовать прогрессу человечества ».

623. Те, кто притязали на то, чтоб просвещать людей в законе Божьем, не ошибались ли они порой и не сбивали ли часто других с пути истинного своими ложными толкованиями?

« Те, кто не были вдохновлены Богом, и кто только из честолюбия сами определили себе такую миссию, не имея её, определённо могли сбить других с пути. Однако, поскольку в конечном счёте эти люди отмечены печатью гениальности, то и посреди самих заблуждений, которым они учат, часто находятся великие истины ».

624. Каков характер истинного пророка?

« Истинный пророк - это человек добра, вдохновлённый Богом. Его можно узнать по словам и по делам его, Бог не может пользоваться устами лжеца, чтобы преподать истину ».

625. Каков совершеннейший идеал, который Бог дал человеку, чтобы тот служил ему руководством и образцом?

« Смотрите на Иисуса Христа ».

Христос является для человека идеалом того нравственного совершенства, на какое человек может притязать на Земле. Бог даёт его нам как самый совершенный образец, и Учение, преподанное им, является самым чистым выражением закона Божия, потому что он был одушевлён Божьим Духом и был самым чистым и просветлённым существом, какое когда-либо появлялось на Земле.

Если некоторые из тех, кто притязали на просвещение человека в законе Божьем, порой сбивали его с пути ложными основоположениями, то это происходило потому, что они позволяли слишком земным чувствам подчинить себя, и потому, что они смешивали законы, управляющие жизнью души, с законами, которые управляют жизнью тела. Помимо того, некоторые из них выдавали за божественные законы то, что было всего лишь законами человеческими, созданными для того, чтобы служить страстям и подчинять людей.

626. Были ли божественные и естественные законы открыты людям одним только Иисусом, и знали ли они об этих законах до него только из интуиции?

« Разве мы не сказали, что законы эти написаны всюду? Все люди, помышляющие о мудрости, могли, значит, понять их и учить им с самых незапамятных веков. Своими учениями, пусть и неполными, они подготовили землю к принятию зерна. Так как божественные законы вписаны в книгу природы, то человек мог их познать, когда у него было желание к тому, чтобы искать их. Вот почему заветы, освящённые этими законами, во все времена провозглашались людьми добра, и вот почему элементы их находятся в нравственности всех народов, вышедших из варварства, но элементы эти неполны или искажены невежеством и предрассудками ».

627. Поскольку Иисус преподавал истинные законы Божии, то какова польза в учении, даваемом Духами? Должны ли они научить нас чему-то сверх того?

« Слово Иисуса часто аллегорично, в нём много притч, потому что он говорил в согласии с тем временем и местом, в которых жил. Сейчас нужно, чтобы истина была понятна всем. Нужно толком объяснить и развить эти законы, потому как слишком мало людей, понимающих их, и ещё менее -- им следующих. Наше призвание в том, чтобы бить по глазам и ушам, для того чтобы смутить гордецов и разоблачить лицемеров: тех, кто надевает личину добродетели и религии, чтобы скрыть свои мерзости. Учение Духов должно быть предельно ясно и недвусмысленно, чтобы никто не мог отговориться непониманием и мог судить о нём и оценить его собственным разумом. Мы обязаны подготовить царство добра, возвещенное Иисусом; и поэтому не нужно, чтобы всякий мог толковать закон Божий по воле своих страстей, искажать смысл закона любви и милосердия ».

628. Почему истина не всегда всем была доступна?

« Нужно, чтобы всякая вещь пришла в своё время. Истина подобна яркому свету: к ней надо привыкать постепенно, иначе она просто ослепит.

Никогда ещё не случалось, чтобы Бог дозволял человеку получать сообщения столь полные и столь созидательные, как те, которые ему дано получать сегодня. В старые времена, как вы знаете, действительно были отдельные люди, обладающие тем, что они рассматривали как священную науку, которую они тщательно скрывали от тех, кто, на их взгляд, был профаном. Вы же, при том, что вы знаете о законах, управляющих этими явлениями, должны понимать, что те люди получали лишь несколько разрозненных истин посреди двусмысленного целого, по большей части символического. Однако для исследователя нет ни одной древней философской системы, ни одной традиции, ни одной религии, которой он мог бы пренебречь, так как во всех них содержатся ростки великих истин, которые, хоть и представляются противоречащими одна другой и рассеяны посреди безосновательных украшений, всё же довольно легко согласовать, благодаря ключу, который спиритизм даёт вам к множеству вещей, до сих пор представлявшихся вам бессмысленными, но реальность которых сегодня неопровержимым образом доказана. Так что не упускайте случая почерпнуть в этих материалах предметы исследования; эти материалы богаты ими и могут исключительно содействовать вашему просвещению ».

629. Какое определение можно дать нравственности?

« Нравственность -- это правило вести себя хорошо. Оно основывается на следовании закону Божьему. Человек ведёт себя хорошо, когда он всё делает ради блага всех, ибо тогда он соблюдает закон Божий ».

630. Как можно различить добро и зло?

« Добро - это всё то, что согласно с законом Божьим, а зло -- всё, что от него отдаляется. Таким образом, делать добро -- это согласовываться с законом Божьим; делать зло -- нарушать этот закон ».

631. Может ли человек сам по себе отличать то, что хорошо, от того, что плохо?

« Да, когда он верит в Бога и когда он действительно желает знать, что хорошо, а что плохо. Бог даровал ему рассудок для того, чтобы отличать одно от другого ».

632. Поскольку человек подвержен заблуждению, то не может ли он ошибиться в оценке добра и зла и решить, будто делает добро, тогда как на самом деле причиняет зло?

« Иисус сказал вам поступать в отношении других так, как вам бы хотелось, чтобы другие поступали с вами; этим всё сказано. Следуйте этому правилу, и вы не ошибётесь ».

633. Понимание добра и зла, которое можно назвать взаимностью или солидарностью, не может быть применено к индивидуальному поведению человека в его отношении к самому себе. Находит ли он тогда в естественном законе правило такого поведения и верного проводника?

« Когда вы едите сверх меры, вам становится плохо. Так вот! Это Бог даёт вам меру в том, что вам нужно. Когда же вы её переходите, то оказываетесь наказаны. Так во всём. Естественный закон намечает человеку предел его потребностей; когда он этот предел переходит, то оказывается наказан страданием. Если бы человек во всём слушал этот голос, говорящий ему довольно, то он избежал бы большей части тех зол, в которых обвиняет природу ».

634. Почему зло находится в природе вещей? Я говорю о зле нравственном. Не мог бы Бог сотворить человечество в лучших условиях?

« Мы тебе уже говорили об этом; Духи были созданы простыми и несведущими. (115.) Бог оставляет человеку выбор дороги; тем хуже для него, если он выберет дурную дорогу: его странствие будет длиннее. Но если бы не было гор, человек не мог бы понимать того, что можно подниматься и спускаться, и если бы не было скал и камней, он бы не понял, что могут быть твёрдые тела. Чтобы дух обрёл опыт, нужно, чтобы он знал о добре и зле; поэтому и есть союз Духа и тела ». (119.)

635. Различные общественные положения создают новые потребности, которые неодинаковы для всех людей. Таким образом, природный закон представляется правилом не всеобщим?

« Эти различные положения находятся в порядке вещей и совершаются в согласии с законом прогресса. Это нисколько не препятствует единообразию природного закона, присутствующего во всём ».

Условия существования человека меняются в зависимости от времени и места; из этого следует различие в потребностях и общественном положении, приноровленном к этим потребностям. Поскольку различие это находится в порядке вещей, оно соответствует закону Божьему, и закон этот от того не менее един в своей сути. И отличать действительные потребности от мнимых или условности -- это уж дело разума.

636. Для всех ли людей добро и зло абсолютны?

« Закон Божий един для всех; но зло зависит в особенности от воли к совершению его, которой обладает человек. Добро всегда добро, и зло всегда зло, каково бы ни было положение человека; разница лишь в степени ответственности ».

637. Виновен ли дикарь, уступающий своему инстинкту, когда он питается человеческим мясом?

« Я сказал, что зло зависит от воли к совершению его; так вот! тот человек более виновен, который лучше знает, что он делает ».

Обстоятельства сообщают добру и злу относительную весомость. Человек часто совершает ошибки, которые хоть и являются следствием положения, в которое его поместило общество, тем не менее всё равно остаются предосудительными; но его ответственность за них находится в зависимости от средств, которыми он располагает, чтобы понимать добро и зло. Так, человек просвещённый, совершающий малейшую несправедливость, более виновен в глазах Божьих, чем невежественный дикарь, всего лишь отдающийся своим инстинктам.

638. Зло иногда представляется следствием самого порядка вещей. Такова, например, в некоторых случаях необходимость разрушения, распространяющаяся и на ближнего своего. Можно ли тогда сказать, что это нарушение закона Божьего?

« Это не перестаёт быть злом, хотя и необходимым; но необходимость эта исчезает по мере того, как душа очищается, переходя из одного состояния в другое; и тогда человек, совершая его, становится только ещё виновнее, потому как он лучше понимает, что он делает ».

639. Зло, которое мы совершаем, не является ли зачастую результатом того положения, в которое нас поставили другие люди; и кто в таком случае более виновен?

« 3ло возвращается к тому, кто его вызвал. Так, человек, доведённый до зла положением, в которое его поставили другие люди, менее виновен, чем те, кто были тому причиной; потому что каждый понесёт кару не только за то зло, которое он совершил, но и за то, причиной которого он стал ».

640. Тот, кто сам не делает зла, но пользуется злом, совершённым другими, виновен ли в той же мере, что и они?

« Если он им пользуется, то это всё равно, как если бы он делал его сам, потому что пользоваться таким злом -- значит участвовать в нём. Быть может, он и отступил бы перед действием; но если, найдя всё совершившимся, он этим злом пользуется, это значит, что он одобряет его и что он бы и сам совершил его, если б мог или если б посмел ».

641. Желание зла так же предосудительно, как и само зло?

« Смотря по обстоятельствам; добродетель состоит в том, чтобы добровольно сопротивляться злу, желание к которому испытывается, в особенности когда есть возможность это желание удовлетворить; если же дело лишь в том, что было подходящего случая, то человек виновен ».

642. Достаточно ли просто не творить зла, чтобы быть угодным Богу и обеспечить своё будущее положение?

« Нет, добро нужно делать в пределах своих сил, потому что каждый ответит за то зло, которое совершилось из-за того, что не было сделано добро ».

643. Есть ли люди, которым их положение не даёт возможности делать добро?

« Нет никого, кто не мог бы творить добро: лишь эгоист никогда не находит к тому возможности. Достаточно пообщаться с другими людьми для того, чтобы найти повод творить добро, и каждый день жизни даёт возможность к этому всякому, кто не ослеплён эгоизмом; так как делать добро -- значит не только быть милосердным, но также быть полезным в меру ваших сил всякий раз, когда требуется ваша помощь ».

644. Не является ли среда, в которую некоторые люди оказываются помещены, для них первоисточником множества пороков и преступлений?

« Да, но это опять-таки испытание, выбранное самим Духом в пору, когда он был развоплощён; он хотел подвергнуться искушению, чтобы иметь заслугу в том, что он устоял перед ним ».

645. Когда человек как бы погружён в атмосферу порока, разве зло не оказывает на него почти неодолимого влияния?

« Влияние есть, но непреодолимости его нет; потому что и в этой атмосфере порока ты иногда встретишь великие добродетели. Это Духи, которые имели силу сопротивляться такому влиянию, и в то же время миссия их состояла в том, чтобы оказывать благотворное влияние на своих собратьев ».

646. Подчинена ли заслуга в сделанном добре определённым условиям; иначе говоря, есть ли различные степени заслуг за добро?

« Заслуга за добро лишь в трудности его совершения; нет никакой заслуги в делании добра, если делать его не составляет труда, когда сделанное добро ничего вам не стоит. Богу более угоден бедняк, делящийся своим последним куском хлеба, чем богач, отдающий лишь свой избыток. Иисус сказал это в притче о динаре вдовы ».

647. Заключается ли весь закон Божий в заповеди любви к ближнему, преподанной Иисусом?

« Конечно же, эта заповедь содержит в себе все обязанности людей в отношении друг друга; но нужно ещё показать им её применение, иначе они будут пренебрегать ею и впредь, как делают они это сегодня; впрочем, природный закон заключает в себе все обстоятельства жизни; и эта заповедь лишь часть всего этого. Людям нужны точные правила; общие и слишком туманные предписания оставляют слишком много дверей для всевозможных толкований ».

648. Что думаете вы о разделении естественного закона на десять частей, включающих законы о поклонении, труде, воспроизводстве, поддержании жизни, её прекращении, об обществе, прогрессе, равенстве, свободе и, наконец, закон справедливости, любви и милосердия?

« Такое разделение закона Божьего было сделано Моисеем и может обхватывать все обстоятельства жизни, что является главным. Поэтому ты можешь следовать ему, хотя такое разделение и не содержит ничего абсолютного, как и все прочие системы классификации, зависящие от точки зрения, с какой рассматривают ту или иную вещь. Последний закон самый важный; благодаря именно ему, человек может всего далее продвинуться в духовной жизни, так как он подводит итог всем прочим законам ».

649. В чём заключается поклонение?

« Это вознесение мысли к Богу. Поклонением приближают свою душу к Нему ».

650. Является ли поклонение следствием некоего врождённого чувства или оно продукт определённого воспитания?

« Это врождённое чувство, как и предчувствие Божества. Сознание своей слабости влечёт человека к тому, чтобы преклониться пред тем, кто может его защитить ».

651. Были ли народы, лишённые какого-либо чувства поклонения?

« Нет, ибо никогда не было народов-атеистов. Все понимают, что над ними есть некоторое Высшее Существо ».

652. Можно ли считать, что поклонение имеет свой источник в самом естественном законе?

« Поклонение находится в естественном законе, поскольку оно -- результат врождённого чувства у человека; и поэтому его вновь и вновь находят у всех народов, хоть формы его проявления при этом бывают различны ».

653. Нуждается ли поклонение во внешних проявлениях?

« Истинное поклонение -- в сердце. Во всех ваших делах всегда думайте о том, что на вас смотрит Отец ваш ».

653-а. Полезно ли внешнее поклонение?

« Да, если оно не является пустой видимостью. Подать хороший пример полезно всегда; но те, кто делают это лишь из притворства и самолюбия, и чьё поведение опровергает их внешнее благочестие, подают тем самым скорее дурной, чем хороший пример, и причиняют гораздо больший вред, чем полагают ».

654. Оказывает ли Бог предпочтение тому, кто поклоняется Ему тем или иным образом?

« Тех, кто любят Его от глубины души, искренне, тех, кто делают добро и избегают зла, Господь предпочитает тем, которые полагают, будто они почитают Его какимито церемониями и ритуалами, не делающими, однако, их самих лучше по отношению к своим ближним.

Все люди -- братья и дети Божьи. Он призывает к Себе всех тех, кто следует Его законам, какова бы ни была форма, в которой они это выражают.

Тот, у кого лишь внешние признаки благочестия, -- лицемер; тот, у кого поклонение только притворно и противоречит всему его поведению, подаёт скверный пример.

Кто делает профессию из поклонения Христу, а сам спесив, завистлив и ревнив, жесток и безжалостен к другим или амбициозен к благам этого мира, у него, говорю я вам, религия более на языке, чем в сердце; и Господь, который всё видит, скажет: кто знает истину, тот во сто раз более виновен во зле, им совершаемом, чем невежественный дикарь, и соответственно судим будет в судный день. Ведь если слепой, проходя мимо, толкнёт вас, то вы простите ему; но если зрячий сделает то же, вы возмутитесь, и правильно сделаете.

Поэтому не спрашивайте, какой форме поклонения отдать предпочтение, потому что это всё равно, что спросить, не будет ли Богу угоднее, чтобы к Нему обращались на том языке, а не на другом. Говорю вам ещё раз: песни достигают Его лишь через врата сердца ».

655. Достоин ли порицания тот, кто исповедует религию, в которую в душе не верит, но делает это из уважения к другим и для того, чтобы не навлечь на себя их недовольство?

« Намерение в этом, как и во многом другом, определяет всё. Тот, у кого целью является лишь уважение чужих верований, никому не делает зла; он поступает лучше, чем тот, который поднял бы эти верования на смех, потому что он лишь показал бы тем, что милосердия в нём нет; но тот, кто держится религии из соображений выгоды, ничтожен и жалок в глазах и Бога, и людей. Богу не могут быть желанны те, что изображают смирение перед Ним ради того, чтобы заслужить людское одобрение ».

656. Предпочтительнее ли поклонение групповое, чем индивидуальное?

« Люди, объединённые общностью мысли и чувств, обладают большей силой для того, чтобы призвать к себе добрых Духов. То же происходит и тогда, когда они собираются поклоняться Богу. Но не подумайте, будто индивидуальное поклонение в чём-то уступает групповому, потому что каждый поклоняется Богу, думая о Нём ».

657. Люди, предающиеся созерцательной жизни, не делающие зла и помышляющие только о Боге, угодны ли Ему?

« Нет, ибо если они не делают зла, то не делают и добра, и тем бесполезны; однако не делать добра уже есть зло. Бог желает, чтобы о Нём думали, но Он не желает того, чтобы думали только о Нём, поскольку Он определил человеку обязанности, которые тот должен исполнять на Земле. Тот, кто расходует своё время в медитациях и созерцаниях, не совершает ничего достойного в глазах Божьих, так как жизнь его целиком тратится лишь на себя и бесполезна для человечества, и Бог спросит у него отчёта в том добре, что не сделано им ». (640.)

658. Молитва угодна ли Богу?

« Молитва всегда угодна Богу, когда она идёт от сердца, так как намерение для Него -- всё, и молитва, идущая от сердца, предпочтительней той, какую ты можешь прочитать из книги, как бы прекрасна та написанная молитва ни была сама по себе, особенно если ты читаешь её более глазами и языком, чем мыслью и сердцем. Молитва угодна Богу, когда она говорится с верою, устремлением и искренностью в сердце; но не подумай, будто Его может тронуть молитва человека суетного, спесивого и эгоистичного, если только она не будет у того выражением искреннего раскаяния и подлинного смирения ».

659. Каков общий характер молитвы?

« Молитва – это акт поклонения. Молиться Богу - значит думать о Нём, приближаться к Нему, вступать в общение с Ним. Молитвой можно стремиться к трём вещам: хвалить, просить, благодарить ».

660. Становится ли человек от молитвы лучше?

« Да, потому что тот, кто молится с устремлением и верой, становится сильнее перед соблазнами зла, и Господь посылает в помощь ему Духов добра. В такой помощи отказа никогда быть не может, если просить о ней искренне ».

660-а. Как происходит то, что у некоторых людей, молящихся много, несмотря на это, весьма скверный характер: они ревнивы, завистливы, сварливы, лишены доброжелательства и снисходительности, и, более того, у них нет никаких добродетелей?

« Главное не в том, чтобы молиться помногу, а в том, чтобы молиться правильно. Эти люди полагают, что всё достоинство молитвы в её длине, и закрывают глаза на собственные недостатки. Молитва для них лишь привычное занятие, препровождение времени, но не познание самих себя. Так что не эффективно не само лекарство, а способ его применения ».

661. Можно ли молитвой добиться того, чтобы Бог простил нам наши ошибки?

« Бог умеет различать добро и зло: ваша молитва не скроет ваших ошибок. Тот, кто просит у Бога прощения в ошибках своих, добьётся его, лишь изменив своё поведение. Хорошие дела лучше молитв, так как дела значат больше слов ».

662. Можно ли своей молитвой добиться прощения для другого?

« Дух молящегося действует своей волей творить добро. Молитвой он привлекает к себе добрых Духов, присоединяющих свои усилия к тому добру, которое он желает совершить ».

Мы обладаем в самих себе, через мысль и волю, действенной мощью, простирающейся далеко за пределы нашей телесной сферы. Молитва за другого человека является действием этой воли. Если она горяча и искренна, то может призвать нам на помощь добрых Духов, для того чтобы внушить тому, за кого молятся, добрые мысли и придать ему физических и душевных сил, в которых он так нуждается. Но и здесь всё решается тем, идёт ли молитва от сердца или же только от языка.

663. Когда мы молимся о самих себе, могут ли молитвы наши изменить характер наших испытаний и течение их?

« Испытания ваши в руках Божьих, и есть среди них такие, которые должны быть пройдены вами до конца, но Бог всегда принимает в расчёт ваше смирение. Молитва призывает к вам добрых Духов; которые придают вам силы вынести испытания со смелостью, и тогда эти испытания не представляются вам такими мучительными. Мы уже говорили о том, что молитва, если молиться правильно, никогда не бывает бесполезной, поскольку она придаёт сил, а это уже большой результат. Помоги себе сам, и Небо тебе поможет, ты знаешь об этом. Не может же Бог менять порядок вещей в угоду каждому, так как то, что есть великое зло с вашей мелкой точки зрения и для вашей призрачной жизни, часто оказывается великим добром в общем строе Вселенной; и затем, сколько есть таких бед, виновниками которых является сам человек по собственной непредусмотрительности или из-за какихлибо своих ошибок! Он наказан в том, чем он грешил. Праведные просьбы, однако, удовлетворяются чаще, чем вы полагаете; вы думаете, будто Бог не услышал вас, если он не совершил для вас чуда, и это тогда, как Он способствует вам средствами столь естественными, что те представляются вам игрой случая или выражением порядка самих вещей; часто также, даже чаще всего, Он подсказывает вам мысль, необходимую для того, чтобы выбраться из сложной ситуации собственными силами ».

664. Полезно ли молиться об умерших и о страждущих Духах, и как в этом случае наши молитвы могут доставить им облегчение или как-то сократить им страдания? Способны ли они смягчить суд Божий?

« Следствием молитвы не может быть какое-либо изменение намерений Божьих, но душа, за которую вы молитесь, может испытывать определённое облегчение от того, ибо вы свидетельствуете ей своё участие, а страждущий всегда испытывает утешение, когда встречает милосердные души, сочувствующие его страданиям. С другой стороны, молитва побуждает его к раскаянию и к желанию делать то, что нужно для счастья; в этом смысле можно сократить его страдания, если только он, со своей стороны, по доброй воле идёт навстречу. Это желание стать лучше, вызываемое молитвой, привлекает к страждущему Духу лучших Духов, спешащих просветить, утешить его и вселить в него надежду. Так, Иисус молился о заблудших овцах; тем самым он вам показывает, что вы были бы виновны, не молясь о тех, кто в этом более всего нуждается ».

665. Что следует думать о мнении, которое отвергает молитву об умерших, мотивируя это тем, что в Евангелии о ней ничего на сказано?

« Христос сказал людям: Любите друг друга. Эта заповедь включает в себя также совет употреблять все средства, возможные для того, чтобы выказать людям свою любовь, хотя она и не говорит о способах достижения этой цели. И если верно то, что ничто не может воспрепятствовать торжеству справедливости Божьей, истоком которой является сам Господь, в отношении ко всем действиям Духа, не менее верно и то, что молитва, с которой вы к Нему обращаетесь, прося за ближнего своего, является для этого Духа свидетельством, что вы помните о нём, а это может только способствовать облегчению его страданий и утешению его. Как только он выразит малейшее раскаяние, и только тогда, ему будет оказана помощь; но никогда при этом он не останется в неведении того факта, что некая душа, симпатизирующая ему, заботилась о нём, и он сохранит в себе тёплую мысль о том, что вмешательство её и заступничество пошло ему на благо. А из этого с его стороны возникает чувство признательности и любви к тому, кто выразил ему свою привязанность и сострадание. Следовательно, любовь, которую заповедовал людям Христос, всё возрастает между ними; значит, оба они повиновались закону любви и единства всех существ, закону божественному, который является единственной и главнейшей целью каждого Духа* ».

---

* Примечание Аллана Кардека : ответ, данный Духом М.Моно, парижским пастором-протестантом, умершим в апреле 1856 года. Ответ на предыдущий вопрос № 664 дан Духом Святого Людовика.

666. Можно ли молиться Духам, т.е. можно ли обращаться к ним с молитвой?

« Можно молиться добрым Духам, так как они -- посланцы Божьи, исполнители Его воли; но сила, которой они обладают, находится в прямой зависимости от степени их совершенства и всегда зависит от хозяина всех вещей, без позволения Которого ничто не совершается; поэтому молитвы, которые к ним обращают, действенны лишь, если они угодны Богу ».

667. Почему политеизм, если вера его ложна, является одним из самых старых и распространённых верований?

« Мысль о едином Боге не могла возникнуть у человека иначе как результат развития его идей. Неспособный в невежестве своём представить себе, как Существо нематериальное, не обладающее определённой формой, воздействует на материю, человек наделил Его свойствами физической природы, т.е. формой и лицом, и с тех пор всё, что представлялось ему превосходящим границы обычного ума, являлось для него божеством. Всё, чего он не понимал, должно было стать творением какой-то сверхъестественной силы, а отсюда до веры во множество различных сил, действие которых он наблюдал, всего один шаг. Но во все времена были просвещённые люди, понимавшие невозможность для этого множества сил управлять миром без высшего вмешательства и поднявшиеся до мысли о едином Боге ».

668. Так как спиритические явления производились во все времена и были известны с самых давних пор, то не могли ли они привести к вере во множество богов?

« Несомненно, поскольку люди в ту пору называли «богом» всё, что было выше человеческих сил, то Духи были для них богами, и поэтому когда какой-то человек отличался ото всех прочих своими делами, своей гениальностью или оккультной силой, непонятными профану, то из него делали бога и обожествляли его после смерти ». (603.)

Слово бог имело у древних очень много значений, оно не было, как в наши дни, олицетворением Творца мироздания; это было родовое определение, даваемое всякому существу, находящемуся вне человечества; и так как спиритические явления открыли древним существование бестелесных существ, действующих как сила природы, то они назвали их богами, как мы теперь называем их Духами. Это, таким образом, всего лишь вопрос слов: в своём невежестве, поддерживаемом намеренно теми, кому оно было выгодно, люди возводили этим существам прибыльные храмы и алтари, тогда как для нас это такие же обыкновенные существа, более или менее совершенные, как и мы сами, но только освободившиеся от своей земной оболочки. Если внимательно изучать различные свойства языческих божеств, то в них можно без труда узнать все свойства наших духов на всех ступенях иерархической лестницы, их физическое состояние в высших мирах, все свойства перисприта и ту роль, которую Духи играют в вещах земных.

Христианство, пришедшее озарить мир своим божественным светом, не могло уничтожить вещи, бытующей в природе, но оно перенесло поклонение на Того, кто его заслуживает. Что же касается Духов, то они увековечены у разных народов под различными именами, и проявления их, никогда не прекращавшиеся, были по-разному истолкованы и зачастую эксплуатировались под покровом тайны. Тогда как религия усматривала в них явления чудесные, скептики видели в этом всего лишь шарлатанство. Сегодня, благодаря более серьёзному изучению, сделанному при свете дня, спиритизм, освобождённый от предрассудков, затемнявших его на протяжении веков, открывает нам одно из самых великих и возвышенных начал природы.

669. Обычай человеческих жертвоприношений восходит к самой далёкой древности. Как человек мог придти к тому, чтобы поверить, будто подобные вещи могут быть приятны Богу?

« Поначалу потому, что он не понимал, что Бог -- источник доброты; у первобытных народов материя преобладает над Духом, они отдаются скотским инстинктам, вот почему они обыкновенно жестоки, т.е. из-за того, что нравственное чувство в них ещё совсем не развито. Затем потому, что первобытные люди, естественно, должны были думать, что одушевлённое существо в глазах Божьих имеет гораздо большую цену, чем какойто материальный предмет. Это и повлекло их умерщвлять сначала животных, а позднее и людей, поскольку, согласно своему ложному верованию, они полагали, что ценность жертвоприношения была в прямой зависимости от важности жертвы. В материальной жизни, какую вы большей частью ведёте, если вы делаете кому-то подарок, то всегда выбираете его по тем более высокой цене, чем больше привязанности и уважения вы желаете засвидетельствовать! То же самое должно было быть и у невежественных людей по отношению к Богу ».

669-а. Таким образом, жертвоприношения животных должны бы предшествовать человеческим жертвоприношениям?

« В этом нет сомнения ».

669-б. Согласно такому объяснению, источником человеческих жертвоприношений не было чувство жестокости?

« Нет, лишь ложная идея о том, что приятно Богу. Посмотрите на Авраама. Впоследствии же люди стали злоупотреблять этим, умерщвляя своих врагов; даже своих личных врагов. Бог, впрочем, никогда и не требовал жертвоприношений, ни животных, ни человеческих; нельзя чествовать Его, бесполезно разрушая Его собственное создание ».

670. Могли ли человеческие жертвоприношения, совершаемые с благочестивым намерением, иногда быть угодны Богу?

« Нет, никогда; но Бог судит по намерению. Люди, будучи невежественны, могли верить, что они совершали похвальное действие, убивая одного из себе подобных; Господь принимал во внимание лишь мысль, а не факт. Улучшаясь, люди должны были признать свою ошибку и осудить эти жертвоприношения как недостойные входить в круг идей просвещённых умов; я говорю «просвещённых», потому что умы тогда были окутаны материальным покровом; но через свою свободную волю они могли составить себе представление о собственном происхождении и своей цели, и тогда многие интуитивно уже понимали, какое зло они творят, но продолжали творить его, чтобы удовлетворить свои наклонности и страсти».

671. Что должны мы думать о так называемых священных войнах? Имеет ли чувство, влекущее фанатичные народы ради угождения своему богу к поголовному истреблению всех, кто не разделяет их веры, тот же самый источник, что и то, которое прежде побуждало их к принесению в жертву себе подобных?

« Их толкают к этому Духи зла, и, ведя войну с себе подобными, они тем самым идут против воли Божьей, так как Господь говорит, что они должны любить брата своего, как самого себя. Все религии, или, вернее, все народы поклоняются одному и тому же Богу, какое бы имя Ему ни давали; так почему же люди должны вести истребительную войну из-за того, что их религия отличается от религии соседа или не достигла ещё высот религии просвещённых народов? Народам извинительно не верить в слово того, кто одушевлён Духом Божьим и отправлен Им на Землю, особенно если они его не видели и не были свидетелями дел Его; и вы хотите, чтобы они поверили в это слово мира, когда вы приходите дать его им с мечом в руке? Они должны просветиться, а мы должны стремиться познакомить их с его Учением убеждением и мягкостью, а не силой и кровью. Вы в большинстве своём не верите в наши общения с некоторыми смертными, так почему же вам хочется, чтобы иноземцы верили вам на слово, когда все дела ваши опровергают то самое Учение, которое вы им проповедуете? ».

672. Приношение в жертву плодов земли, предложенных Богу, имеет ли больше достоинства в глазах Божьих, чем жертвоприношение животных?

« Я уже ответил вам, что Бог судит по намерению, а сам факт имеет для Него весьма мало значения. Богу, очевидно, было бы более приятно видеть, что Ему приносят в дар плоды земли, а не кровь жертв. Как мы вам сказали, и всегда повторяем это, молитва, произнесённая в глубине сердца, в сотни раз угоднее Господу, нежели какие-либо материальные дары, какие вы только можете Ему преподнести. Я повторяю, что намерение -- всё, факт – ничто ».

673. Нельзя ли найти средства, чтобы сделать приношения эти более приятными Богу, если посвятить их утешению тех, кому не хватает необходимого, и не окажется ли в этом случае более похвальным принесение животных в жертву, бывшее противозаконным, когда оно было бесполезно или делалось в интересах людей, у которых и так ни в чём не было недостатка, если употребить его для полезного дела? Не истинным ли благочестием было бы посвятить бедным начатки тех благ, которые Бог даёт нам на земле?

« Бог всегда благословляет тех, кто делает добро; утешать бедных и страждущих -- это лучший способ воздать хвалу Ему. Но я не говорю этим, будто Бог осуждает те церемонии, каковые вы устраиваете, чтобы молиться Ему; я просто хочу сказать, что есть много денег, которые можно употребить с большей пользой, чем вы это делаете. Бог во всех вещах любит простоту. Человек, придающий значение внешнему, а не внутреннему, близорук; посудите сами, должен ли Бог придавать больше значения форме, чем сути ».

674. Является ли необходимость труда законом природы?

« Труд является законом природы даже потому, что он -- необходимость, и цивилизация обязывает человека больше трудиться, потому что она увеличивает его нужды и наслаждения ».

675. Надо ли понимать под «трудом» только лишь материальную работу?

« Нет; Дух трудится, как и тело. Всякая полезная деятельность есть труд ».

676. Почему труд вменён человеку в обязанность?

« Это следствие его телесной природы. Это искупление и одновременно средство к совершенствованию его ума. Без труда человек оставался бы в детстве своего разума; именно поэтому своей пищей, безопасностью и благосостоянием человек обязан лишь своему труду и активности. Тому, кто слишком слаб телом, Бог дал в помощь ум; но это всегда труд ».

677. Почему сама природа заботится обо всех нуждах животных?

« Всё трудится в природе; животные трудятся, как и ты, но их труд, как и их ум, ограничен лишь заботой о самосохранении; вот почему у них он не влечёт за собой прогресса, тогда как у человека он имеет двойную цель: сохранение тела и развитие мысли, что также является потребностью и возвышает его над самим собой. Когда я говорю, что работа животных ограничена заботой о самосохранении, я имею в виду цель, которую они ставят перед собой, когда трудятся; но, удовлетворяя свои материальные нужды, они, сами того не зная и предвидя свои материальные нужды, являются ещё и действующей силой, помогающей планам Создателя, и труд их тем самым содействует конечной цели природы, хотя вы очень часто и не обнаруживаете немедленного тому результата ».

678. В мирах более совершенных человек подчинён такой же необходимости труда?

« Природа труда соответствует природе человеческих потребностей; чем менее материальны эти потребности, тем менее материален их труд; но не думай, будто из-за этого человек становится бездеятелен и бесполезен: праздность оказалась бы для него пыткой вместо того, чтобы быть благодеянием ».

679. Человек, владеющий богатствами, достаточными, чтобы обеспечить его существование, оказывается ли освобождён от закона труда?

« От материальной работы -- возможно, но не от обязанности быть полезным в меру своих способностей, совершенствовать свой разум или разум других, что также является трудом. Если человек, кому Бог отмерил достаточно благ, чтобы обеспечить своё существование, не принуждён работать в поте лица своего, то обязанность быть полезным своим ближним тем более велика для него, так как доля, данная ему авансом, предоставляет ему больше свободного времени, чтобы творить добро ».

680. Нет ли таких людей, которые не в силах работать над чем-либо и чьё существование бесполезно?

« Господь справедлив; он осуждает лишь того, чья бесполезность добровольна; ибо он живёт за счёт других. Господь желает, чтобы каждый делал себя полезным в меру своих способностей ». (643.)

681. Налагает ли закон природы на детей обязанность трудиться для родителей?

« Конечно, как и родители должны работать ради своих детей; именно поэтому Бог и сделал из сыновней любви и любви отеческой природное чувство, чтобы через эту взаимную привязанность члены одной и той же семьи имели влечение помогать друг другу; именно это слишком часто и не признаётся в нынешнем вашем обществе ». (205.)

682. Так как отдых является потребностью после работы, то не будет ли и он выражением закона природы?

« Несомненно; отдых служит тому, чтобы восстановить силы тела, и он необходим также, чтобы оставить немного более свободы уму, чтобы подняться над материей ».

683. Каковы пределы труда?

« Предел сил; впрочем, Бог оставляет человека свободным ».

684. Что думать о тех, кто злоупотребляет своей властью, чтобы навязать подчинённым избыток работы?

« Это одно из самых плохих действий. Каждый человек, обладающий властью повелевать, ответственен за тот избыток работы, который он навязывает своим подчинённым, ибо он преступает закон Божий ». (273.)

685. Имеет ли человек право на отдых в старости?

« Да, он обязан трудиться лишь по мере своих сил ».

685-а. Но какой источник существования может быть у старика, которому нужно трудиться, чтобы жить, и который этого не может?

« Сильный должен трудиться для слабого; если же у того нет семьи, общество должно ему её заменить; это закон милосердия ».

Недостаточно просто сказать человеку, что он должен трудиться, нужно ещё, чтобы тот, кто зарабатывает на жизнь трудом, мог найти себе работу, а это не всегда происходит. Когда растёт безработица, она принимает размеры настоящего бедствия, подобно неурожаю. Экономическая наука ищет лекарство от этого в равновесии между производством и потреблением; но равновесие это, если предположить такую возможность, всё равно всегда будет прерывисто, а рабочему во время этих перерывов также нужно жить. Есть звено, недостаточно учитываемое в этом балансе, и без которого экономическая наука оказывается всего лишь теорией: это воспитание; не интеллектуальное воспитание, а моральное; и опять-таки, моральное воспитание не по книгам, но то, которое заключается в искусстве формировать характеры; то, которое даёт навыки, так как воспитание -- это совокупность приобретённых навыков. Как подумаешь, что масса индивидов без принципов, без сдерживающих начал, предоставленных лишь собственным инстинктам, ежедневно вливается в поток человечества, стоит ли удивляться гибельным последствиям такого порядка вещей? Когда искусство это будет признано, понято и осуществлено, человек будет приносить с собой в мир навыки порядка и предусмотрительности, как для самого себя, так и для близких, уважения к тому, что достойно уважения, навыки и привычки, которые позволят ему с меньшими мучениями пережить плохие дни, неизбежные в земном существовании. Беспорядок и непредусмотрительность -- это две язвы, исцелить которые может лишь верно понятое воспитание; такова отправная точка, реальный элемент благосостояния, залог безопасности для всех и каждого.

686. Является ли воспроизводство живых существ естественным законом?

« Это очевидно; без воспроизводства физический мир перестал бы существовать ».

687. Если население всё время возрастает, как мы видим, то не наступит ли на Земле такой момент, когда оно окажется чрезмерно?

« Нет, Бог предвидит это и всегда поддерживает равновесие; Он ничего бесполезного не делает; человек, видящий лишь какую-то деталь на полотне природы, не может судить о гармонии целого ».

688. В настоящее время существуют такие человеческие расы, которые явно сокращаются; наступит ли такой миг, когда они совсем исчезнут с лица Земли?

« Это верно; но дело в том, что место их заняли другие; это так же верно, как то, что третьи однажды займут место вашей ».

689. Являются ли сегодняшние люди новыми созданиями, или же они --усовершенствованные потомки примитивных существ?

« Это те же самые Духи, возвратившиеся усовершенствоваться в новых телах, но ещё далёкие от совершенства. Так, у сегодняшней человеческой расы, которая своим увеличением стремится охватить всю Землю и заменить угасающие расы, будет свой период спада и исчезновения. Другие, более совершенные расы, займут её место, они произойдут от расы сегодняшней, как цивилизованные люди происходят от грубых и диких существ изначальных времён ».

690. С точки зрения чисто физической, являются ли тела расы теперешней особым порождением или происходят от первоначальных тел путём размножения?

« Происхождение рас теряется во тьме времён; но так как они все принадлежат к великой человеческой семье, каков бы ни был изначальный корень каждой их них, они смогли соединиться друг с другом и образовать новые типы ».

691. Каков с физической точки зрения отличительный и преобладающий характер первоначальных рас?

« Развитие грубой силы за счёт интеллектуальной; теперь всё наоборот; человек действует более умом, чем мышечной силой, и всё же он делает при этом в сто раз больше прежнего, потому что сумел поставить себе на службу силы природы, чего не делают животные ».

692. Противоречит ли закону природы совершенствование при помощи науки животных и растительных видов?

Не более ли соответствует этому закону предоставить вещам идти своим естественным ходом?

« Следует делать всё возможное, чтобы достичь совершенства, и сам человек в этом смысле является инструментом, которым пользуется Господь, чтобы достичь Своих целей. Так как совершенство есть цель, к которой стремится природа, то благоприятствовать совершенству -- это значит, содействовать её планам ».

692-а. Но человек в своём стремлении к усовершенствованию видов движим обыкновенно каким-то личным интересом и не имеет иной цели, кроме увеличения своих удовольствий; не уменьшает ли это его заслуги?

« Разве важно, что его заслуга нулевая, если при этом совершается прогресс? Сделать свой труд намеренно исполненным достоинства -- это его личное дело. Однако посредством труда он развивает и совершенствует свой разум, и в этом смысле от своей деятельности он получает наибольшую пользу ».

693. Противоречат ли человеческие законы и обычаи, имеющие своей целью и следствием создать препятствия к воспроизводству, закону природы?

« Всё, что сковывает природу в её движении, противоречит всеобщему закону ».

693-а. Однако есть такие виды живых существ, животные и растения, неограниченное размножение которых было бы вредно другим видам, и жертвой которых стал бы и сам человек; препятствуя их размножению, совершает ли он предосудительное действие?

« Бог дал человеку надо всеми живыми существами такую власть, которой тот должен пользоваться во благо, но никак не злоупотреблять ею. Он может регулировать их размножение в соответствии нуждам; он не должен без необходимости препятствовать ему. Разумное действие человека является противовесом, установленным Богом, чтобы восстановить равновесие между силами природы, и это также отличает его от животных, потому что он занимается этим со знанием дела; но и сами животные также содействуют этому равновесию, так как инстинкт разрушения, данный им, действует так, что, заботясь о своём сохранении, они останавливают чрезмерное и, быть может, опасное размножение тех видов растений и животных, которыми они питаются ».

694. Что думать о тех приёмах, которые приводят к остановке деторождения в целях удовлетворения чувственности?

« Это свидетельствует о преобладании тела над душой, и о том, насколько человек погружён в материю ».

695. Противоречит ли брак, т.е. постоянный союз двух существ, закону природы?

« Это прогресс в движении человечества ».

696. Какие бы последствия имело устранение брака для человеческого общества?

« Это был бы возврат к жизни животных ».

Свободное и случайное соединение двух полов -- это состояние природное. Супружество является одним из первых актов прогресса в человеческих обществах, потому что оно устанавливает духовную солидарность и есть у всех народов, хотя и при разных условиях. Значит, упразднение брака явилось бы для человечества возвратом к поре детства и поставило бы человека даже ниже уровня некоторых животных, дающих ему примеры постоянных союзов.

697. Находится ли полная нерасторжимость брака в законе природы или же только в законе человеческом?

« Это человеческий закон, сильно противоречащий закону природы. Но люди могут изменить свои законы; лишь законы природы незыблемы ».

698. Является ли добровольное безбрачие состоянием совершенным, похвальным в глазах Божьих?

« Нет, и те, которые живут так из эгоизма, не нравятся Богу и обманывают всех ».

699. Разве со стороны некоторых людей безбрачие не является самопожертвованием, проводимым в целях более полной преданности службе человечеству?

« Это совсем разные вещи; я ведь сказал -- из эгоизма. Всякая личная жертва похвальна, когда она ради блага; причём, чем больше жертва, тем больше заслуга ».

Бог не может противоречить самому себе или считать дурным то, что сделал; значит, Он не может видеть заслуги в нарушении Своего закона; но если безбрачие само по себе отнюдь не похвально, то не так обстоит дело, когда оно, как отказ от семейных радостей, представляет собой жертву, совершаемую на благо человечества. Всякая личная жертва, совершаемая во имя добра, без эгоизма, без задней мысли, поднимает человека над его материальным состоянием.

700. Является ли приблизительное численное равенство, существующее между полами, указанием на то, в каком соотношении должны заключаться союзы?

« Да, потому что всё в природе имеет свою цель ».

701. Которая из двух, полигамия или моногамия более соответствует закону природы?

« Полигамия является человеческим законом, упразднение которого обозначает социальный прогресс. Брак, в согласии с намерением Божьим, должен быть основан на чувстве, соединяющем людей. При полигамии же нет истинного чувства, есть лишь чувственность ».

Если бы полигамия соответствовала закону человеческой природы, то она была бы явлением повсеместным, что материально невозможно, учитывая численное равенство полов.

Полигамию надо рассматривать как обычай или частное законодательство, соответствующее некоторым нравам, и которое мало-помалу исчезает по мере совершенствования общества.

702. Является ли инстинкт сохранения законом природы?

« Несомненно; он дан всем живым существам, какова бы ни была степень их разума; у одних он чисто машинален, а у других – рационален ».

703. С какой целью Бог дал всем живым существам инстинкт сохранения?

« Потому что все должны содействовать видам Провидения; именно для этого Господь дал им жажду жизни. И затем, жизнь необходима для совершенствования существ; они инстинктивно чувствуют это, не отдавая себе в том отчёта ».

704. Бог, давая человеку жажду жизни, всегда ли давал ему средства к этому?

« Да, и если человек их не находит, то потому, что не понимает их. Бог не мог дать человеку жажду жизни, не предоставив ему средств для сохранения и поддержания её, поэтому он наделяет землю свойством производить материал, из которого её обитатели получают всё для себя необходимое, так как только необходимое полезно, излишнее же никогда не бывает таковым ».

705. Почему земля не всегда производит достаточно, чтобы снабдить человека необходимым?

« Потому что человек пренебрегает ей, неблагодарный! Однако, земля -- превосходная мать. Часто также человек обвиняет природу в том, что является результатом его собственного неумения и непредусмотрительности. Земля всегда производила бы необходимое для всех, если бы человек умел довольствоваться этим. Если она не удовлетворяет всем нуждам, то лишь потому, что человек превращает в избыток для себя одного то, что должно было служить необходимым для всех других. Взгляни на араба, жильца пустыни: он всегда находит средства к жизни, потому что не создаёт себе искусственных потребностей; но когда половина продуктов растрачена ради удовлетворения фантазии, должен ли человек удивляться, что у него нет ничего на завтра, и имеет ли он право жаловаться на стеснения, когда приходит время нужды? Истинно говорю вам, что не природа непредусмотрительна, а человек, не умеющий управлять собой ».

706. Надо ли понимать под благами земли лишь продукты почвы?

« Почва есть первоисточник, из которого вытекают все прочие источники, так как в конечном счёте источники эти -- не что иное, как преобразованные продукты почвы; поэтому под благами земли следует понимать всё то, чем человек может наслаждаться на этом свете ».

707. У некоторых людей часто не хватает средств к существованию даже среди окружающего их изобилия; кого должны они упрекать в этом?

« Эгоизм людей, которые не всегда делают то, что они должны делать; затем, и чаще всего, самих себя. Ищите, и обрящете: слова эти значат совсем не то, что достаточно просто смотреть в землю, чтобы найти то, что желаешь, а нужно искать этого страстно и настойчиво, а не вяло, не позволяя обескураживать себя препятствиям, которые очень часто являются лишь средствами к тому, чтобы испытать ваше постоянство, ваше терпение и вашу твёрдость ». (534.)

Если цивилизация умножает потребности, то она же умножает и источники труда и средства к жизни; но нужно согласиться, что в этом отношении ей многое ещё остаётся сделать; когда она совершит своё дело, никто не скажет, что ему не хватает необходимого, если только это не происходит по его собственной вине. Беда многих в том, что они встают на путь, который для них не предназначала природа; тогда им и не хватает разума, чтобы добиться успеха. Для всех есть место под солнцем, но при условии, чтобы занять именно своё место, а не чужое. Природа не повинна в пороках общественной организации и бедствиях, проистекающих от честолюбия и самолюбия.

Нужно, однако, быть слепым, чтобы не признать того прогресса, который совершился в этом отношении у более продвинутых народов. Благодаря похвальным усилиям, которые филантропия и наука, соединённые вместе, не перестают совершать ради улучшения материального состояния людей, и невзирая на непрестанный рост населения, недостаточность производства смягчается в значительной степени, и самые бедственные годы сегодня не идут ни в какое сравнение с тем, какими они бывали прежде; общественная гигиена -- этот существенный элемент силы и здоровья, неведомый нашим отцам -- является объектом просвещённой заботливости; несчастье и страдание находят себе пристанище; повсюду наука привносит свой вклад, чтобы увеличивать благосостояние. Стоит ли говорить о том, что мы достигли совершенства? Конечно же, нет; но то, что уже сделано, даёт меру тому, что может ещё быть сделано настойчивостью, если человек будет достаточно мудр для того, чтобы искать счастье своё в вещах положительных и серьёзных, а не в утопиях, отбрасывающих его назад, вместо того чтобы продвигать вперёд.

708. Но ведь бывают такие положения, когда средства к существованию никак не зависят от воли самого человека, и когда отсутствие самого необходимого является следствием силы вещей?

« Это часто мучительное испытание, которому человек должен подвергнуться, и о котором ему было известно; в этом случае, если разум ему не подсказывает никакого выхода из затруднения, вся заслуга его заключается в подчинении воле Божьей. Если его ожидает там смерть, он должен решиться на это безропотно, думая лишь о том, что настал час истинного освобождения, и что отчаяние последнего мгновения может заставить его потерять плод своего смирения ».

709. Совершили ли преступление те, кто, будучи доведены до крайности, решились умертвить ближнего, чтобы телом его утолить свой голод? И если это преступление, то не смягчается ли оно волей к жизни, которую даёт им инстинкт сохранения?

« Я уже ответил вам, сказав, что больше заслуги в том, чтобы подвергнуться всем испытаниям жизни со смелостью и самоотречением. Здесь же налицо убийство и преступление, идущее вразрез с природой, так что ошибка, приводимая вами, должна быть наказана дважды ».

710. В мире, где организация более чиста, имеют ли существа потребность в питании?

« Да; но их пища соответственным образом соотносится с их природой, и была бы недостаточно основательной для ваших грубых желудков; точно так же и они не могли бы переварить вашей ».

711. Является ли пользование благами земли правом всех людей?

« Это право является следствием необходимости жить. Бог не может установить обязанности, не дав средств к её исполнению ».

712. С какой целью Бог наделил привлекательностью наслаждение материальными благами?

« Чтобы побудить человека к осуществлению своей миссии, а также чтобы испытать его искушением ».

712-а. Какова цель этого искушения?

« Развить его разум, который должен уберечь его от излишеств ».

Если бы человек стремился пользоваться земными благами лишь ради пользы, его безразличие могло бы нарушить вселенскую гармонию; Бог дал ему влечение к удовольствию, которое побуждает его к исполнению планов Провидения. Но через это же самое влечение Бог пожелал, помимо того, испытать человека искушением, что влечёт его к злоупотреблениям и крайностям, от которых его должен уберечь собственный разум.

713. Имеют ли наслаждения пределы, очерченные природой?

« Да, чтобы указать вам пределы необходимого, но своими излишествами вы достигаете пресыщения и тем наказываете самих себя ».

714. Что думать о человеке, который в излишествах разного рода ищет утончённости своим наслаждениям?

« Убогая натура, достойная жалости, а не зависти, потому что она очень близка к смерти! ».

714-а. К физической или к нравственной смерти он приближается?

« И к той, и к другой.»

Человек, ищущий в излишествах разного рода обострения наслаждениям, ставит себя ниже скотины, потому что скотина умеет останавливаться при удовлетворении нужды. Он отрекается от разума, который Бог дал ему в проводники, и чем больше его излишества, тем больше власти даёт он животной природе над своей духовной сущностью. Болезни, увечья, самая смерть, являющиеся следствием злоупотреблений, в то же время являются наказанием за нарушение закона Божьего.

715. Как может человек знать предел необходимого?

« Мудрый знает его интуитивно; многие -- по своему горькому опыту ».

716. Разве природа не определила предел нашим потребностям самим нашим организмом?

« Да, но человек ненасытен. Природа наметила предел его потребностям в самом его организме, но пороки исказили его конституцию и создали для него потребности, не являющиеся реальными нуждами ».

717. Что думать о тех, которые присваивают себе земные блага для того, чтобы составить себе избыток за счёт тех, у кого нет и необходимого?

« Им неведом закон Божий, и им придётся отвечать за лишения, которые они заставили терпеть других ».

Предел необходимого и излишнего не является абсолютным. Цивилизация создала потребности, которых не было у дикаря, и Духи, продиктовавшие эти наставления, ни в коей мере не притязают на то, что человек цивилизованный должен жить в этом отношении как дикарь. Всё относительно, и дело разума определить каждой вещи её место. Цивилизация развивает нравственное чувство и одновременно чувство милосердия, которое влечёт людей к тому, чтобы оказывать друг другу взаимную поддержку. Те, которые живут за счёт чужих лишений, эксплуатируют блага цивилизации для своей выгоды; от цивилизации у них имеется лишь внешний лоск, как и у людей, у которых от религии осталась лишь маска.

718. Обязывает ли закон сохранения заботиться о надобностях тела?

« Да, без силы и здоровья труд невозможен ».

719. Достоин ли человек порицания за своё стремление к благосостоянию?

« Благосостояние есть желание естественное; Бог запрещает лишь злоупотребление, потому что злоупотребление противоречит самосохранению; нет никакого преступления в том, чтобы искать для себя благосостояния, при том условии, если оно достигается не в ущерб кому-то другому и не должно ослабить ни ваши нравственные, ни ваши физические силы ».

720. Имеют ли добровольные лишения с целью такого же добровольного искупления заслугу в глазах Божьих?

« Делайте добро другим -- и вы заслужите большего ».

720-а. Существуют ли добровольные лишения, достойные похвалы?

« Да, если это лишение себя бесполезных удовольствий, потому что оно отделяет человека от материи и возвышает его душу. Что похвально, так это сопротивление искушению, которое побуждало бы к излишествам или наслаждению бесполезными вещами; это также разделение своего необходимого, чтобы дать тем, у кого недостаточно. Если же лишение лишь суетная видимость, то это насмешка ».

721. Жизнь, полная аскетических терзаний, практиковалась с глубокой древности и у разных народов, похвальна ли она с какой-либо точки зрения?

« Спросите самих себя, кому она приносит пользу, и вы получите ответ. Если на пользу она идёт единственно тому, кто её практикует, и мешает ему творить добро, то это эгоизм, каков бы ни был повод, которым её расцвечивают. Ограничивать себя и трудиться ради других -- вот истинное умерщвление плоти, согласно христианскому милосердию ».

722. Имеет ли оно разумное основание воздержание от некоторых продуктов, предписанное у различных народов?

« Всё то, чем человек может питаться без ущерба своему здоровью, разрешено; но законодатели могли запретить некоторые продукты в определённых и полезных целях, и чтобы придать более веса своим законам, они представили их исходящими от Бога ».

723. Животная пища у человека не противоречит ли закону природы?

« В вашей физической конституции плоть питает плоть, иначе человек хиреет. Закон самосохранения делает для человека долг поддерживать свои силы и здоровье, чтобы исполнять закон труда. Значит, он должен питаться в согласии со своим организмом ».

724. Похвально ли, в качестве искупления, воздержание от животной или какой-либо иной пищи?

« Да, если лишать себя ради других; но Бог не может усмотреть искупления там, где нет лишения серьёзного и полезного; поэтому мы и говорим, что те, кто лишают себя лишь ради видимости, -- лицемеры ».

725. Что думать об увечьях, причиняемых телу человека или животных?

« К чему подобный вопрос? Спросите лучше ещё раз, полезна ли та или иная вещь. То, что бесполезно, не может быть угодно Богу; то, что вредоносно, Ему всегда неугодно; потому что, знайте это, Господь восприимчив лишь к чувствам, поднимающим душу к Нему; только следуя Его закону, вы сможете стряхнуть с себя бремя вашей земной материи, а отнюдь не нарушая его ».

726. Если страдания этого мира возвышают нас в зависимости от того, как мы их переносим, то не возвышают ли нас также и те, которые мы добровольно создаём себе сами?

« Единственные страдания, которые возвышают, -- это страдания естественные, потому что они идут от Бога; добровольные же страдания ничего не значат, когда они ничего не делают для блага ближнего. Думаешь ли ты, что те, кто укорачивают свою жизнь в сверхчеловеческих суровостях, как то делают бонзы, факиры и некоторые фанатики разных сект, тем продвигаются на своём пути? Лучше бы им работать на благо ближних своих. Пусть они оденут раздетого; пусть утешат плачущего; пусть трудятся ради немощного; пусть терпят лишения ради утешения несчастных, и тогда их жизнь будет полезна и угодна Богу. Когда в добровольных страданиях имеют в виду лишь себя, то это эгоизм; когда же страдают ради других, это милосердие: таковы заветы Христовы ».

727. Если мы не должны создавать себе добровольных страданий, не несущих с собой никакой пользы другим, то должны ли мы уберечься от тех, которые предвидим или которые нам угрожают?

« Инстинкт самосохранения был дан всем существам, чтобы они береглись опасностей и страданий. Бичуйте Дух свой, а не тело, умерщвляйте свою гордыню, душите свой эгоизм, подобный змее, гложущей ваше сердце, и вы больше сделаете для своего продвижения, чем строгостями, которые не принадлежат более этому веку ».

728. Является ли pазрушение законом природы?

« Нужно, чтобы всё разрушилось, для того чтобы возродиться; так как то, что вы называете разрушением, всего лишь преобразование, имеющее целью обновление и улучшение живых существ ».

728-а. Значит, инстинкт разрушения был дан живым существам по замыслу Провидения?

«Божьи создания -- это инструменты, которыми Господь пользуется, чтобы достичь своих целей. Чтобы питаться, живые существа разрушают друг друга, и этим достигается две цели -- поддерживать равновесие в воспроизводстве живых существ, которое без этого могло бы стать чрезмерным, и употреблять в дело остатки их внешней оболочки. Но не всегда разрушается только эта внешняя оболочка, она – вспомогательная, но не главная часть мыслящего существа; главная часть его -- это разумное неразрушимое начало, которое разрабатывается в различных превращениях, которые это существо претерпевает ».

729. Если разрушение необходимо для возрождения существ, почему природа наделяет их средствами защиты и самосохранения?

« Для того, чтобы разрушение не наступило раньше определённого для него времени. Всякое преждевременное разрушение препятствует развитию разумного начала; поэтому Бог дал каждому существу жажду жизни и продления рода ».

730. Поскольку смерть должна вести нас в жизнь лучшую, так как она освобождает нас от бедствий земной жизни, и её, таким образом, следовало бы более желать, чем страшиться, то почему же у человека перед ней инстинктивный ужас, понуждающий его бояться смерти?

« Мы сказали, что человек должен стремиться к тому, чтобы продлить свою жизнь ради исполнения её задач; поэтому Бог дал ему инстинкт самосохранения, и инстинкт этот поддерживает его в испытаниях; без этого он слишком часто бы поддавался унынию. И таинственный голос, заставляющий его отвергать смерть, говорит ему, что он может сделать чтото ещё для своего продвижения. Когда ему угрожает опасность, то это ему предупреждение о том, что он должен с толком использовать отсрочку, данную ему Богом; но, неблагодарный! он чаще благодарит за это свою звезду, а не Создателя ».

731. Почему бок о бок с силами сохранения природа одновременно поместила и силы разрушительные?

« Лекарство всегда рядом с недугом; мы сказали уже, что это делается ради поддержания равновесия и чтобы служить противовесом ».

732. Одинакова ли надобность в разрушении во всех мирах?

« Она соразмерна состоянию большей или меньшей материальности миров и заканчивается с очищенным физическим и нравственным состоянием. В мирах более продвинутых, чем ваш, условия существования совершенно иные ».

733. Всегда ли среди людей на земле будет существовать необходимость разрушения?

« Потребность в разрушении ослабевает у человека по мере того, как Дух берёт верх над материей; поэтому вы видите, как ужас перед разрушением приходит следом за интеллектуальным и нравственным развитием ».

734. Обладает ли человек в нынешнем своём состоянии неограниченным правом разрушения по отношению к животным?

« Это право регулируется для него необходимостью обеспечения себе пропитания и безопасности; злоупотребление никогда не было правом ».

735. Что думать о разрушении, превосходящем пределы необходимости и безопасности; об охоте, например, когда целью её является лишь удовольствие от разрушения без всякой пользы?

« Это преобладание животного начала над духовной природой. Всякое разрушение, переходящее пределы нужды, является нарушением закона Божьего. Животные разрушают лишь из нужды; но человек, обладающий свободной волей, разрушает без необходимости; он должен будет дать отчёт в злоупотреблении предоставленной ему свободой, потому что он уступает тем самым дурным инстинктам ».

736. Имеют ли народы, доводящие до крайности щепетильность в отношении убийства животных, в том какую-то особую заслугу?

« Это крайность в чувстве, которое само по себе похвально, но из-за утраты меры становится зловредным, и заслуга в котором нейтрализуется множеством злоупотреблений иного рода. У народов этих больше суеверной боязни, чем истинной доброты ».

737. С какой целью Бог обрушивает на человечество разрушительные бедствия?

« Чтобы заставить его продвигаться быстрее. Не говорили ли мы, что разрушение необходимо для нравственного возрождения Духов, которые в каждом новом существовании черпают для себя новую степень совершенства? Нужно видеть финал, чтобы, исходя из него, судить о достигнутом. Вы же судите о результатах лишь со своей личной точки зрения и называете всё это бедствиями из-за ущерба, который оно вам причиняет; но эти потрясения часто совершенно необходимы, чтобы быстрее достичь лучшего порядка вещей, достичь за несколько лет того, на что потребовалось бы несколько веков ». (744.)

738. Разве Бог не мог употребить для улучшения человечества иных средств, кроме разрушительных бедствий?

« Да, мог, и Он постоянно употребляет их, поскольку Он каждому дал средства к тому, чтобы прогрессировать через знание добра и зла. И лишь сам человек не пользуется этим; так что приходится наказывать его в гордыне его и дать почувствовать ему его слабость ».

738-а. Но ведь в этих бедствиях хороший человек гибнет так же, как и извращённый; разве это справедливо?

« При жизни человек всё сводит к своему телу; но после смерти он думает иначе, и как мы вам сказали: жизнь тела мало что значит; столетие вашего мира -- это лишь мгновение в вечности; так что страдания, которые вы оцениваете несколькими месяцами или несколькими днями -- ничто; это лишь урок для вас, который послужит вам в будущем. Духи -- вот мир истинный, предстоящий всему и переживающий всё (85); это истинные дети Божьи и предмет всей Его заботы; тела же не более, чем платья, в которые они облачаются для того, чтобы появиться в материальном мире. В великих бедствиях, опустошающих ряды человечества, происходит то же, что происходит в боевой армии, когда униформа её бойцов оказывается износившейся, разорванной или утерянной. Генерал более заботится о своих солдатах, чем об их одежде ».

738-б. Но жертвы этих бедствий всё же являются жертвами?

« Если б вы видели свою жизнь такой, какова она есть и насколько незначительна она в сравнении с беспредельностью, вы придавали бы ей меньше значения. Все эти жертвы в ином существовании найдут щедрое возмещение своим страданиям, если только они могут выносить их без ропота ».

Приходит ли смерть с каким-либо бедствием, или от какой-то обычной причины, умирать, тем не менее, всё равно приходится, когда час ухода нашего пробил; единственное различие при этом состоит лишь в том, что при стихийном бедствии число одновременно уходящих оказывается гораздо больше.

Если б только мы могли подняться мыслью, чтобы господствовать над всем человечеством и объять его целиком, бедствия эти, такие страшные нам сейчас, представились бы нам не более, чем мгновенными бурями в судьбе мира.

739. Имеют ли эти разрушения какую-то пользу с точки зрения физической, несмотря на те беды, которые они вызывают?

« Да, иногда они изменяют состояние той или иной страны, но благо, которое из этого следует, часто ощущается только будущими поколениями».

740. Не являются ли для человека эти бедствия и моральными испытаниями, которые сталкивают его с самой жёсткой необходимостью?

« Бедствия являются испытаниями, дающими человеку возможность проявить свой разум, показать терпение и покорность воле Божьей, а также помогают развить в себе чувство самоотречения, бескорыстия и любви к ближнему, если только он не одержим эгоизмом ».

741. Дано ли человеку отвести от себя обуревающие его беды?

« С одной стороны, да; но не в том смысле, как это обычно понимают. Многие беды являются следствием его непредусмотрительности; по мере того как он приобретает знания и опыт, он может отвести их, т.е. предупредить, если умеет отыскать их причины. Но среди зол, поражающих человечество, есть и беды общего характера, являющиеся постановлениями Провидения и в большей или меньшей степени затрагивающие каждого человека; таким бедам человек может противопоставить лишь смирение и покорность воле Божьей; и ещё: беды эти зачастую отягощаются его беззаботностью ».

Среди бедствий и разрушений, природных и не зависящих от человека, следует в первую очередь упомянуть чуму, голод, наводнения, роковую для урожая непогоду. Но разве в науке, в развитии техники, в усовершенствовании земледелия, в севообороте и орошении, и изучении гигиенических условий не нашёл человек средства к тому, чтобы нейтрализовать или по крайней мере ослабить многие из этих несчастий? Разве некоторые страны, опустошаемые ранее страшными бедствиями, не предохранены от них сегодня? Чего только ни сделает человек для своего материального благосостояния, если он сможет с толком употребить все ресурсы своего разума, и если заботу о личном самосохранении он сумеет соединить с чувством истинного милосердия к себе подобным. (707.)

742. Какова причина, побуждающая человека к войне?

« Преобладание животной природы над природой духовной и порабощённость страстями. В состоянии варварства народам ведомо лишь право сильного; поэтому война является для них вполне нормальным состоянием. По мере того как человек развивается, она делается всё более редкой, потому что он избегает причин, её вызывающих; и когда она всё-таки оказывается необходимой, он умеет соединить её с человечностью ».

743. Исчезнет ли однажды война с лица Земли?

« Да, когда люди поймут справедливость и будут следовать закону Божьему; тогда все народы станут братьями ».

744. Какую цель имело Провидение, делая войну необходимой?

« Свободу и прогресс ».

744-а. Если следствием войны должно быть достижение свободы, почему так часто её целью и результатом является порабощение?

« Порабощение мимолётно, оно нужно, чтобы утомить народы, чтобы заставить их быстрее достичь свободы ».

745. Что думать о том, кто подстрекает к войне ради собственной выгоды?

« Он воистину виновен, и ему понадобится много жизней, чтобы искупить все убийства, причиной которых он был, так как он будет отвечать за каждого человека, смерть которого он вызвал ради удовлетворения собственного властолюбия ».

746. Является ли убийство преступлением в глазах Божьих?

« Да, большим преступлением; потому что тот, кто лишает человека жизни, обрывает жизнь, предназначенную для искупления или миссии, и в этом всё зло ».

747. Всегда ли у убийства одна и та же степень виновности?

« Мы уже говорили, Бог справедлив; Он судит намерение более, чем деяние».

748. Прощает ли Бог убийство, если оно совершено при законной обороне?

« Одна лишь необходимость может извинить его; но если можно сохранить свою жизнь, не покушаясь на жизнь своего противника, то человек должен сделать это ».

749. Виновен ли человек в убийствах, которые он совершает на войне?

« Нет, если его принуждают к тому насильно; но он виновен в совершаемых им жестокостях, а человечность его ему зачтётся ».

750. Что преступнее в глазах Божьих -- отцеубийство или детоубийство?

« Оба преступны одинаково, так как всякое преступление есть преступление ».

751. Чем вызвано то, что у некоторых народов, в интеллектуальном отношении достаточно развитых, детоубийство существует в обычаях и освящено законодательством?

« Интеллектуальная развитость не всегда влечёт за собой добро; Дух с высоким интеллектом может быть злым; это тот, который жил много, не улучшаясь: он обладает лишь знанием ».

752. Можно ли как-то связать чувство жестокости с инстинктом разрушения?

« Это и есть инстинкт разрушения во всём том, что есть в нём самого дурного, так как если разрушение иногда необходимо, то в жестокости никогда нет необходимости; она всегда результат зловредной природы ».

753. Чем вызвано то, что жестокость – это преобладающий характер у первобытных народов?

« У народов первобытных, как ты их называешь, материя преобладает над Духом; они отдаются звериным инстинктам, и поскольку у них нет иных потребностей, кроме потребностей тела, то они заботятся лишь о личном самосохранении, а это обычно и делает их жестокими. И затем народы, стоящие на низком уровне развития, находятся во власти Духов также неразвитых, которые только им и симпатичны, до той поры, пока более продвинутые народы не придут разрушить или ослабить над ними это влияние ».

754. Не связана ли жестокость с отсутствием нравственного чувства?

« Лучше сказать, что нравственное чувство неразвито, а не отсутствует, потому что в основе своей оно присутствует у всех людей; именно это нравственное чувство позднее сделает их добрыми и человечными; оно есть, значит, и у дикаря, но оно присутствует в нём, как ароматическое начало присутствует в растении, пока цветок его ещё не раскрылся ».

Все способности присутствуют в человеке в рудиментарном или не проявленном состоянии; они развиваются в зависимости от того, в какой мере благоприятны для них внешние обстоятельства. При этом чрезмерное развитие одних останавливает или задерживает развитие других. Перевозбуждение материальных инстинктов, так сказать, заглушает нравственное чувство, точно также как развитие нравственного чувства постепенно ослабляет чисто животные способности.

755. Как происходит то, что в лоне самой продвинутой цивилизации порой встречаются существа столь же жестокие, как и дикари?

« Так же как на дереве, увешанном хорошими плодами, встречаются плоды выродившиеся. Это, если хочешь, те же дикари, у которых от цивилизованности есть лишь верхнее платье; волки, затесавшиеся среди овец. Духи низшего порядка и очень отсталые могут воплощаться среди продвинутых людей в надежде на то, что тогда и они продвинутся; но если испытания оказываются им не по силам, то первоначальная природа берёт в них верх ».

756. Будет ли однажды общество добрых людей очищено от существ зловредных?

« Человечество прогрессирует; эти люди, подчинённые инстинкту зла и неуместные среди людей добрых, мало-помалу исчезнут, как дурное зерно отделяется от хорошего в процессе просеивания; но они исчезнут с тем, чтобы родиться вновь в иной оболочке, и так как у них будет опыт, они уже лучше будут понимать добро и зло. Примером тому -- растения и животные, искусство для совершенствования которых открыл человек, и у которых он развивает новые свойства. Так вот! совершенство становится полным лишь после многих поколений. Это образ, символизирующий множественность различных существований человека ».

757. Может ли дуэль рассматриваться как случай законной защиты?

« Нет, это лишь убийство и безобразный обычай, достойный варваров. При цивилизации более продвинутой и более нравственной человек поймёт, что дуэль настолько же смешна, как и поединки, которые некогда рассматривали как суд Божий ».

758. Может ли дуэль рассматриваться как убийство со стороны того, кто, зная собственную слабость, почти уверен в том, что погибнет?

« Это самоубийство ».

758-а. А когда шансы равны, то убийство это или самоубийство?

« И то, и другое ».

Во всех случаях, даже в том, когда шансы равны, дуэлянт виновен потому, что, во-первых, он холодно и по трезвому размышлению покушается на жизнь ближнего; во-вторых, потому что подвергает собственную жизнь опасности без пользы и безо всякого толку для кого-либо.

759. Какова значимость того, что называется делом чести в вопросе дуэли?

« Гордыня и тщеславие – это две язвы человечества ».

759-а. Но разве нет таких случаев, когда честь действительно оказывается затронутой и когда отказ от дуэли был бы трусостью?

« Это зависит от нравов и обычаев; у каждой страны и у каждого века свой взгляд на это; когда люди улучшатся и продвинутся в нравственности, они поймут, что истинное дело чести над земными страстями и что, отнюдь не убивая кого-то или позволяя убить себя, исправляются ошибки ».

Гораздо более величия и подлинной чести в том, чтобы признать себя виновным, когда не прав, или простить, когда прав; и презирать оскорбления, которые не могут нас задевать.

760. Исчезнет ли однажды смертная казнь из человеческого законодательства?

« Смертная казнь, в конце концов, обязательно исчезнет, и упразднение её ознаменует собой новый этап в прогрессе человечества. Когда люди будут более просвещены, смертная казнь будет полностью упразднена на земле; у людей больше не окажется надобности судить других людей. Я говорю о времени, которое ещё пока весьма далеко от вас ».

Социальный прогресс, несомненно, оставляет пока что желать лучшего, но было бы несправедливо по отношению к современному обществу не видеть сдвига в лучшую сторону уже в самих ограничениях, которые налагаются на смертную казнь у наиболее продвинутых народов, и в самом характере преступлений, которыми исчерпывается теперь её применение. И если сравнить гарантии, какими правосудие у тех же самых народов старается окружить обвиняемого, гуманность, проявляемую к нему даже тогда, когда он признан виновным, с тем, что практиковалось во времена ещё не столь далёкие, то нельзя не признать, что человечество идёт по пути прогресса.

761. Закон самосохранения даёт человеку право заботиться о сохранности собственной жизни; так не пользуется ли он этим правом, когда отрезает от общества опасный элемент?

« Есть и иные способы предохранить себя от опасности, кроме убийства её носителя. Нужно всё-таки открыть преступнику дверь для раскаяния, а не закрывать её для него ».

762. Если смертная казнь может быть изгнана из цивилизованных обществ, то не была ли она необходимостью во времена менее продвинутые?

« Необходимость -- не то слово; человек всегда считает что-то необходимым, когда не находит ничего лучшего; по мере того, как он просвещается, он лучше понимает, что справедливо, а что нет, и отвергает перегибы, совершённые во времена невежества во имя справедливости ».

763. Является ли ограничение случаев применения смертной казни признаком продвижения в цивилизованности?

« Можешь ли ты в этом сомневаться? Разве твой Дух не содрогается, читая рассказы о человеческой бойне, какую учиняли прежде над людьми во имя справедливости и нередко в честь Божества; о пытках, которым подвергали приговорённого и даже обвиняемого, чтобы вырвать у него в избытке страданий признание в преступлениях, которых он часто и не совершал? Так вот! живи и ты в то время, ты находил бы всё это вполне естественным, и, возможно, будь ты судьёй, ты и сам бы вынес такой приговор. Таким именно образом то, что кажется справедливым в одну эпоху, в другую представляется варварским. Одни лишь законы Божеские вечны; человеческие же законы меняются вместе с прогрессом человечества; они будут меняться ещё, пока не окажутся в гармонии с законами божественными ».

764. Иисус сказал: Кто убивал мечом, от меча и погибнет. Не освящают ли слова эти кары возмездия, и смерть, налагаемая на убийцу, не является ли применением этой кары?

« Осторожнее! вы ошиблись в смысле этих слов, как и в смысле многих других. Возмездие -- это справедливость Божья; Он осуществляет её. Каждое мгновение вы все испытываете на себе эту кару, так как наказаны вы в том, чем грешите, в этой жизни или в иной; тот, кто причинял страдания ближним, будет в таком положении, что он испытает на себе всё то, что делал с другими; таков смысл этих слов Иисуса; но не сказал ли он вам также: Прощайте врагам вашим, и разве не учил он вас просить у Бога прощать вам так, как вы сами другим простили, т.е. в той же мере, в какой вы простили бы: хорошенько поймите это ».

765. Что думать о смертной казни, налагаемой от имени Бога?

« Это значит занять место Бога в справедливости. Те, кто поступают так, показывают тем самым, насколько они далеки от того, чтобы понимать Его, а также то, что им самим ещё многое предстоит искупить. Смертная казнь -- это преступление, когда она налагается от имени Бога, и те, которые делают это, обременяют и пятнают себя этими убийствами ».

766. В природе ли вещей общественная жизнь?

« Разумеется; Бог создал человека, чтобы тот жил в обществе. Бог не дал бесполезно человеку слово и все иные способности, необходимые для того, чтобы вести жизнь в общении с другими ».

767. Противоречит ли закону природы полное уединение?

« Да, поскольку люди ищут общества инстинктивно и потому что все они должны содействовать прогрессу, взаимно помогая друг другу ».

768. Человек, ища общества, повинуется ли тем самым лишь какому-то личному чувству, или же к этому чувству примешивается более общая цель, указанная Провидением?

« Человек должен совершенствоваться; один он сделать этого не может, потому что у него нет всех способностей; ему нужно соприкосновение с другими людьми. В уединении он лишь тупеет и хиреет ».

Ни один человек не имеет всей полноты способностей; соединившись в общество, люди друг друга дополняют, чтобы обеспечить своё благосостояние и развиваться: вот почему, нуждаясь друг в друге, они созданы для того, чтобы жить в обществе, а не уединённо.

769. Мы понимаем, что общественная -- жизнь явление природное, но поскольку различие и множественность вкусов -- явление такое же естественное, то почему склонность к полному уединению надо считать достойной осуждения, если человек находит в ней удовлетворение?

« Эгоистическое удовлетворение. Есть люди, находящие удовлетворение в том, чтобы опьяняться; ты одобряешь их? Богу не может быть приятна та жизнь, которая обрекает человека быть бесполезным для других ».

770. Что думать о людях, живущих в полном затворничестве, чтобы избегать пагубного влияния мира?

« Эгоизм вдвойне ».

770-а. Но если это уединение имеет целью искупление, когда, налагая его на себя, человек терпит мучительные лишения, не будет ли оно похвально?

« Делать больше добра, чем сделал зла, -- вот лучшее искупление. Иначе, избегая одного зла, человек попадает в другое, так как забывает закон любви и милосердия ».

771. Что думать о тех, кто бежит от мира, чтобы посвятить себя утешению несчастных?

« Они возвышаются, унижаясь. У них двойная заслуга от того, что ставят себя выше материальных наслаждений и делают добро, исполняя закон труда ».

771-а. А те, кто ищет в уединении спокойствия, необходимого для некоторых занятий?

« Не в этом заключается полное уединение эгоиста; они не изолируются от общества, поскольку они трудятся ради него ».

772. Что думать об обете молчания, предписанном некоторыми сектами с самой глубокой древности?

« Спросите лучше себя, является ли слово природной способностью, и зачем Бог дал её человеку. Бог осуждает злоупотребление, а не пользование способностями, которые Он даровал. Однако молчание весьма полезно; так как в молчании и тишине ты сосредоточиваешься; Дух твой делается свободнее и может тогда вступить в общение с нами; но обет молчания -- это глупость. Разумеется, те, кто рассматривают эти добровольные лишения как деяния добродетели, имеют благое намерение; но они заблуждаются, потому что недостаточно понимают подлинные законы Божьи ».

Обет абсолютного молчания, так же как и обет одиночества, лишает человека общественных связей, которые могут ему предоставить возможность делать добро и претворять закон прогресса.

773. Почему у животных родители и дети не узнают друг друга, когда эти последние не имеют более нужды в их внимании?

« Животные живут жизнью материальной, а не нравственной. Нежность матери к своим малышам имеет основой инстинкт сохранения существ, которым она дала жизнь; когда существа эти могут сами заботиться о себе, то её задача оказывается выполненной, и природа от неё не требует большего; поэтому она оставляет их, чтобы заняться вновь родившимися ».

774. Есть люди, которые из того факта, что животные в конце концов оставляют своих детёнышей, делают вывод, будто у человека семейные узы -- не более, чем результат общественных нравов, а не закона природы; что мы должны об этом думать?

« У человека иная судьба, чем у животных; зачем же всё время желать уподобить его им? У него, помимо физических потребностей, есть ещё иное свойство: необходимость прогресса; для этого необходимы общественные связи, а семейные узы их укрепляют: вот почему для человека семейные узы – это закон природы. Бог пожелал, чтобы люди научились в них братской любви друг к другу ». (205.)

775. Каков был бы для общества результат ослабления семейных связей?

« Обострение эгоизма.»

776. Природное состояние и закон природы, одно ли это и то же?

« Нет, природное состояние -- это состояние изначальное. Цивилизация несовместима с природным состоянием, в то время как закон природы содействует прогрессу человечества ».

Природное состояние - это детство человечества и исходная точка его умственного и нравственного развития. Так как человек способен к совершенствованию и несёт в себе зародыш своего улучшения, то он вовсе не предназначен к тому, чтобы вечно жить в природном состоянии, равно как и к тому, чтобы жить в вечном детстве; природное состояние переходно, человек выходит из него по мере прогресса и цивилизации. Закон природы, напротив, управляет всем человечеством, и человек улучшается по мере того, как он начинает лучше понимать и претворять этот закон.

777. Поскольку в природном состоянии у человека меньше потребностей, то у него нет всех тех волнений, какие он себе создаёт в состоянии более продвинутом; что думать о мнении тех, кто рассматривает это состояние как состояние самого совершенного блаженства на земле?

« Что же ты хочешь! это счастье животного; есть люди, которые и не понимают иного. Это значит -- быть счастливым на звериный лад. Дети также более счастливы, чем взрослые ».

778. Может ли человек вернуться назад в природное состояние?

« Нет, человек должен постоянно прогрессировать, и он не может вернуться в детство. Если он прогрессирует, то потому, что того хочет Бог; думать же, будто он может вернуться к первоначальному состоянию, значило бы отрицать закон прогресса ».

779. Черпает ли человек в себе прогрессивную силу или же прогресс есть лишь продукт обучения?

« Человек сам по себе естественно развивается; но не все прогрессируют в одно время и одинаковым образом; тогда наиболее продвинувшиеся и помогают прогрессу других в общественном контакте ».

780. Всегда ли нравственный прогресс следует за прогрессом интеллектуальным?

« Он есть следствие его, но он не всегда сразу же следует за ним ». (192-365.)

780-а. Как интеллектуальный прогресс может привести к прогрессу нравственному?

« Давая понять добро и зло; человек тогда может выбирать. Развитие свободы воли следует за развитием ума и увеличивает ответственность действий ».

781. Дано ли человеку остановить движение прогресса?

« Нет, лишь иногда замедлить ».

781-а. Что следует думать о людях, которые пытаются остановить движение прогресса и заставить человечество повернуть вспять?

« Жалкие существа, которых накажет Бог; они будут опрокинуты потоком, который пытаются остановить ».

Так как прогресс является условием человеческой природы, то нет человека, в чьей власти было бы ему противиться. Это живая сила, которую скверные законы могут лишь чуть задержать, но не подавить. Когда законы эти становятся несовместимы с прогрессом, он разбивает их вместе с теми, кто пытается их сохранить, и так будет до тех пор, пока человек не приведёт свои законы в соответствие с божественной справедливостью, желающей блага для всех, а не законов, созданных для сильного в ущерб слабому.

782. Разве нет людей, с чистой совестью тормозящих прогресс и полагающих при этом, будто они ему способствуют, потому что они понимают его на свой лад и часто видят его там, где его нет?

« Они словно камешек, подложенный под колесо большого экипажа, которому он не может помешать двигаться ».

783. Всегда ли прогресс человечества совершается поступательно и медленно?

« Есть постоянный и медленный прогресс, осуществляющийся силой вещей; но когда народ продвигается не достаточно скоро, Бог подталкивает его время от времени, производя в нём физическое или нравственное сотрясение, преобразующее его ».

Человек не может вечно оставаться в невежестве, потому что призван достичь цели, намеченной Провидением; и он набирается знания силой самих вещей. Перевороты, как нравственные, так и общественные, совершаются постепенно; они назревают в течение веков, а затем внезапно прорываются и сокрушают ветхое здание прошлого, не находящееся более в гармонии с новыми нуждами и новыми чаниями.

Человек нередко в таких потрясениях усматривает лишь временный беспорядок и смешение, расстраивающее его материальные дела и интересы; но тот, кто способен возвысить мысль над своей материальной личностью, может лишь восхищаться замыслами Провидения, заставляющего из совершённого зла проступить добру. Это как гроза и буря, оздоравливающие атмосферу после причинённого ей сотрясения.

784. Порочность человека велика, и разве не кажется, что он идёт вспять, а не вперёд, по крайней мере с точки зрения нравственной?

« Ты ошибаешься; посмотри хорошенько на всё целое, и ты увидишь, что человек идёт вперёд, поскольку теперь он лучше, чем прежде, понимает, что такое зло, и каждый день пересматривает своё представление о злоупотреблении. Нужен избыток зла, чтобы дать понять необходимость добра и реформ ».

785. Каково самое большое препятствие прогрессу?

« Гордыня и эгоизм, я говорю о прогрессе нравственном, так как интеллектуальный прогресс совершается постоянно; кажется даже, на первый взгляд, что он убивает активность этих пороков, развивая честолюбие и любовь к богатству, которые, в свою очередь, побуждают человека к деятельности, просвещающей его Дух. Так происходит то, что всё оказывается взаимосвязанным, как в мире нравственном, так и в физическом, и из самого зла может выйти добро; но такое положение дел лишь временно; оно будет меняться по мере того, как человек начнёт понимать, что за пределами наслаждения земными благами есть счастье беспредельно большее и бесконечно более длительное.» (См. Эгоизм, гл. ХII.)

Есть два рода прогресса, которые служат друг другу опорой и, однако, не идут в ногу, это прогресс умственный и прогресс нравственный. У цивилизованных народов первый встречает в нынешнем веке всестороннюю поддержку; так образом он смог достичь степени, неведомой до сего дня. Требуется лишь, чтобы и второй был на том же уровне, и всё же, если сравнить теперешние нравы в обществе с теми, какими они были несколько столетий назад, то нужно быть слепым, чтобы отрицать совершившийся прогресс. Почему восходящее движение должно остановиться для нравственности, если оно идёт для ума? Почему между ХIХ и ХХ веком не быть той же разницы, что и между ХIV и ХIХ? Сомневаться в этом значило бы утверждать, будто человечество пребывает в апогее совершенства, что было бы нелепо, либо то, будто оно неспособно морально совершенствоваться, что опровергается опытом.

786. История говорит нам о множестве народов, которые после постигших их потрясений вновь вернулись в варварство; в чём в таком случае заключается прогресс?

« Когда твой дом грозит рухнуть, ты ломаешь его, чтобы построить из него более прочный и более удобный; но пока он не построен, не восстановлен, в твоём жилище царят беспорядок и неразбериха.

Пойми ещё и то: ты был беден и жил в лачуге; но ты становишься богат и покидаешь её, чтобы жить во дворце. И тогда какой-то бедняк, каким был и ты, занимает твоё место в этой лачуге и ещё очень доволен, ибо прежде у него не было и этого. Так вот! знай же, что Духи, воплощённые теперь в этом выродившемся народе, не те, что составляли его во времена его расцвета; те, что жили в нём прежде и были продвинуты, удалились в обиталища более совершенные и прогрессировали дальше, тогда как прочие, менее продвинутые, заняли их место, которое они в свою очередь покинут ».

787. Нет ли народов, по природе своей восстающих против прогресса?

« Есть, но такие народы с каждым днём телесно приходят в упадок ».

787-а. И какова будет участь душ, одухотворяющих такие народы?

« Они, как и все другие, достигнут совершенства, пройдя через иные существования; Бог никого не обездоливает ».

787-б. Таким образом, самые цивилизованные люди прежде могли быть дикарями и людоедами?

« Ты сам был всем этим, да не один раз, прежде чем стать тем, кто ты есть сейчас ».

788. Народы - это коллективные индивидуальности, которые, как и индивидуумы, проходят через пору детства, зрелый возраст и старость; эта истина, подтверждённая историей, не наводит ли на мысль, что и самые передовые народы века нынешнего будут иметь свой упадок и конец, как народы античности?

« Народы, живущие лишь жизнью тела, те, чьё величие основано только на грубой силе и числе, рождаются, растут и умирают, как и сила отдельного человека; те, чьи эгоистические законы не вяжутся с прогрессом знаний и милосердием, умирают, потому что свет рассеивает тьму, а милосердие убивает эгоизм; но у народов, как и у отдельных людей, есть жизнь души; и те, чьи законы гармонируют с вечным законом Создателя, будут жить и будут светочем для других народов ».

789. Соединит ли однажды прогресс все народы Земли в один народ?

« В один народ, нет, это невозможно; так как из-за климатических различий рождается и различие в нравах и потребностях, составляющих национальности; поэтому им всегда будут нужны законы, приспособленные к этим нравам и потребностям; но милосердие не ведает меридианов и не делает различия между цветом кожи у людей. Когда закон Божий повсюду станет основой человеческого закона, народы на деле будут осуществлять милосердие в отношении друг друга, как люди от человека к человеку; тогда они станут жить счастливо и в мире, потому что никто не будет стремиться в чёмто ущемить права своего соседа или жить за его счёт ».

Человечество прогрессирует в отдельных людях, которые мало-помалу улучшаются и просвещаются; тогда, когда они возобладают числом, они берут верх и увлекают за собой других. Время от времени среди них возникают люди, одарённые гением, дающие порыв, затем люди, имеющие авторитет и власть, инструменты Божьи, которые за несколько лет заставляют человечество пройти путь многих веков.

Прогресс народов позволяет ещё понять и справедливость перевоплощения. Добрые люди совершают похвальные усилия, чтобы продвинуть нравственное и интеллектуальное совершенствование нации; преобразованная нация будет более счастлива в этом мире и в ином, это так; но во время её медленного движения по векам тысячи индивидуумов умирают каждый день; какова судьба всех тех, кто падает в пути? Их относительная неразвитость лишает ли их счастья, уготованного тем, кто придёт последними? Или счастье их относительно? Божественное правосудие не могло бы освятить подобной несправедливости. Во множестве же существований право на счастье одинаково для всех, ибо никто не остаётся в стороне от прогресса; те, кто жили во времена варварства, могут вернуться вновь в эпоху цивилизации, как в том же самом народе, так и в другом, из чего следует, что восходящее движение затрагивает всех.

Но система единства существований представляет здесь ещё и иную трудность. Ведь согласно этой системе душа создаётся в момент рождения; и если один человек более развит, чем другой, то потому, что Бог создал для него душу более продвинутую. За что же ему эта милость? Какова заслуга того, кто жил не больше другого, а то и меньше его, чтобы быть одарённым душою более высокой организации? Но главная трудность не в этом. Народ за тысячу лет переходит от варварства к цивилизации. Если бы люди жили по тысяче лет, то можно было бы ещё понять, что они за этот промежуток имели время прогрессировать; но они ежедневно умирают во всяком возрасте; они непрестанно обновляются таким образом, что каждый день с появлением одних исчезают другие. И к концу тысячелетия от старейших обитателей не остаётся и следа; нация из варварской, какой она была, стала цивилизованной; так кто же в ней прогрессировал? Не индивидуумы ли, некогда варварские? Но они мертвы. Не те ли, что пришли после? Но ведь если душа их создаётся в момент рождения, то души эти не существовали в пору варварства, и тогда нужно допустить, что усилия, совершаемые для того, чтобы цивилизовать какой-либо народ, обладают силой не улучшать несовершенные души, но лишь побуждать Бога создавать души более совершенные. Сравним эту теорию прогресса с теорией, данной Духами.

Души, пришедшие в пору цивилизации, имели своё детство, как и все другие, но уже жили прежде и пришли продвинутые общественным прогрессом; они приходят, привлечённые симпатичной им средой, находящейся во взаимосвязи с настоящим их состоянием; таким образом, работы, употреблённые на то, чтобы приобщить какой-либо народ к цивилизации, имеют своим следствием не сотворение в будущем душ более совершенных, а привлечение тех, что уже прогрессировали, независимо от того, жили ли они ранее в этом же самом народе в пору его варварства или же пришли сюда откуда-либо ещё. В этом ключ к человеческому прогрессу; когда все народы будут находиться на одном уровне в развитости чувства добра, Земля станет местом встреч одних только добрых Духов, которые будут жить друг с другом в братском союзе, а злые, будучи здесь неуместны и отвергаемы, станут в низших мирах искать себе подходящую среду, пока не сделаются достойными того, чтобы придти в наш преобразованный мир. Вульгарная теория имеет ещё и то следствие, что работы над общественным улучшением приносят пользу только настоящим и будущим поколениям; они оказываются совершенно бесплодны для прошлых поколений, ошибка которых в том, что они пришли слишком рано и стали тем, чем могли, обременённые своими варварскими деяниями. Согласно же учению Духов, последующие достижения одинаково идут на пользу и этим поколениям, рождающимся вновь в лучших условиях и могущим совершенствоваться в очаге культуры. (222.)

790. Является ли цивилизация прогрессом, или, как полагают некоторые философы, упадком человечества?

« Неполный прогресс; человек не делает резкого перехода из детства в пору зрелости ».

790-а. Разумно ли осуждать цивилизацию?

« Осуждайте лучше тех, кто злоупотребляет ею, а не творение Божье ».

791. Очистится ли однажды цивилизация настолько, чтобы заставить исчезнуть то зло, которое она породила?

« Да, когда нравственность будет настолько же развита, как и разум. Плод не может возникнуть раньше цветка ».

792. Почему цивилизация не создаёт сразу же всего того блага, которое она могла бы произвести?

« Потому что люди пока ещё не готовы добиваться этого блага ».

792-а. Не происходит ли это потому, что цивилизация, создавая новые потребности, возбуждает и новые страсти?

« Да, и потому ещё, что все способности Духа не прогрессируют одновременно; для всего нужно время. Вы не можете ждать совершенных результатов от неполной цивилизации ». (751-780.)

793. По каким признакам можно узнать полную цивилизацию?

« Вы узнаете её по нравственному развитию. Вы считаете себя ушедшими далеко вперёд, потому что сделали великие открытия и чудесные изобретения; потому что ваши жильё и одежда лучше, чем у дикарей; но право называть себя цивилизованными вы будете иметь лишь тогда, когда изгоните из общества позорящие его пороки и будете жить между собою как братья, на деле претворяя христианское милосердие; но пока этого не произойдёт, вы будете оставаться всего лишь просвещёнными народами, находящимися только на первой стадии цивилизации ».

Цивилизация, как и любая вещь, имеет свои степени. Неполная цивилизация есть переходное состояние, порождающее свои специфические беды, неведомые в первобытном состоянии; но, тем не менее, она является необходимой ступенью общественного прогресса, несущего в себе лекарство от порождаемого им зла. По мере того, как цивилизация совершенствуется, она устраняет некоторые из порождённых ей зол, и это зло исчезнет с нравственным прогрессом.

Из двух народов, достигших верхней ступени лестницы общественного развития, лишь тот может назвать себя наиболее цивилизованным в истинном смысле этого слова, в котором меньше всего эгоизма, скупости и гордыни; привычки которого более интеллектуальны и нравственны, чем материальны; у которого разум может развиваться с наибольшей свободой; у которого всё более доброты, доброй воли, взаимных доброжелательства и великодушия; у которого кастовые и родовые предрассудки менее всего укоренены, потому что предрассудки эти несовместимы с истинной любовью к ближнему; у которого законы не освящают никаких привилегий и одинаковы как для первого, так и для последнего из граждан; у которого справедливость осуществляется с наименьшим пристрастием; у которого слабый всегда находит защиту от сильного; у которого человеческая жизнь, верования человека и его мнения более всего уважаются; где всего менее число несчастных и где, наконец, каждый человек доброй воли всегда уверен, что у него не будет недостатка в необходимом.

794. Могло бы общество управляться одними естественными законами без помощи законов человеческих?

« Могло, если бы законы эти лучше понимались, и если бы люди имели желание следовать им, то их было бы достаточно; но у общества свои требования, и ему нужны свои особые законы ».

795. Какова причина неустойчивости человеческих законов?

« В пору варварства законы создаются сильными, и они делают их для своей выгоды. Их надо было менять по мере того как люди лучше понимали справедливость. Человеческие законы делаются более устойчивы по мере приближения к подлинной справедливости, т.е. по мере того, как они оказываются созданными в интересах всех и каждого и отождествляются с естественным законом ».

Цивилизация создала для человека новые потребности, и потребности эти соотносятся с созданным им своим общественным положением. Человек должен был отрегулировать права и обязанности этого положения человеческими законами; но под влиянием своих страстей он часто создавал права и обязанности мнимые, воображаемые, которые естественный закон осуждает, и которые народы из числа законов по мере своего развития вычёркивают. Естественный закон незыблем и един для всех; закон человеческий переменчив и развивается, и только он в пору детства человечества мог освятить право самого сильного.

796. Не является ли суровость уголовных законов необходимостью в нынешнем состоянии общества?

« Извращённое общество, конечно же, нуждается в более суровых законах; к сожалению, законы эти стремятся более наказать зло, когда оно сделано, чем к тому, чтобы осушить сам источник зла. Одно лишь воспитание в состоянии преобразовать людей; тогда у них не будет надобности в таких суровых законах ».

797. Как человек сможет подойти к преобразованию своих законов?

« Это приходит само собой, силой вещей и влиянием добрых людей, ведущих человечество по пути прогресса. Многие из законов человек уже преобразовал и очень многие ещё преобразует впоследствии. Подожди! ».

798. Станет ли Спиритизм общепринятой верой или он останется достоянием немногих?

« Конечно же, он станет общепринятой верой и отметит тем самым новую эпоху в истории человечества, потому что он в самой природе вещей, и потому что пришло время, когда он должен занять место среди человеческих знаний; однако ему предстоит выдержать большую борьбу; борьба эта будет ожесточённа, и вести её придётся не столько с убеждённостью людей, сколько с их корыстью, потому что не стоит от себя скрывать, что есть люди, заинтересованные в поражении спиритизма: одни из самолюбия, другие по причинам вполне материальным; но поскольку противники его всё-таки окажутся изолированы, то они просто вынуждены будут думать как все из опасения выглядеть смешными ».

Идеи преобразуются лишь с течением времени, а не сразу и вдруг; они слабеют от поколения к поколению и в конце концов постепенно исчезают вместе с теми, кто их придерживался и кого заменяют другие индивидуумы, исповедующие другие принципы, как это имеет место с идеями политическими. Или посмотрите на язычество: сегодня, определённо, нет никого, кто исповедовал бы религиозные идеи тех времён; однако и много веков спустя после наступления эры христианства они оставляли следы, стереть которые смогло лишь полное обновление рас. Так же будет и со спиритизмом; он делает большие успехи, но в течение двух-трёх поколений будут ещё микробы неверия, которые развеет только время. Во всяком случае, движение его будет стремительнее, чем движение христианства, потому что само христианство открывает ему пути, и он опирается именно на него. Христианство должно было разрушать; Спиритизм не остаётся ничего, как создавать.

799. Каким образом спиритизм может содействовать прогрессу?

« Разрушая материализм, являющийся одной из язв общества, давая понять людям, где их истинные интересы. Так как будущая жизнь более не сокрыта покровом сомнения, то человек понимает, что он может обеспечить своё будущее своим настоящим. Разрушая сектовые, кастовые и расовые предрассудки, спиритизм учит людей великой солидарности, которая должна соединить их как братьев ».

800. Не приходится ли опасаться, что спиритизм не сможет восторжествовать над легкомыслием людей и их привязанностью к вещам материальным?

« Полагать, будто какая-то причина может преобразовать людей как по волшебству, значило бы плохо знать их. Идеи постепенно видоизменяются в зависимости от индивидуальностей, и нужны поколения на то, чтобы полностью стереть следы старых привычек. Значит, преобразование может осуществиться лишь со временем, постепенно и шаг за шагом; перед каждым поколением разрывается лишь какая-то часть покрова; и только спиритизм разорвёт этот покров окончательно; но пока что у каждого отдельного человека он следствием своим иметь будет только то, что исправит в этом человеке какой-то один недостаток, и как ни скромен сам по себе этот итог, на который спиритизм вдохновит человека, он всё же окажется для него великим добром, ибо первый шаг этот облегчит ему все последующие ».

801. Почему во все времена Духи не учили тому, чему они учат сегодня?

« Вы не учите детей тому, чему учите взрослых, и не даёте новорождённому пищи, которой он не мог бы переварить, всему своё время. Духи и прежде преподавали много вещей, которые люди не поняли или исказили, но которые они могут понять теперь. Своим учением, пусть и не полным, они подготовили почву для посева, который даст плоды сегодня ».

802. Поскольку спиритизм должен отметить прогресс в человечестве, почему Духи не стремятся прогресс этот ускорить проявлениями достаточно всеобщими и явными, чтобы убедить даже самых отъявленных скептиков?

« Вам бы хотелось чудес; но Бог и так с избытком сеет их под вашими ногами, и всё же среди вас есть ещё люди, отрицающие Его. Разве сам Христос убедил своих современников чудесами, которые он совершал? Разве и сегодня вы не видите, как люди отрицают самые явные факты, совершающиеся на их глазах? Разве среди них нет тех, которые говорят, что не поверили бы, если бы даже и увидели? Нет, не с помощью чудес Господь желает обратить людей; в доброте Своей Он желает оставить людям всю заслугу того, чтобы они своим разумом во всём убедились ».

803. Равны ли все люди перед Богом?

« Да, все стремятся к одной цели, и Бог сделал Свои законы для всех. Вы часто говорите: Солнце светит для всех, и вы говорите истину более великую и всеобщую, чем вы сами думаете ».

Все люди подчиняются одним и тем же законам природы; все рождаются одинаково слабыми, подверженными той же боли, и тело богача разрушается так же, как и тело бедняка. Значит, Бог не дал ни одному из людей естественного превосходства ни в рождении, ни в смерти: все равны перед Ним.

804. Почему Бог не дал одинаковых способностей всем людям?

« Бог создал всех Духов равными, но каждый из них жил больше или меньше других, а значит, и приобрёл больше или меньше; вся разница заключается в том, кто из них на какой ступени существования находится, а также в свободной воле каждого; отсюда одни из них совершенствуются быстрее, что даёт им различные способности. Многообразие и смешение способностей необходимо для того, чтобы каждый мог содействовать видам Провидения в пределах развития своих физических и интеллектуальных сил: то, чего не делает один, делает другой; таким образом, у каждого своя полезная роль. Далее, все миры связаны друг с другом, и нужно, чтобы обитатели высших миров, созданных в большинстве своём прежде вашего, пришли жить среди вас, чтобы служить вам примером» . (361.)

805. Переходя из мира высшего в мир низший, сохраняет ли Дух полноту приобретённых способностей?

« Да, мы уже говорили, что развившийся Дух не теряет достигнутого; в своём развоплощённом состоянии он может выбрать себе оболочку более грубую или положение более шаткое, чем то, что было у него прежде, но всё это всегда делается, чтобы послужить ему уроком и содействовать его дальнейшему совершенствованию ». (180.)

Так, разнообразие склонностей человека связано не с внутренней природой своего создания, а со степенью совершенства, которой достиг Дух, воплощённый в нём. Значит, Бог не создал неравенства способностей, но позволил, чтобы различные степени развития находились в соприкосновении друг с другом, чтобы более продвинутые могли помогать прогрессу более отсталых, а также для того, чтобы люди, имея нужду друг в друге, поняли закон милосердия, который соединит их.

806. Является ли неравенство социальных условий законом природы?

« Нет, это творение человека, а не Бога ».

806-а. Исчезнет ли однажды это неравенство?

« Вечны только законы Божьи. Разве ты не видишь, как неравенство постепенно стирается день ото дня? Это неравенство исчезнет вовсе вместе с господством гордыни и эгоизма; останется только неравенство в заслугах. Наступит день, когда члены великой семьи детей Божьих перестанут смотреть друг на друга с мыслью, чья кровь чище; один только Дух более или менее чист, и это не зависит от общественного положения ».

807. Что думать о тех, кто злоупотребляет превосходством своего общественного положения, чтобы угнетать слабого ради собственной выгоды?

« Такие заслуживают анафемы; горе им! они в свой черёд станут жертвами угнетения: в следующем своём воплощении они испытают на себе всё то, что заставляли испытывать других ». (684.)

808. Не имеет ли неравенство в богатстве своего источника в неравенстве способностей, дающих одним более средств к приобретению, чем другим?

« И да, и нет; а хитрость и воровство, что скажешь ты о них? ».

808-а. Унаследованное богатство всё же не является плодом дурных страстей?

« Что ты знаешь об этом? Поднимись к источнику, и ты увидишь, всегда ли он чист. Знаешь ли ты, что по сути своей оно не было плодом грабежа и несправедливости? Но, не говоря уже о происхождении, какое может оказаться дурным, считаешь ли ты, что жажда обладать имуществом, даже наилучшим образом приобретённым, тайные желания, какие человек питает, чтобы вступить в обладание ими как можно раньше, являются чувствами похвальными? А именно об этом судит Бог, и уверяю тебя, суд Его более строг, чем суд людской ».

809. Если состояние нажито нечестным путём, то ответственны ли те, кто наследует его позднее?

« Без сомнения, они не ответственны за то зло, которое могли совершить другие, тем более, что они могут этого и не знать; но ты знай, что часто состояние достаётся человеку только для того, чтобы предоставить ему случай исправить несправедливость. Счастье его, если он это понимает! Если он делает это от имени того, кто совершил несправедливость, то возмещение это зачтётся обоим, потому что нередко наследника к совершению этого побуждает сам бывший владелец ».

810. Не нарушая законности, можно распоряжаться своим имуществом более или менее справедливым образом. Ответственен ли человек после смерти в том,
как он им распоряжался?

« Всякий поступок приносит свои плоды; плоды добрых действий сладки; всех же прочих всегда горьки; всегда – хорошенько поймите это ».

811. Возможно ли абсолютное равенство в богатстве между людьми и существовало ли оно когда-либо?

« Нет, оно невозможно. Различие способностей и характеров этому препятствует ».

811-а. Есть, однако, люди, полагающие, будто в этом спасение ото всех общественных зол; что вы об этом думаете?

« Это либо систематики, либо завистливые честолюбцы; они не понимают, что равенство, о котором они мечтают, тут же нарушилось бы силой самих вещей. Боритесь с эгоизмом, именно он -- ваша общественная язва, и не гоняйтесь за химерами ».

812. Если невозможно равенство в богатстве, так же ли обстоит дело с благосостоянием?

« Нет, но благосостояние относительно, и каждый мог бы им пользоваться, если бы люди действительно понимали друг друга, так как истинное благосостояние заключается в возможности употреблять своё время по собственному усмотрению, а не в том, чтобы заниматься работами, к которым не питаешь никакого вкуса; и поскольку наклонности у каждого разные, то ни одна полезная деятельность не осталась бы не исполненной. Равновесие есть во всём, и лишь человек желает расстроить его ».

812-а. Возможно ли найти взаимопонимание?

« Люди друг друга поймут, когда станут на деле претворять закон справедливости ».

813. Есть люди, впадающие в бедность и нищету по собственной вине; не может ли общество быть ответственным в этом?

« Да, может; мы уже говорили об этом: оно зачастую является первопричиной этих ошибок; и разве не должно оно следить за нравственным воспитанием своих членов? Именно плохое воспитание часто извращает их способность суждения, вместо того, чтобы подавлять в них порочные наклонности ». (685.)

814. Почему Бог дал одним богатство и власть, а другим нищету?

« Чтобы испытать каждого по-своему. Впрочем, вам известно, что эти испытания сами Духи избрали для себя, а нередко они даются им в силу самого порядка вещей ».

815. Какое из двух испытаний грознее для человека: испытание несчастьем или же испытание богатством?

« Они одинаково грозны для него. Нищета вызывает ропот на Провидение, богатство подстрекает к всевозможным излишествам ».

816. Если у богатого больше соблазнов, то не больше ли у него также и средств творить добро?

« Именно это он не всегда и делает; он становится эгоистичен, надменен и ненасытен; его потребности увеличиваются вместе с богатством, и он полагает, что ему никогда не хватает для себя самого ».

Возвышение в этом мире и авторитет над себе подобными -- это испытания такие же огромные и скользкие, как и само несчастье; потому что чем человек богаче и могущественнее, тем больше обязанностей налагается на него и тем более велики для него средства творить добро и зло. Бог испытывает бедного смирением, а богатого -- тем применением, какое тот даёт своему богатству и власти. Богатство и власть порождают все страсти, которые привязывают нас к материи и отдаляют от духовного совершенства; поэтому Христос сказал: «Истинно говорю вам, что легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому вступить в Царство Небесное ». (266.)

817. Равны ли мужчина и женщина перед Богом и одинаковы ли их права?

« Разве Бог не дал обоим понимание добра и зла и способность к прогрессу? ».

818. Чем вызвана нравственная ущербность женщины в некоторых странах?

« Это вызвано несправедливым и жестоким господством над ней, которое взял на себя мужчина. Это результат общественных установлений и злоупотребления силы над слабостью. У людей мало развитых в смысле нравственном сила является правом ».

819. С какой целью сделано так, что женщина физически слабее мужчины?

« Это связано с её предназначением. Мужчина исполняет тяжёлую работу как более сильный; женщина работу менее тяжёлую, и оба они помогают друг другу выдержать испытания этой жизни, исполненные горечи ».

820. Но не ставит ли женщину её физическая слабость естественным образом в зависимость от мужчины?

« Бог даровал одним силу, чтобы они защищали слабого, а не угнетали его ».

Бог привёл организм каждого существа в соответствие с обязанностями, которые оно должно исполнять. Женщине он дал меньшую физическую силу, но в то же время Он наделил её и большей чувствительностью, что связано с деликатностью материнских обязанностей и слабостью существ, вверенных её попечению.

821. Обладают ли функции, к которым женщина предназначена природою, столь же большой важностью, как и функциии, выпавшие на долю мужчине?

« Да, и к тому же большей; так как именно она даёт ему первые понятия о жизни ».

822. Поскольку люди равны пред законом Божьим, то должны ли они быть также равны и перед законом человеческим?

« Это первое основание справедливости: не делайте другим того, чего бы вы не желали самим себе ».

822-а. В соответствии с этим выходит, что всякое законодательство, чтобы быть совершенно справедливым, должно освятить равенство в правах между мужчиной и женщиной?

« В правах, да; в обязанностях, нет; нужно, чтобы каждый занимался своим делом; пусть мужчина занимается внешней стороной, женщина же внутренней, каждый согласно своей склонности. Человеческий закон, чтобы быть справедливым, должен освятить равенство прав между мужчиной и женщиной; всякое преимущество, оказываемое одному перед другим, противно справедливости. Освобождение женщины следует за прогрессом цивилизации; её порабощение идёт об руку с варварством. Полы, однако, существуют лишь в силу физической организации; поскольку Духи могут принимать тот пол или иной, то между ними нет никакого различия в этом отношении, и, следовательно, они должны пользоваться теми же правами ».

823. Откуда возникает желание увековечить память о себе надгробными сооружениями?

« Последнее действие гордыни ».

823-а. Но не является ли роскошь надгробных памятников чаще делом родственников, желающих почтить память покойного, а не самого покойника?

« Гордыня родных, желающих прославить самих себя. О да, такие демонстрации далеко не всегда делаются ради самого умершего: чаще это происходит из самолюбия и напоказ, чтобы показать своё богатство. Думаешь ли ты, будто воспоминание о близком в сердце бедняка менее длительно из-за того только, что он на могилу может положить всего лишь цветок? Думаешь ли ты, что мрамор спасает от забвения того, кто был бесполезен при жизни? ».

824. Решительно ли вы порицаете пышность похорон?

« Нет; когда она выражает почтение к памяти человека добра, она справедлива и служит хорошим примером ».

Могила - это место свидания всех людей; там безжалостно кончаются все человеческие различия. Тщетно богач желает увековечить память о себе пышными надгробиями: время разрушает их, как и его тело; так желает природа. Но память о хороших и дурных делах его переживёт могилу; пышность похорон не отмоет его от нечистот и не поднимет его ни на одну ступень по лестнице духовной иерархии. (320 и далее.)

825. Есть ли в мире такие положения, где бы человек мог пользоваться полной свободой и независимостью?

« Нет, потому что все вы нуждаетесь друг в друге, как малые, так и великие».

826. Каким было бы состояние, в котором человек мог бы пользоваться полнейшей свободою?

« Состояние отшельника в пустыне. Если два человека оказываются вместе, они должны уважать права друг друга, и, следовательно, не имеют более полной свободы ».

827. Отнимает ли обязательство уважать право другого у человека право принадлежать самому себе?

« Нисколько, потому что это право, данное ему самой природой ».

828. Как примирить либеральные мнения некоторых с деспотизмом, какой они часто проявляют в своём быту и со своими подчинёнными?

« Они понимают естественный закон, но это понимание имеет у них противовесом гордыню и эгоизм. Они понимают то, что должно быть, если только их принципы не являются комедией, разыгрываемой по расчёту, но они им не следуют ».

828-а. Зачтётся ли им в иной жизни исповедование принципов здесь?

« Чем больше у человека ума, чтоб понять какой-либо принцип, тем меньше ему прощают не применение его к самому себе. Истинно говорю вам, что простой, но искренний человек более продвинулся на пути Божьем, нежели тот, кто желает только слыть, а не быть ».

829. Есть ли люди, которые самой природой предназначены к тому, чтобы быть собственностью других людей?

« Всякое полное подчинение одного человека другому противно закону Божьему. Рабство -- это злоупотребление силой; оно исчезнет вместе с прогрессом, как мало-помалу исчезнут все злоупотребления ».

Человеческий закон, освящающий рабство, есть закон против природы, поскольку он уподобляет человека скотине и нравственно и физически унижает его.

830. Когда рабство в обычаях какого-либо народа, то виновны ли те, кто пользуется им, ведь они поступают всего лишь в согласии с обычаем, каковой кажется им естественным?

« Зло всегда есть зло, и все ваши софизмы не сделают дурное действие хорошим, а злое добрым; но ответственность за зло соразмерна со средствами, какими человек располагает, чтобы понять его. Кто извлекает выгоду из закона, освящающего рабство, тот всегда повинен в нарушении закона природы; но степень вины в этом, как и во всём, относительна. Поскольку рабство перешло в нравы некоторых народов, то человек мог доверчиво пользоваться им, как чем-то представляющимся ему вполне естественным; но как только его развившийся ум, и в особенности просвещённый знаниями христианства, указал ему в рабе равного ему перед Богом, то у него более нет оправдания ».

831. Не ставит ли естественное неравенство склонностей некоторые человеческие расы в зависимость от рас более разумных?

« Да, для того чтобы возвысить их, а не за тем, чтобы рабством больше оскотинить их. Люди слишком долго рассматривали некоторые человеческие расы просто как рабочих животных, наделённых руками, и поверили, будто обладают правом продавать их, словно вьючных животных. Они полагают, будто они сами более чистой крови; глупцы, не видящие ничего, кроме материи! Не кровь может быть более или менее чистой, а Дух! » (361-803.)

832. Есть люди, человечно обращающиеся со своими рабами, предоставляющие им всё необходимое, и полагающие, что свобода, подвергла бы их куда большим лишениям; что вы скажете об этом?

« Я скажу, что такие рабовладельцы лучше понимают свои интересы; такую же большую заботливость они выказывают к своим коровам и лошадям, чтобы получить от тех больше прибыли на рынке. Они не так виновны, как те, которые обращаются с ними жестоко, но всё же они поступают с ними, как с товаром, как с вещами, лишая их права принадлежать самим себе ».

833. Есть ли в человеке что-либо, ускользающее от всякого принуждения, и в чём он пользуется полной свободой?

« В своей мысли человек пользуется неограниченной свободой, потому что она не знает преград. Можно остановить её выход, но не уничтожить её ».

834. Ответственен ли человек за свои мысли?

« Он ответственен за них перед Богом; так как один Бог может знать её, то Он осуждает или прощает её в согласии со Своей справедливостью ».

835. Является ли свобода совести следствием свободы мышления?

« Совесть -- это интимная мысль, принадлежащая человеку, как и все прочие мысли ».

836. Имеет ли человек право ставить пределы свободе совести?

« Не более, чем свободе мысли, так как одному только Богу принадлежит право судить совесть. Если человек через свои законы регулирует отношения человека к человеку, то Бог законами совести регулирует отношения с Богом ».

837. Каков результат ограничения свободы совести?

« Принуждать людей действовать не так, как они думают, -- значит, превращать их в лицемеров. Свобода совести -- один из признаков истинной цивилизации и прогресса ».

838. Всякая ли вера заслуживает уважения, даже если известно, что она заведомо ложна?

« Всякая вера заслуживает уважения, если она искренна и побуждает человека творить добро. Вера, заслуживающая порицания, -- та, которая ведёт к злу ».

839. Позволительно ли порочить в вере того, кто думает не так, как мы?

« Это значит не иметь милосердия и покушаться на свободу мысли ».

840. Значит ли покушаться на свободу совести, если ограничивать верования, которые могут будоражить общество?

« Можно пресечь действия, но сокровенная вера недоступна внешним посягательствам ».

Пресекать внешние действия какой-либо веры, когда эти действия причиняют кому-либо вред, это вовсе не значит покушаться на свободу совести, потому что такое пресечение оставляет вере её полную свободу.

841. Надо ли из уважения к свободе совести позволить распространение вредных учений или же можно, не ограничивая этой свободы, постараться вернуть на путь истинный тех, кто был увлечён с него ложными принципами?

« Конечно, можно, и даже нужно; но, по примеру Христа, учите мягкостью и убеждением, а не силой, что будет даже хуже, чем вера того, кого хотите убедить. Если и есть что-либо, что было бы дозволено навязывать, то это добро и братство всех людей; но мы не считаем, что насилие -- это средство к тому, чтобы достичь их: убеждённость не навязывает себя ».

842. Поскольку все учения имеют притязание быть единственным выражением истины, то по каким признакам можно узнать то из них, которое действительно имеет право считаться таковым?

« Это будет то учение, которое формирует больше людей добра и меньше лицемеров, т.е. практикует закон любви и милосердия в его наибольшей чистоте и в самом широком приложении. По этому признаку вы узнаете, что учение хорошее, потому что всякое учение, следствием которого было бы утверждение разъединения и установление разграничений между детьми Божьими, может быть лишь ложным и вредным ».

843. Свободен ли человек в своих действиях?

« Поскольку у него есть свобода мысли, то есть и свобода действия. Без свободы воли человек был бы только машиной ».

844. Обладает ли человек свободой воли с самого своего рождения?

« Свобода действия существует, как только появляется воля к действию. На начальном этапе жизни человека свобода практически сводится к нулю; она развивается и меняет свою направленность вместе со способностями человека. Поскольку у ребёнка мысли находятся в связи с потребностями его возраста, то он направляет свободу своей воли на вещи, ему необходимые ».

845. Не является ли инстинктивная предрасположенность, которую человек привносит при рождении, препятствием к осуществлению свободы воли?

« Инстинктивная предрасположенность человека предрасположением его Духа перед воплощением; в зависимости от степени его развитости эта предрасположенность может повлечь его к предосудительным действиям, и в этом ему будут помогать Духи, которым симпатичны эти настроения; но всё же не существует непреодолимого влечения, когда есть воля к сопротивлению. Вспомните, что хотеть значит мочь ». (361.)

846. Оказывает какое-либо влияние на поступки человека в жизни его физическая организация, и если да, то не происходит ли это в ущерб свободе воли?

« Дух, разумеется, испытывает на себе влияние материи, которая может сковывать его в своих проявлениях; вот почему в мирах, где тела менее материальны, чем на Земле, способности его проявляются с большей свободой, но сам инструмент не даёт способности. Здесь, впрочем, следует различать способности нравственные и способности умственные; и если у человека есть потребность убивать, то несомненно, что ею обладает его Дух, а не его органы. Тот, кто уничтожает в себе мысль, чтобы заниматься лишь материей, становится похожим на скотину, и даже хуже того, так как он более не думает о том, чтобы уберечься от зла, и в этом его вина, потому что он поступает так по собственной воле ». (367 и далее -- Влияние организма).

847. Нарушение способностей не лишает ли человека свободы воли?

« Тот, чей ум почему-либо в смятении, более не является хозяином своей мысли, и с этого момента не обладает свободой. Нарушение это часто является наказанием для Духа, который в прошлой своей жизни мог быть тщеславен и спесив, и из-за того мог дать плохое применение своим способностям. И вот теперь он может родиться в теле идиота, как деспот может оказаться в теле раба; а скупой богач -- в оболочке нищего; но Дух его при этом страдает от такого принуждения, вполне им осознаваемого; в этом и выражается действие материи ». (371 и далее.)

848. Нарушение умственных способностей, вызываемое пьянством, извиняет ли предосудительные действия?

« Нет, потому что пьяница добровольно лишил себя ума, чтобы удовлетворить скотские страсти: вместо одной ошибки он делает две ».

849. Какая способность преобладает в человеке в диком состоянии: инстинкт или свобода воли?

« Инстинкт; что, однако, не мешает ему поступать в некоторых вещах с полной свободой; но, как и ребёнок, он приноравливает эту свободу к своим нуждам, и она развивается вместе с разумом; следовательно, если ты более просвещён, чем дикарь, то ты также и более ответствен, чем он, в том, что ты делаешь ».

850. Не является ли общественное положение порой препятствием к полной свободе действий?

« У мира, конечно, свои требования; но Бог справедлив: Он всё принимает в расчёт и оставляет вам ответственность в той малости усилий, какую вы прилагаете, чтобы преодолеть препятствия ».

851. Есть ли судьба в событиях жизни в том смысле, какой обычно придают этому слову; т.е. все ли события предопределены, и чем в таком случае становится свобода воли?

« Судьба существует лишь в выборе, какой сделал Дух при воплощении, чтобы пройти тот или иное испытание; избрав себе испытание, он создаёт себе своего рода новую судьбу, являющуюся следствием того положения, в котором он находится; я говорю об испытаниях физических, так как что касается испытаний нравственных и искушений, то Дух, сохраняющий свободу воли по отношению к добру и злу, всегда волен поддаться соблазну или устоять. Какой-либо добрый Дух, видя, что тот слабеет, может придти к нему на помощь, но не может влиять на него так, чтобы подчинить его волю себе. А злой, т.е. низший, Дух, показывая ему и всячески перед ним преувеличивая физическую опасность, может вывести его из равновесия и устрашить; но воля воплощённого Духа всё равно остаётся свободной от всяких пут ».

852. Есть люди, которых словно какой-то рок преследует независимо от того, как они поступают; не является ли судьба причиною их несчастий?

« Может быть, это как раз те испытания, которым они должны подвергнуться, и которые ими же и были выбраны; но вы снова относите на счёт судьбы то, что чаще всего является лишь следствием вашей собственной ошибки. В бедах, преследующих тебя, старайся, чтобы совесть твоя была чиста, и в этом будет половина твоего утешения ».

Справедливые или ложные понятия, какие мы составляем себе о вещах, обусловливают наш успех или неудачу в зависимости от нашего характера и общественного положения. Мы находим более простым и менее унизительным для нашего самолюбия приписывать неуспехи наши року или судьбе, а не собственной ошибке. Если влияние Духов иногда и способствует этому, то мы всё же всегда можем уклониться от этого влияния, оттолкнув от себя мысли, которые они нам внушают, когда мысли эти дурны.

853. Некоторые люди избегают одной смертельной опасности только для того, чтобы угодить в другую; кажется, будто они не могли избежать смерти. Нет ли в этом какой-то неизбежности?

« Неизбежно, в истинном значении этого слова, лишь само по себе мгновение смерти; и когда мгновение это пришло, то, наступи оно тем средством или иным, вы не сможете от него уклониться ».

853-а. Таким образом, какая бы опасность нам ни грозила, мы не умрём, если наш час не пришёл?

« Нет, ты не погибнешь, если не пробил твой час, и тому у тебя есть тысячи примеров; но когда час твоего ухода пришёл, ничто не может оградить тебя. Богу заранее известно, каким родом смерти ты уйдёшь отсюда, и часто Дух твой также знает это, потому что это открывается ему, когда он выбирает себе то или иное существование ».

854. Из неизбежности часа смерти следует ли, что те меры предосторожности, какие человек принимает, чтобы избежать её, бесполезны?

« Нет, так как меры предосторожности, принимаемые вами, подсказываются вам с той целью, чтобы вы избежали грозящей вам смерти; они являются одним из средств для того, чтобы она не пришла ».

855. С какой целью Провидение заставляет нас подвергаться опасностям, которые не должны иметь последствий?

« Когда твоя жизнь подвергается опасности, то это предупреждение, которого ты сам хотел, чтобы избежать зла и сделаться лучше. Когда ты ускользаешь от гибели и находишься ещё под влиянием опасности, которой подвергся, ты более или менее интенсивно, в зависимости от силы действия добрых Духов, помышляешь о том, чтобы стать лучше, чем ты был. Если бы смерть злого Духа происходила внезапно (я говорю злого, подразумевая зло, ещё содержащееся в нём), то, пока этого не случилось, ты, ни о чём не подозревая, думал бы, будто всегда можешь избежать прочих опасностей, и по-прежнему давал бы выход своим страстям. Опасностями, которым вы подвергаетесь, Бог напоминает вам о слабости вашей и о непрочности вашего существования. Если глубоко изучить причину и природу опасности, то будет видно, что она чаще всего является следствием наказания за совершённую ошибку или пренебрежение вами своих обязанностей. Так Бог напоминает вам о необходимости вернуться в самих себя и заняться улучшением себя ». (526-532.)

856. Известно ли Духу заранее, какой смертью он должен умереть?

« Он знает, что тот или иной образ жизни, который он себе избрал, подвергает его опасности умереть какимто одним способом, а не другим; но он знает также, какую борьбу ему придётся вести, чтобы избежать её, и что, если Бог того дозволит, он в этой борьбе не падёт ».

857. Есть люди, подвергающие себя опасностям в бою с той убеждённостью, что их час ещё не пробил; есть ли какое-то обоснование у этой доверчивости?

« Очень часто у человека бывает предчувствие своего конца, как может у него быть и предчувствие того, что он ещё не умрёт. Предчувствие это приходит к нему от Духов-защитников, желающих предупредить его, чтобы он был готов к уходу, или поддержать его смелость в те минуты, когда она ему всего более необходима. Оно может приходить к нему также от интуиции, касающейся всего, связанного с избранным им существованием или миссией, взятой им на себя, и которую, как он знает, он должен исполнить ». (411-522.)

858. Чем вызвано, что те, кто предчувствуют свою смерть, обыкновенно страшатся её меньше остальных?

« Смерти страшится человек, но не Дух; тот, кто предчувствует её, думает скорее как Дух, чем как человек: он понимает, что она несёт ему освобождение, и ждёт ».

859. Если нельзя избежать смерти, когда она должна произойти, то так ли обстоит дело и со всеми несчастными случаями, происходящими с нами в жизни?

« Всё это часто весьма незначительные вещи, чтобы мы могли предупреждать вас о них, но иногда мы помогаем вам избежать их, направляя вашу мысль, потому что мы не любим материальное страдание; но это не имеет особого значения для жизни, которую вы избрали. Настоящая неизбежность заключается в часе, когда вы должны появиться здесь или уйти отсюда ».

859-а. Есть ли события, которые неизбежно должны произойти, и которые воля Духа не могла бы предотвратить?

« Да, но которые ты, будучи в состоянии Духа, видел и предчувствовал, когда делал свой выбор. Однако не верь, чтобы всё, что случается, было тебе на роду написано, как вы говорите; событие часто является следствием того, что ты сделал по собственной воле, если бы ты не сделал этого, события не бы не произошло. Ты обжёг себе палец, это пустяк; это следствие твоей неосторожности и свойство материи; лишь великие страдания, важные события, могущие повлиять на нравственность, предусмотрены Богом, потому что они полезны для твоего очищения и просвещения ».

860. Может ли человек своей волей и своими действиями сделать так, чтобы события, которые должны произойти, не произошли, и наоборот?

« Он это может, если это кажущееся отклонение входит в жизнь, которую он прежде себе избрал. Затем, он может это, чтобы творить добро, как оно и должно быть, и так как это единственный смысл жизни, он может препятствовать злу, в особенности тому, которое могло бы содействовать злу ещё большему ».

861. Знает ли человек, совершающий убийство, выбирая себе это существование, что станет убийцей?

« Нет, он знает лишь, что для него, раз он выбрал жизнь в борьбе, есть шанс убить одного из себе подобных, но он не знает, сделает ли он это, так как почти всегда размышляет перед совершением преступления; тот же, кто, размышляет о своём поступке, всегда волен делать или не делать его. Если бы Дух знал заранее, что как человек он должен будет совершить убийство, то это означало бы, что он был предопределён к нему заранее. Знайте же, что никто не предопределён к совершению преступления, и что всякое преступление, как и любое другое действие, всегда является выражением воли и свободы этой воли.

Наконец, вы всегда путаете две весьма различных вещи: материальные события жизни и деяния жизни нравственной. Если иногда и есть неизбежность, то лишь в материальных событиях, причина которых лежит вне вас и которые не зависят от вашей воли. Что касается деяний нравственного порядка, то они идут от самого человека, всегда имеющего свободу выбора; значит, для этих поступков никогда нет неизбежности ».

862. Есть люди, у которых ничего не получается и которых во всех начинаниях словно преследует злой рок; ведь можно же назвать это неизбежностью?

« Это действительно неизбежность, если ты хочешь это так назвать; но она связана с выбором рода существования, потому что эти лица пожелали себе в качестве испытания жизнь, полную разочарований, чтобы дать упражнение своему терпению и смирению. Однако не думай, будто эта неизбежность абсолютна; часто она -- результат того, что люди пошли неверным путём, и никак не связана с их умом и склонностями. Кто хочет переплыть реку вплавь, не умея плавать, имеет много шансов утонуть; так же обстоит дело и с большинством событий в жизни. Если бы человек брался только за то, что соответствует его возможностям и умениям, то он почти всегда добивался бы успеха; губят его собственное самолюбие и тщеславие, заставляющие его сойти с пути своего и принять за призвание всего лишь желание удовлетворить определённые страсти. Ему это не удаётся, и в этом его ошибка; но вместо того, чтобы взять вину на себя, он предпочитает винить свою звезду. Так, иной был бы отменным рабочим и честно зарабатывал бы себе на жизнь, но он предпочёл сделаться скверным поэтом и умереть с голоду. Места хватило бы для всех, если бы каждый умел занять именно своё место ».

863. Не понуждают ли человека общественные нравы часто следовать скорее одним путём, чем другим, и разве не находится он под контролем общественного мнения в том, что касается выбора им своих занятий? То, что называют человеческим уважением, не является ли препятствием к проявлению свободы воли?

« Общественные нравы создают люди, а не Бог; если люди подчиняются им, значит, они их устраивают, и в этом ещё одно из проявлений свободы их воли,
поскольку, если б они желали, то могли бы от этого освободиться; так что к чему жаловаться? Не общественные нравы должны они осуждать, но своё глупое самолюбие, которое заставляет их скорее умереть с голоду, чем нарушить эти установления. Никто не зачтёт им эту жертву, принесённую общественному мнению, тогда как Бог зачтёт им, если в жертву они принесут своё тщеславие. Всё это не значит, будто надо бравировать общественным мнением без нужды, как делают это некоторые люди, наделённые скорее чудачеством, чем истинной жизненной мудростью; в том, чтобы дозволить показывать на себя пальцем и выставлять себя как курьёзного зверя, столько же неразумия, сколько действительной мудрости в том, чтобы добровольно и безропотно спуститься ниже, когда не можешь находиться на самом верху лестницы».

864. Если есть люди, которым судьба враждебна, то другим, похоже, она благоприятствует, потому что всё им удается; чем это вызвано?

«Часто это происходит потому, что они лучше умеют взяться за любое дело, но также это может быть и своего рода испытанием: успех опьяняет их, они доверяются своей судьбе и позднее нередко расплачиваются за эти успехи жестокими невзгодами, которых могли бы в своё время избежать при известной доле осторожности ».

865. Как объяснить удачу, сопутствующую некоторым в обстоятельствах, когда ни воля, ни ум не играют роли: в игре, например?

« Некоторые Духи заранее избрали себе определённого рода удовольствия; удача, им сопутствующая, лишь искушение. Тот, кто выигрывает как человек, проигрывает как Дух: всё это испытание для его гордыни и скупости ».

866. Уж не является ли также и сама судьба, распоряжающаяся, по видимости, нашей материальной участью, следствием свободы нашей воли?

« Ты сам выбрал себе испытание: чем оно более трудно, чем лучше ты его выдерживаешь, тем больше ты возвышаешься. Те, кто проводят свою жизнь в изобилии и человеческом счастье, по сути, Духи трусливые, застывшие в своём развитии. Таким образом, число несчастных в этом мире значительно превосходит число счастливых, ведь Духи в большинстве своём ищут испытаний, которые были бы для них плодотворнее. Они слишком хорошо видят пустоту ваших почестей и наслаждений. Впрочем, жизнь действительно самая счастливая всегда в движении, всегда в напряжении, а не просто в отсутствии боли ». (525 и далее.)

867. Откуда происходит выражение: Родиться под счастливой звездой?

« Старый предрассудок, связывавший звёзды с судьбой каждого человека; аллегория, которую у некоторых людей хватает глупости понимать буквально ».

868. Может ли будущее быть открыто человеку?

« В принципе, будущее сокрыто от него, и лишь в редких и исключительных случаях Бог позволяет человеку его узнать ».

869. С какой целью будущее скрыто от человека?

« Если бы человек знал будущее, он пренебрегал бы настоящим и не действовал бы с той же самой свободой, потому что его подчинила бы себе мысль о том, что коль скоро что-то должно произойти, то ему, якобы, больше нет надобности об этом заботиться; либо же он стремился бы помешать этому. Бог не пожелал, чтобы было так; Он пожелал, чтобы каждый мог содействовать исполнению того, что должно произойти, даже если бы человек и хотел противодействовать этому происходящему; точно так же и ты сам, не подозревая того, готовишь события, которые произойдут в твоей дальнейшей жизни ».

870. Поскольку в интересах дела будущее должно быть скрыто, то почему же Бог иногда позволяет узнать его?

« Когда это предварительное знание должно не препятствовать, а облегчить осуществление события, побуждая действовать не так, как было бы сделано без такого знания. И потом, часто это испытание. Перспектива события, которое должно произойти, может пробудить разные мысли; если человек узнает, например, что унаследует состояние, на которое он и не рассчитывает, то он может оказаться движим чувством алчности, радостью увеличения своих земных наслаждений, стремлением завладеть этим состоянием как можно раньше, желая, может быть, смерти тому, кто должен это состояние ему оставить; или же, напротив, перспектива эта пробудит в нём добрые чувства и великодушные мысли. Если же предсказание не исполнится, то это ещё одно испытание: испытание того, каким образом перенесёт он это разочарование; но его заслуга или вина в хороших или злых мыслях, возникших у него из-за веры в несостоявшееся событие, будет для него так же реальна, как если бы событие это произошло ».

871. Поскольку Бог знает всё, то Он знает также и то, выдержит данный человек своё испытание или нет; а если так, то какова необходимость в этом испытании, поскольку оно не может сообщить Богу ничего такого об этом человеке, что не было бы Ему уже известно?

« С таким же успехом стоило бы спросить, почему Бог сразу не создал человека совершенным (119); почему человек, прежде чем достичь поры возмужания, должен пройти через пору детства (379). Испытание и не имеет целью просветить Господа о достоинствах данного человека, ведь Ему прекрасно известно, чего тот стоит и чего от него ожидать, но цель именно в том, чтобы предоставить человеку всю полноту ответственности за свои действия, так как он волен совершать или не совершать их. Так как у человека есть выбор между добром и злом, то испытание это имеет целью подвергнуть его искушению злом и оставить за ним всю заслугу в сопротивлении ему, и хотя Богу прекрасно ведомо, выдержит человек или нет, в справедливости Своей Он не может ни наказать его, ни наградить за действие, им не совершённое ». (258.)

То же самое и среди людей. Как бы ни был способен тот или иной аспирант, как бы ни были уверены в его успехе, ему не присваивают учёной степени без сдачи экзамена, т.е. без испытания; точно так же и судья приговаривает обвиняемого к наказанию за совершённое им действие, а не за то, которое он мог бы совершить.

Чем больше размышляешь над последствиями, которые повлекло бы за собой для человека знание будущего, тем больше видишь, насколько было мудро Провидение, сокрыв его от человека. Уверенность в счастливом событии повергла бы его в бездействие; уверенность в несчастье ввергла бы в уныние; и в том, и другом случае силы его были бы парализованы. Вот почему будущее показывается человеку лишь как цель, которой он должен достичь своими усилиями, не ведая о том, через что он должен пройти ради её достижения. Знание всех происшествий, которые должны произойти с ним в пути, лишило бы его инициативы и пользования свободой воли; он дал бы увлечь себя фатальному течению событий, не используя своих способностей. Когда успех какого-либо дела обеспечен, то о нём и не беспокоятся.

872. Вопрос о свободе воли может быть кратко выражен так: человек не ведётся неизбежно к злу; поступки, им совершаемые, ни в коей мере не написаны заранее; преступления, которые он совершает, никак не являются делом судьбы. Он может в качестве испытания или искупления избрать себе такую жизнь, в которой у него будут случаи оказаться вовлечённым в преступления, либо из-за среды, в какой он будет помещён, либо по обстоятельствам, которые у него сложатся, но он всегда при этом волен делать или не делать зло. Так, в состоянии Духа свобода воли существует в выборе рода жизни и испытаний, а в состоянии человека -- в способности уступать или сопротивляться вовлекающим факторам, которым мы подчиняемся добровольно. И задача воспитания -- изживать эти дурные склонности; оно сможет с успехом делать это, когда будет основываться на углублённом изучении нравственной природы человека. Через знание законов, управляющих этой нравственной природой, можно будет реформировать систему воспитания, как реформируют разум образованием, а темперамент -- гигиеной.

Дух, освобождённый от материи, в скитающемся состоянии делает выбор будущих своих физических существований в зависимости от степени совершенства, которой он достиг, и именно в этом, как мы сказали, свобода его воли проявляется особенно. Свобода эта, с его воплощением ни в коей мере не упраздняется; и если он уступает влиянию материи, то это значит, что он подвергается тем самым испытаниям, которые он себе избрал. И для того, чтобы ему помогли преодолеть их, он может обратиться за помощью к Богу и добрым Духам. (337.)

Без свободы воли у человека нет ни вины во зле, ни заслуги в добре; и это настолько общепризнано, что в миру всегда соизмеряют порицание или похвалу с намерением, т.е. с волей; а кто говорит воля, говорит и свобода. Значит, человек не смог бы искать себе извинения за свои проступки в свой физической организации, не отрёкшись от разума и своего права быть человеком, если только он не уподобляет себя животному. Если это верно в отношении зла, то верно также и в отношении добра; но когда человек делает добро, то он весьма озабочен тем, чтобы приписать самому себе заслугу совершения его, и не помышляет о том, чтобы благодарить за это свои материальные органы, что докажет, что он, инстинктивно, вопреки мнению некоторых систематиков, не отрекается от самой прекрасной привилегии рода человеческого: свободы мысли.

Неизбежность, как её обыкновенно понимают, предполагает предварительную и бесповоротную предопределённость всех событий жизни, какова бы ни была их значимость. Если бы порядок вещей действительно был таким, то человек был бы лишь безвольной машиной. К чему послужил бы его ум, если бы во всех действиях он был неизменно в подчинении у силы судьбы? Подобная доктрина, если бы она была истинна, разрушала бы всякую нравственную свободу; для человека не было бы ответственности, и, следовательно, ни добра, ни зла, ни преступлений, ни добродетелей. Верховно справедливый Бог не мог бы наказывать Своё творение за ошибки, не совершать которые от неё б не зависело, ни награждать её за добродетели, в которых она б не имела заслуги. Подобный закон, помимо того, отрицал бы закон прогресса, потому что человек, ожидающий всего от судьбы, не предпринимал бы ничего, чтобы как-то улучшить своё положение, ибо в таком случае от таких попыток ничто бы не менялось.

Неизбежность, однако, не пустое слово; она существует и проявляется в том положении, которое человек занимает на земле, и обязанностях, которые он здесь исполняет по роду существования, какое его Дух избрал в качестве испытания, искупления или миссии; он неизбежно испытывает на себе все превратности этого существования и все хорошие и плохие тенденции, свойственные ему; но на этом неизбежность заканчивается, потому что от его воли зависит, уступать этим склонностям или нет. Конкретные события подчинены обстоятельствам, которые он вызывает сам своими действиями, и на которые могут повлиять Духи через мысли, подсказанные ими. (459.)

Поэтому неизбежность существует в происходящих событиях, поскольку эти события являются следствием того существования, которое избрал себе Дух; и её может не быть в результате этих событий, поскольку от человека в его осторожности может зависеть изменить их ход; неизбежности никогда не существует в деяниях нравственной жизни.

И именно в смерти человек абсолютным образом подчинён неумолимому закону неизбежности, потому что ему не избежать остановки, определяющей предел его существования, и рода смерти, которая должна прервать его ход.

Согласно обывательской доктрине, человек черпает все свои инстинкты в себе самом; они, якобы, происходят либо от его физического строения, которое никак от него не зависит, либо от его собственного характера, который он может пытаться оправдать в своих глазах, говоря, что не его вина, если он так устроен. Спиритическое учение, конечно же, более нравственно: оно допускает у человека свободу воли во всей полноте; и говоря ему, что он, делая зло, уступает чужому злому внушению, оно оставляет за ним всю ответственность в этом, поскольку оно признаёт за ним силу сопротивления, дело, естественно, более лёгкое, чем если б ему приходилось бороться с собственной природой и характером. Так, согласно спиритическому учению, нет неодолимого влечения: человек всегда может закрыть свой слух к оккультному голосу, толкающему его в глубине души к злу, как может он закрыть его и к материальному голосу говорящего; он может это по своему желанию, прося у Бога необходимую силу и взывая к добрым Духам. Именно этому учит нас Христос в возвышенно-прекрасной молитве Отче наш, когда он побуждает нас сказать: « Не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго! ».

Эта теория о побуждающей причине наших действий очевидно выступает из всего учения, данного Духами; она не только высоко нравственна, но и возвышает человека в собственных глазах; она показывает ему, что он волен скинуть с себя ярмо одержателя, подобно тому, как он волен закрыть двери своего дома для незваных гостей; человек перестаёт быть машиной, действующей под побуждением не зависящей от него внешней причины, и оказывается разумным существом, всё выслушивающим, оценивающим и делающим свой свободный выбор из двух советов, данных ему. Добавим, что, несмотря на это, человек никоим образом не лишён собственной инициативы; он действует по собственному почину, поскольку в конечном счёте он всего лишь воплощённый Дух, сохраняющий и в физической оболочке те достоинства и недостатки, какие он имел как Дух. Значит, ошибки, которые мы совершаем, имеют первопричину в несовершенстве нашего Духа, не достигшего ещё нравственного превосходства, которое у него однажды будет, но пользующегося свободой своей воли; физическая жизнь дана ему для того, чтобы очиститься от своих несовершенств в испытаниях, переносимых им, и эти несовершенства делают его более слабым и уступчивым перед внушениями других несовершенных Духов, пользующихся этим для того, чтобы помешать ему устоять в предпринятой борьбе. Если он выходит из этой борьбы победителем, он возвышается в иерархии Духов; если терпит неудачу, остаётся тем, кем был, не становясь ни хуже, ни лучше: ему вновь предстоит подвергнуть себя этому же испытанию, и так может длиться долго. Чем он более очищается, тем меньше становится у него уязвимых мест и тем труднее к нему подступиться тем, кто побуждает его к злу; его нравственная сила возрастает по мере его возвышения, и дурные Духи отдаляются от него.

Все Духи, в той или иной степени добрые, когда они воплощены, составляют земное человечество; и поскольку Земля наша является одним из наименее развитых миров, то здесь и встречается больше злых Духов, чем добрых, вот почему мы видим здесь столько зла и порочности. Поэтому давайте приложим все наши усилия к тому, чтобы не возвращаться сюда больше после этой остановки, и чтобы заслужить честь отдыхать в каком-либо мире, лучшем, чем этот, в одном из тех благословенных миров, где добро царит безраздельно и где мы будем вспоминать о нашем прохождении здесь лишь как о времени изгнания.

873. Находится ли чувство справедливости в самой природе вещей или является результатом приобретённых идей?

« Оно настолько в природе, что вы возмущаетесь при одной мысли о несправедливости. Нравственный прогресс, несомненно, развивает это чувство, но не даёт его: Бог поместил его в сердце человеческом; вот почему у людей простых и примитивных вы нередко встретите более точные понятия о справедливости, чем у тех, кто много знает ».

874. Если справедливость - закон природы, как тогда происходит, что люди понимают её по-разному, и что один считает справедливым то, что представляется несправедливым другому?

« Дело в том, что сюда часто примешиваются страсти, которые искажают это чувство, как и большинство других естественных чувств, и заставляют видеть вещи с ложной точки зрения ».

875. Как можно определить справедливость?

« Справедливость заключается в уважении прав каждого ».

875-а. Кто устанавливает эти права?

« Они установлены двумя вещами: законом человеческим и законом природным. Так как люди создают свои законы в соответствии со своими нравами и характером, то законы эти установили права, которые могли меняться в зависимости от прогресса знаний. Посмотрите, освящают ли ваши сегодняшние законы, хотя и далёкие от совершенства, те же самые права, что и в средневековье? Те устаревшие права, сегодня представляющиеся вам чудовищными, казались справедливыми и естественными в своё время. Таким образом, право, установленное людьми, далеко не всегда соответствует справедливости; оно регулирует, впрочем, лишь некоторые из общественных отношений, тогда как в частной жизни существует куча поступков и действий, оцениваемых единственно судом совести ».

876. Вне права, освящённого человеческим законом, что является основанием справедливости, определяемой естественным законом?

« Христос сказал вам: Желать другим того, чего бы вы пожелали себе. Бог поместил в сердце человека правило всякой истинной справедливости через желание каждого видеть уважение своих прав. В неуверенности, что ему следует делать в отношении ближнего в каких-либо жизненных обстоятельствах, пусть человек спросит себя, как бы хотелось ему, чтобы в таких же обстоятельствах поступили с ним; Бог не мог дать ему более верного проводника, чем собственная совесть ».

Критерием подлинной справедливости действительно является пожелание другим того, чего пожелал бы для себя самого, а вовсе не желание для себя того, чего желал бы для других, ибо эти две вещи не совсем одно и то же. Поскольку неестественно желать себе зла, то, беря своё личное желание за образец, или точку отсчёта, можно быть уверенным, что пожелаешь своему ближнему лишь добра. Во все времена и во всех религиях человек всегда стремился добиться преобладания своего личного права; величие христианской религии было в том, что она взяла личное право за основание права ближнего.

877. Влечёт ли за собой какие-либо особые обязательства необходимость для человека жить в обществе?

« Да, и первейшее из всех -- это уважение прав ближних: кто будет уважать эти права, тот всегда будет справедлив. В вашем мире, где такое множество людей не претворяет закона справедливости, каждый отвечает другому тем же, а именно это создаёт смятение и смуту в вашем обществе. Общественная жизнь даёт права и налагает взаимные обязанности ».

878. Поскольку человек может строить себе иллюзии насчёт протяжённости своих прав, что может позволить ему понять их предел?

« Это будет тот предел прав, который он признаёт за своим ближним по отношению к себе в тех же обстоятельствах и на взаимных началах ».

878-а. Но если каждый приписывает себе права ближнего, чем тогда становится подчинение начальству? Разве это не анархия всех сил?

« Естественные права одни для всех людей, от самого малого до самого великого. Бог не сотворил одних из более чистого ила, чем других, и все равны пред Ним. Права эти вечны; те же, что установлены человеком, погибают вместе с его институтами. В остальном каждый вполне чувствует свою силу или слабость и всегда будет питать почтительность к тому, кто достоин её своей добродетелью или мудростью. Очень важно указать на это, чтобы те, кто считают себя превосходящими других, знали свои обязанности, чтобы заслужить себе эту почтительность. Субординация не понесёт ущерба, когда власть будет передана мудрости ».

879. Каков был бы характер человека, претворяющего справедливость во всей её чистоте?

« Истинно справедливый, по примеру Христа; потому что он так же претворял бы любовь к ближнему и милосердие, без которых нет истинной справедливости ».

880. Каково первое из всех естественных прав человека?

« Право на жизнь: поэтому никто не имеет права покушаться на жизнь своего ближнего, делать чтолибо, что могло бы повредить его физическому существованию ».

881. Даёт ли право на жизнь человеку право собирать на жизнь, чтобы отдыхать, когда он больше не сможет работать?

« Да, но он должен делать это в семье, как пчела, честным трудом, а не накапливать, как эгоист. Даже некоторые животные дают ему пример такой предусмотрительности ».

882. Имеет ли человек право защищать то, что заработал трудом?

« Разве Бог не сказал: Не укради!? И разве не сказал и Христос: Отдайте кесарю кесарево? ».

То, что человек зарабатывает честным трудом, является его законной собственностью, защищать которую он имеет все права, так как собственность, являющаяся плодом труда, есть право естественное, такое же естественное, как и право на жизнь и на труд.

883. Естественно ли желание обладать?

« Да; но если только для себя одного и для своего личного удовлетворения, то это лишь эгоизм ».

883-а. Однако вполне ли законно это желание обладать, поскольку тот, кто имеет на что жить, никому не в тягость?

« Есть люди ненасытные и накапливающие безо всякой пользы для кого-либо или просто ради удовлетворения своих страстей. Думаешь ли ты, что Бог благосклонно взирает на это? И, напротив того, собирающий трудом своим с тем, чтобы придти на помощь ближним, претворяет на деле закон любви и милосердия, и Бог благословляет его труд ».

884. Каков отличительный признак законной собственности?

« Законна лишь та собственность, что была приобретена без ущерба для других ». (808.)

Поскольку закон любви и справедливости воспрещает делать другому то, чего бы не желал тот для себя, то он тем самым осуждает всякое средство приобретательства, противоположное этому закону.

885. Неопределённо ли право собственности?

« Несомненно; всё, что законно приобретено, является собственностью; но, как мы уже сказали, человеческое законодательство несовершенно и часто освящает права условные, которые природная справедливость не признаёт. Поэтому люди реформируют свои законы по мере того, как совершается их прогресс, и справедливость понимается ими лучше. Что кажется совершенным в одном веке, представляется варварством в веке последующем ». (795.)

886. Каков истинный смысл слова «милосердие» в понимании Христа?

« Благожелательность ко всем, снисходительность к чужим несовершенствам, прощение обид ».

Любовь и милосердие -- дополнения к закону справедливости, так как любить ближнего значит делать ему всё добро, какое в нашей власти и какое нам хотелось бы получить от других. Таков смысл слов Христа: Любите друг друга как братья.

Милосердие в понимании Христа не ограничивается милостыней; оно охватывает все отношения с ближними нашими, будь они по положению ниже, равны нам или выше нас. Оно велит нам быть снисходительными, потому что сами мы нуждаемся в снисхождении; оно запрещает нам унижать несчастье, как это слишком часто бывает на деле. Если человек богат, то ему выказывают тысячу знаков внимания и почтительности, но если только он беден, то словно бы и чего с ним церемониться. Чем плачевнее его положение, тем больше должны бы, напротив того, бояться добавить к его несчастью через унижение. Действительно хороший человек старается возвысить нижестоящего в своих глазах, сокращая дистанцию, разделяющую их.

887. Иисус сказал также: Любите даже врагов ваших. Но разве любовь к врагам своим не противоречит естественным нашим склонностям, и не происходит ли враждебность из-за недостатка симпатии между Духами?

« Несомненно, нельзя питать к врагам своим любви нежной и страстной; но не это хотел Он сказать; любить своих врагов – значит, прощать им и воздавать им добром за зло; тем самым человек делается выше их; через месть же он ставит себя ниже их ».

888. Что думать о милостыне?

« Человек, доведённый до прошения милостыни, деградирует как нравственно, так и физически: оскотинивается. В обществе, основанном на законе Божьем и справедливости, жизнь слабого должна обеспечиваться без унижения его достоинства. Такое общество заботится о существовании тех, кто не может трудиться, не оставляя их жизнь на волю случая или добрую волю людей ».

888-а. Значит, вы осуждаете милостыню?

« Нет, не саму милостыню, но то, как она обыкновенно подаётся. Человек добра, понимающий милосердие так, как учил Христос, опережает несчастного, не дожидаясь, чтобы тот протянул ему руку. Истинное милосердие всегда исполнено добра и благожелательности; оно заключается и в том, как его творят. Услуга, оказанная с деликатностью, обладает двойной ценностью; если же делать её с высокомерием, то хотя нужда и заставляет её принять, но сердце остаётся ею не затронуто. Помните также и о том, что в глазах Божьих выставление напоказ отнимает у благодеяния всякое достоинство. Христос сказал: Пусть левая твоя рука не ведает того, что даёт правая; тем он учит вас, что не следует омрачать милосердие гордыней. Нужно отличать милостыню в чистом виде от благотворительности. Самый нуждающийся это не всегда тот, кто просит; боязнь унижений удерживает действительно бедного, и он часто страдает без жалоб; именно его истинно человечный человек и умеет найти, не выставляя того напоказ. Любите друг друга -- в этом весь закон; закон божественный, в помощью которого Бог правит мирами. Любовь -- это закон притяжения для существ живых и организованных; притяжение -- закон любви для неорганической материи.

Всегда помните о том, что Дух, какова бы ни была степень его продвинутости, его положение воплощения или развоплощённости, всегда помещён между тем, кто стоит выше его, направляет и совершенствует его, и тем, кто стоит ниже его, и в отношении к кому он исполняет те же обязанности. Будьте же милосердны не только тем милосердием, которое побуждает вас извлечь копейку из своего кошелька, холодно отдаваемую вами тому, кто осмелится её у вас попросить, но опережайте скрытую нищету. Имейте снисхождение к недостаткам, странностям своих ближних; не презирайте их за невежество и пороки, а просвещайте и увещевайте их; будьте мягки и благожелательны ко всем, стоящим ниже вас; будьте такими же в отношении и самых малых существ, и всё это будет послушанием закону Божьему ».

889. Но нет ли людей, по собственной вине доведённых до нищенства?

« Конечно, но если бы они в своё время получили хорошее нравственное воспитание, которое бы научило их претворять на деле закон Божий, то они не впали бы в крайности, приведшие их к падению; от этого главным образом и зависит улучшение вашей планеты ». (707).

890. Является ли материнская любовь добродетелью или только инстинктивным чувством, общим для людей и для животных?

« Это и то, и другое. Природа дала матери любовь к своим детям в интересах их сохранения; но у животного эта любовь ограничивается материальными надобностями и прекращается, когда попечительство над младшими становится ненужным; у человека же она сохраняется на всю жизнь и включает в себя и преданность, и самоотречение, идущие от добродетели; она переживает саму смерть и следует за ребёнком даже за гробом; как вы сами видите, в человеке присутствует и что-то иное, чем у животного ». (205-385.)

891. Поскольку материнская любовь в природе вещей, то почему бывают матери, ненавидящие своих детей, и часто с самого их рождения?

« Порой это испытание, избранное Духом ребёнка, или искупление, если он сам был плохим отцом, плохой матерью или плохим сыном в другом существовании (392). Во всех случаях плохая мать может быть одухотворена лишь злым Духом, старающимся сковать Дух ребёнка, чтобы он не выдержал испытания, взятого на себя; но это нарушение законов природы не окажется безнаказанным, а Дух ребёнка найдёт щедрое возмещение за препятствия, преодолённые им ».

892. Если дети огорчают родителей, то разве не извинительно не питать к ним нежности, какую бы родители питали в противоположном случае?

« Нет, так как им была вверена ответственная задача, и их назначение -- сосредоточить все усилия на том, чтобы вернуть детей своих на путь добра (582-583). Но часто эти огорчения -- лишь последствия дурного воспитания, которому они своих детей с пелёнок подвергали; и тогда они пожинают то, что посеяли ».

893. Которая из добродетелей важнейшая?

« Все добродетели важны, потому что все – знаки прогресса по пути добра. Добродетель существует всякий раз, когда есть добровольное сопротивление влечению дурных наклонностей; но верх добродетели заключается в том, чтобы без задней мысли пожертвовать личным интересом на благо ближнего; важнее всех добродетелей та, что основывается на самом бескорыстном милосердии ».

894. Есть люди, делающие добро непроизвольно, им не нужно побеждать в себе какое-либо противоположное чувство; столько же ли достоинства в их добродетели, как и у тех, которые должны бороться со своим характером и его преодолевать?

« Если кто-то не должен бороться с самим собой, то это значит лишь, что в них прогресс уже совершился: они боролись прежде и победили; поэтому благие чувства не стоят им никаких усилий, и их действия представляются им вполне простыми и естественными: творить добро для них стало делом привычным. Поэтому их следует чтить, как чтут старых воинов, заслуживших себе славу, награды и чин.

Так как вы ещё далеки от совершенства, то эти примеры поражают вас своей яркостью, и вы тем больше восхищаетесь ими, чем более они у вас редки; но знайте, что в мирах, развитых более вашего, является правилом то, что здесь кажется исключением. Чувство добра распространено там повсеместно, потому что миры те населены лишь добрыми Духами, и хотя бы одно злое намерение было бы там чудовищным исключением. Вот почему люди там счастливы; то же будет и на Земле, когда человечество преобразится, когда оно должным образом поймёт и оценит милосердие в подлинном смысле этого слова ».

895. Помимо недостатков и пороков, в которых никто не ошибётся, каков самый характерный знак несовершенства?

« Личный интерес. Моральные качества часто не более чем позолота, нанесённая на медь, бессильная перед касанием камня. Человек может обладать реальными качествами, делающими его в глазах людей праведником; но эти качества, хотя и являются свидетельством прогресса, не всегда выдерживают определённых испытаний, и порой достаточно коснуться струны личного интереса, чтобы обнажить сущность такого человека. Истинное бескорыстие -- вещь на земле крайне редкая, какой восхищаются, словно чудом природы всякий раз, как она проявляется.

Привязанность к материальному -- безошибочный знак несовершенства, потому что чем больше человек привязан к вещам этого мира, тем меньше понимает он свою судьбу; а бескорыстием, напротив, он свидетельствует, что видит своё грядущее с более высокой ступени ».

896. Есть люди безрассудно бескорыстные, растрачивающие своё имущество без реальной пользы, не умея найти ему разумного применения; есть ли у них какая заслуга?

« Их заслуга в бескорыстии, но нет заслуги в том, что они не совершили того добра, которое могли бы совершить. Если бескорыстие -- достоинство, то необдуманная расточительность всегда означает, по меньшей мере, недостаток рассудочности. Состояние совсем не за тем даётся человеку, чтобы бросать его на ветер или, по примеру других, хоронить в сундуке; оно вверено ему на хранение, и ему предстоит дать отчёт в применении его; предстоит ответить за всякое несделанное добро, сделать которое было в его власти и которое не было сделано им; за все слёзы, которые он мог бы осушить деньгами, отданными им тем, кто не имел в них нужды ».

897. Тот, кто делает добро не с целью вознаграждения на Земле, но в надежде на то, что ему это зачтётся в другой жизни, и что положение его там будет лучше, достоин ли он осуждения и не вредит ли эта мысль его продвижению вперёд?

« Добро творить следует из милосердия, т.е. бескорыстно ».

897-а. Однако, вполне естественно желание каждого продвинуться, чтобы выйти из мучительного состояния этой жизни; сами Духи учат нас творить добро с этой целью; и разве есть зло в том, чтобы, делая добро, надеяться на лучшее по сравнению с Землёй?

« Нет, конечно; но тот, кто творит добро без задней мысли и из одного удовольствия быть угодным Богу и своему страждущему ближнему, находится уже на такой ступени прогресса, которая позволит ему гораздо раньше достичь счастья, чем брату его, который хоть и более положителен, чем другие, но творит добро по рассуждению, а не побуждаем к тому естественным жаром своего сердца ». (894.)

897-б. Не следует ли здесь провести разграничение между добром, какое можно сделать своему ближнему, и старанием, какое человек прилагает, чтобы исправить свои недостатки? Мы понимаем, что делать добро с мыслью, будто оно зачтётся тебе в другой жизни, не много имеет в себе достоинства, но исправлять себя, побеждать свои страсти, улучшать свой характер, чтобы приблизиться к добрым Духам и возвыситься, также ли это признак несовершенства?

« Нет, нет; под деланием добра мы понимаем быть милосердным. Тот, кто просчитывает, что может принести ему в будущей жизни каждое доброе дело, так же, впрочем, как и в жизни земной, поступает эгоистично; но нет никакого эгоизма в том, чтобы совершенствоваться ради приближения к Богу, так как это именно та цель, к которой каждый должен стремиться ».

898. Поскольку жизнь в теле -- всего лишь временное пребывание в здешнем мире, и главной нашей заботой должно быть наше будущее, то есть ли польза в том, чтобы стремиться приобрести научные знания, касающиеся лишь материальных вещей и нужд?

« Конечно, есть; прежде всего, потому что это позволяет вам утешать братьев ваших; затем, Дух ваш поднимается быстрее, если он уже умственно развит; в перерыве между воплощениями вы за час усвоите то, на что на Земле вам понадобились бы годы. Любые знания полезны; все они, в той или иной мере, содействуют продвижению, потому что совершенный Дух должен знать всё; и поскольку прогресс должен совершаться во всех направлениях, то все приобретённые идеи способствуют развитию Духа ».

899. Из двух богатых людей один родился в изобилии и никогда не знал нужды, другой обязан своим состоянием своему труду; оба они употребляют богатство исключительно ради своего личного удовлетворения; кто из них преступнее?

« Тот, который изведал страданий; он знает, что значит страдатъ; он знает, какова боль, которую он и не пытается облегчить, и часто он об этом просто больше не вспоминает ».

900. Находит ли тот, кто непрестанно копит, никому не делая добра, себе весомые извинения в мысли, что он собирает ради того, чтобы больше оставить своим наследникам?

« Это лишь сделка с нечистой совестью ».

901. Из двух скупцов первый отказывает себе в самом необходимом и умирает от нужды на своих сокровищах; другой скуп только для других и расточителен для себя; не идя ни на малейшую жертву, чтобы оказать услугу и сделать что-либо полезное, он не скупится на расходы для удовлетворения своих вкусов и страстей. Его просят помочь, а он всегда стеснён; но стоит возникнуть какой-либо его причуде, как средства у него всегда оказываются. Кто из них преступнее и чьё положение в мире Духов будет хуже?

« Тот, который наслаждается: он скорее эгоист, чем скупец; другой же уже нашёл себе часть наказания ».

902. Предосудительно ли желать богатства, если это ради того, чтобы творить добро?

« Это желание, без сомнения, похвально, когда оно чисто; но всегда ли желание это на поверку оказывается бескорыстным и не скрывается ли за ним какая-то задняя мысль о собственной выгоде? Ведь самая первая личность, которую желают облагодетельствовать, не часто ли это мы сами? ».

903. Заслуживает ли осуждения изучение недостатков других?

« Очень заслуживает, если это делается единственно для того, чтобы критиковать и оглашать их, ибо это означает не иметь милосердия; если же это делается для изучения человеческой натуры и чтобы самому избежать тех же недостатков, это может иногда быть полезным; но не следует забывать, что снисхождение к недостаткам других -- одна из добродетелей, которые включает в себя милосердие. Прежде чем бросать другим упрёк в их несовершенствах, посмотрите, не могут ли сказать то же и про вас. Поэтому старайтесь иметь достоинства, противоположные недостаткам, которые вы критикуете в других, это -- средство сделать себя более совершенным. Упрекаете вы другого в скупости, сами будьте щедры; в гордыне -- сами будьте скромны и смиренны; в суровости -- будьте мягки; в мелочности -- будьте великодушны во всех ваших делах; словом, делайте так, чтобы не относились к вам эти слова Христовы: «В чужом глазу соринку видят, в своём же и бревна не замечают ».

904. Предосудительно ли изучать и вскрывать язвы общества?

« Всё здесь определяется чувством, которое побуждает вас заниматься этим; если писатель имеет целью лишь вызвать скандал, то он просто доставляет себе нечистое удовольствие, которое получает от изображения картин, подающих чаще дурной пример, чем хороший. Оценивает Дух, но он может быть наказан за то удовольствие, какое получает, обнажая зло ».

904-а. Как в таком случае судить о чистоте намерений и искренности писателя?

« Это не всегда полезно; если он пишет хорошие вещи, то пользуйтесь написанным, если он творит зло, то это вопрос совести, касающийся его. В конце концов, если ему важно доказать свою искренность, то уж это его забота подкрепить назидание собственным примером ».

905. Некоторые авторы опубликовали прекрасные и высоконравственные произведения, помогающие прогрессу человечества, но самим авторам эти сочинения мало пошли впрок; так зачтётся ли им как Духам то добро, какое сделали их произведения?

« Нравственность без дела -- всё равно что семя, которое не потрудились бросить в землю. Что пользы вам в этом семени, если вы не дадите ему прорасти и дать плодов, чтобы накормить вас? Люди эти виновнее прочих, так как у них хватило ума понять такие вещи; но, не претворяя на деле правил, подаваемых другим, они тем отказались собрать плоды их ».

906. Тому, кто творит добро, возбраняется ли сознавать это и признаваться в том самому себе?

« Поскольку он может сознавать творимое им зло, то он должен так же сознавать и творимое им добро, чтобы знать, хорошо или плохо он поступает. Именно взвешивая все свои дела на весах закона Божьего, и в особенности на весах справедливости, любви и милосердия, он сможет сказать себе, хороши они или плохи, сможет одобрить их или осудить. Значит, ему не возбраняется узнать, что он восторжествовал над дурными склонностями, и испытывать от того удовлетворение, лишь бы ему не вздумалось кичиться этим, ибо тогда он впадёт в другую скверную склонность ». (919.)

907. Поскольку принцип страстей лежит в самой природе вещей, то плох ли он сам по себе?

« Нет; страсть проявляется в избытке, соединённом с волей, ибо принцип страстей был дан человеку для добра, и страсти могут увлечь его к великим вещам; и только злоупотребление ими причиняет вред ».

908. Как определить предел, за которым страсти перестают быть добрыми или злыми?

« Страсти подобны лошади, которая полезна, когда она объезжена и подчиняется хозяину, и опасна, когда она подчиняет хозяина себе. Так что считайте, что всякая страсть становится опасной с того момента, когда вы перестаёте управлять ей, и когда её результатом становится какой-либо ущерб для вас или для других ».

Страсти -- рычаги, удесятеряющие силы человека и помогающие ему исполнять планы Провидения; но если вместо того, чтобы направлять их, человек позволяет им направлять себя, он впадает в крайности, и та самая сила, которая могла в его руках творить добро, обращается тогда против него и давит его.

Все страсти имеют своё начало в каком-либо чувстве или природной потребности. Так что источник страстей – это не какоето зло, так как он берёт начало в одном из данных Провидением условий нашего существования. Страсть сама по себе -- это преувеличение какой-либо потребности или чувства; она заключается в избытке, а не в причине, и этот избыток становится злом, когда он имеет следствием какое-либо зло.

Всякая страсть, приближающая человека к животной природе, отдаляет его от природы духовной.

Всякое чувство, возносящее человека над животной природой, возвещает преобладание Духа над материей и приближение к совершенству.

909. Всегда ли человек своими усилиями может победить свои дурные наклонности?

« Да, и порой даже довольно малыми усилиями; но ему не хватает силы воли. Увы! Как мало из вас прилагают такие усилия! ».

910. Может ли человек найти в Духах эффективную поддержку, чтобы преодолеть свои страсти?

« Если он молится Богу и своему доброму гению с искренностью, добрые Духи, конечно же, придут ему на помощь, ведь в этом их миссия ». (459.)

911. Разве не бывает страстей столь живых и необоримых, что воля оказывается бессильной их преодолеть?

« Многие говорят: Я хочу, но их хотение, их воля лишь на губах; они* хотят, и рады, что этого случается. Когда считают себя не в силах победить свои страсти, то это означает лишь, что Дух из-за своего несовершенства находит себе в них удовольствие. Тот, кто стремится их обуздать, понимает духовность своей природы; победить их -- значит для него утвердить торжество Духа над материей ».

---

* Примечание Издателя : По очеВидными причинам Кардек испраВил редакцию отВета на Вопрос nº 911 с « они (муж.рода)хотят » на « они (жен.рода) хотят », начиная с 5-го французского издания (1861 г.).

912. Каково наиболее эффективное средство преодолеть господство телесной природы?

« Претворять в жизнь самоотречение ».

913. Какой из пороков можно рассматривать как основной?

« Мы уже много раз говорили, что это эгоизм: отсюда истекает всё зло. Изучите все пороки, и вы увидите, что эгоизм присутствует в глубине каждого из них; вы тщетно будете бороться с ними и вам не удастся искоренить их, покуда вы не посягнете на зло в его корне, покуда вы не уничтожите причину. Пусть же все усилия ваши стремятся к этой цели, так как воистину язва общества здесь. Всякий, желающий ещё в этой жизни приблизиться к нравственному совершенству, должен вырвать из своего сердца всякое эгоистическое чувство, ибо эгоизм несовместим со справедливостью, любовью и милосердием: он нейтрализует все прочие достоинства ».

914. Поскольку эгоизм основан на чувстве личной выгоды, то представляется довольно трудным целиком вырвать его из сердца человеческого; будет ли это когда-нибудь достигнуто?

« По мере того как люди будут просвещаться о духовном, они будут придавать менее значения материальному; и затем нужно преобразовать человеческие учреждения, поддерживающие и нагнетающие его. Это зависит от воспитания и культуры ».

915. Поскольку эгоизм – это врождённое свойство человеческой сущности, то не будет ли он всегда препятствием царству абсолютного добра на Земле?

« Эгоизм, несомненно, ваше самое большое зло, но он связан с несовершенством воплощённых на Земле Духов, а не человечества как такового; и Духи, очищаясь в последовательности воплощений, утрачивают эгоизм, как утрачивают они и другие нечистоты. Разве у вас на Земле нет ни одного человека, лишённого эгоизма и творящего милосердие? Их больше, чем вы можете подумать, но вы о них мало знаете, потому что добродетель не стремится выставлять себя на всеобщее обозрение; и если есть хоть один такой человек, то почему бы не могло оказаться их и десять; и если их десять, то почему бы не могла оказаться их и тысяча, и так далее? ».

916. Эгоизм, далёкий от того, чтобы исчезнуть, только возрастает с цивилизацией, которая словно бы подстрекает его и поддерживает; как причина cможет разрушить своё следствие?

« Чем зло крупнее, тем отвратительнее оно становится; нужно было, чтобы эгоизм наделал много зла, чтобы заставить понять необходимость его искоренения. Когда люди освободятся от эгоизма, подчиняющего их, они будут жить как братья, не делая друг другу зла, помогая друг другу взаимным чувством солидарности; и тогда сильный будет опорой, а не угнетателем слабого, и у людей будет всё необходимое, потому что все будут следовать закону справедливости. Подготовить это царство добра и поручено Духам ». (784.)

917. Каково средство разрушения эгоизма?

« Из всех человеческих несовершенств эгоизм искоренить труднее всего, потому что он связан с влиянием материи, от которого человек, ещё слишком близкий к своему истоку, не смог освободиться, и всё содействует тому, чтобы влияние это укрепить: человеческие законы, общественное устройство, воспитание. Эгоизм ослабнет с преобладанием нравственной жизни над жизнью материальной, и в особенности с тем пониманием, какое спиритизм даёт вам о вашем действительном, а не искажённом аллегорическими вымыслами будущем состоянии. Спиритизм, правильно понятый, когда он станет отождествлён с нравами и верованиями, преобразит обычаи, традиции, общественные отношения. Эгоизм основан на важности личности; а спиритизм, правильно понятый, повторяю, показывает вещи с такой высоты, что чувство личности растворяется перед беспредельностью. Разрушая эту важность, или, вернее, позволяя видеть её такой, какова она есть, спиритизм обязательно побеждает эгоизм.

Именно столкновение с эгоизмом других людей часто делает человека и самого эгоистичным, потому что он чувствует нужду обороняться. Видя, что другие думают о самих себе, а не о нём, он приходит к тому, чтобы заниматься собой больше, чем другими. Пусть принцип милосердия и братства станет основой общественных организаций, пусть отношения народа к народу и человека к человеку строятся на духе законности, и человек станет меньше думать о своей персоне, когда увидит, что другие подумали о нём; он испытает на себе нравоучительное влияние примера и контакта. Перед лицом такого разгула эгоизма, как сейчас, необходима подлинная добродетель, чтобы отречься от своей личности ради других, которые часто не знают никакой благодарности; это им, тем, кто обладает такой добродетелью, открыто Царство Небесное, им уготовано блаженство избранных, потому что говорю вам истинно, что в день справедливости тот, кто думал только о себе, будет отложен в сторону и пострадает от своей покинутости ». (785.)

Фенелон.

Несомненно, предпринимаются достойные похвалы усилия, способствующие продвижению человечества; добрые чувства сегодня поощряются, поддерживаются, почитаются больше, чем в какую-либо иную эпоху, и всё же червь эгоизма постоянно гложет общество. Это - ральное зло, отражающееся на всех и каждом, жертвой которого является всякий из нас в той или иной степени; и с ним надо бороться, как борются с эпидемической болезнью, для чего надо поступать по примеру врачей -- следует обратиться к причине болезни. Ищите во всех частях общественного устройства, от семьи до народов, от хижины до дворца все причины, все явные или скрытые влияния, вызывающие, поддерживающие и развивающие чувство эгоизма; как только причины будут узнаны, лекарство представится само собой; и нужно будет лишь бороться с этими причинами, если и не со всеми сразу, то по меньшей мере поочерёдно с каждой в отдельности, и постепенно яд будет обезврежен. Выздоровление может быть долгим, так как причины многочисленны, но оно возможно. И придти к нему возможно, лишь вырвав зло с корнем, т.е. через воспитание; не то воспитание, которое делает людей лишь вежливыми, а то, которое стремится сделать людей добрыми. Воспитание, если оно верно понято -- это ключ к нравственному прогрессу. Когда будет достигнуто искусство управлять характером так же, как искусство управлять умом, характеры можно будет выпрямлять, как выпрямляют молодые побеги; но искусство это требует такта, опыта и глубокого наблюдения; большое заблуждение думать, будто довольно обладать одним знанием, чтобы с пользой заниматься им. Кто наблюдал бы за развитием ребёнка, будь то ребёнок богача или бедняка, с самого момента его рождения и видел бы все зловредные влияния, воздействию которых тот подвергается вследствие слабости, недогляда или невежества тех, кто им руководит, видел бы, как часто нравоучения и методы воспитания, применяемые к нему, падают мимо цели, тот не стал бы удивляться, что в мире встречается столько нравственных уродств. Пусть для развития нравственности сделают столько же, сколько делается для развития ума, и станет видно, что если и есть неподатливые характеры, то гораздо больше, чем ожидалось таких, которым нужны лишь надлежащие условия и уход, чтоб они смогли дать хорошие плоды. (872.)

Человек хочет быть счастлив, чувство это заложено в самой природе; поэтому он непрестанно трудится над улучшением своего положения на Земле; он ищет причины своих бедствий, чтобы устранить их. Когда он поймёт, что эгоизм является одной из этих причин, причиной, порождающей гордыню, честолюбие, скупость, зависть, ненависть, ревность, причиной, всякое мгновение язвящей его, вносящей смятение во все общественные отношения, вызывающей раздоры, разрушающей доверие, постоянно вынуждающей быть готовым дать отпор соседу, наконец, причиной, превращающей друга во врага, тогда человек поймёт также, что порок этот несовместим с его собственным счастьем; мы добавим даже, с собственной безопасностью. Чем больше он от этого пострадает, тем больше ощутит необходимость борьбы с ним, как он ощущает необходимость борьбы с эпидемиями, вредными животными и прочими бедствиями; к этому побудит его собственная выгода. (784.)

Эгоизм является источником всех пороков, как милосердие -- источником всех добродетелей; разрушить одно, развить другое -- такова должна быть цель всех усилий человека, если он хочет обеспечить своё счастье сейчас на Земле, равно как и в будущем.

918. По каким признакам можно узнать в человеке черты действительного прогресса, которые должны возвысить его Дух в духовной иерархии?

« Дух доказывает своё возвышение, когда все действия его телесной жизни являются осуществлением закона Божьего и когда он заранее понимает жизнь духовную ».

Подлинный человек добра -- это тот, кто претворяет закон справедливости, любви и милосердия в его наибольшей чистоте. Если он спрашивает свою совесть о совершённых деяниях, то он спросит себя и о том, не нарушил ли он этот закон; не совершил ли он зла; сделал ли он всё то добро, какое мог; нет ли кого, кто был бы им обижен, наконец, сделал ли он другим всё то, что хотел бы, чтобы они сделали ему. Человек, проникнутый чувством милосердия и любви к ближнему, делает добро ради добра, без надежды на отплату, и приносит свою выгоду в жертву справедливости.

Он добр, человечен и благожелателен к каждому, потому что видит во всех людях братьев, без различия рас и верований.

Если Бог даровал ему власть и богатство, то он смотрит на эти вещи как на вверенные ему на Хранение, которыми он должен пользоваться во благо; он не кичится ими, потому что ему известно, что Бог, давший их ему, может взять их у него обратно.

Если общественный порядок поставил людей себе в зависимость от него, он обращается с ними с добротой и доброжелательностью, так как они равны с ним перед Богом; он пользуется своим авторитетом, чтобы повысить их нравственность, а не затем, чтобы подавлять их своей гордыней.

Он снисходителен к чужим слабостям, потому что знает, что и сам нуждается в снисхождении и помнит слова Христа: Пусть тот, кто без греха, первым бросит в меня камень!

Он не мстителен: по примеру Иисуса он прощает оскорбления, чтобы помнить лишь о благодеяниях, так как знает, что ему в той же мере прощено будет, в какой он сам прощать другим будет.

Наконец, он уважает в себе подобных все права, даваемые законами природы, как ему хотелось бы, чтобы их уважали и по отношению к нему.

920. Может ли человек на Земле наслаждаться полнотой счастья?

« Нет, поскольку жизнь была дана ему как испытание или искупление; но от него зависит смягчить свои беды и быть настолько счастливым, насколько это на Земле возможно ».

921. Мы понимаем, что человек будет счастлив на Земле, когда человечество преобразится; но пока этого нет, может ли каждый обеспечить себе относительное счастье?

« Человек чаще всего кузнец своего несчастья. Но претворяя закон Божий на деле, он избавляет себя от множества зол и создаёт себе такое счастье, какое только возможно в пределах грубого физического существования ».

Человек, проникшийся своей будущей судьбой, в телесной жизни видит лишь временное пристанище. Для него это -- мимолётная остановка в плохой гостинице; он легко утешается по поводу некоторых преходящих неудобств своего путешествия, которое должно привести его к положению тем лучшему, чем лучше он к положению этому заранее подготовится.

Ещё при жизни мы наказаны за нарушение законов физического существования болями, являющимися следствием этого нарушения и наших излишеств. Если мы шаг за шагом вернёмся к истоку того, что мы называем своими земными несчастьями, то увидим, что они в большинстве своём -- следствие первого отклонения от правильного пути. Через это отклонение мы вступили на дурной путь и от следствия к следствию впадаем в несчастье.

922. Счастье на Земле относителен положения каждого человека; и чего хватает, чтобы составить счастье одного, вызывает несчастье другого. Есть ли всё же мера счастья, общая для всех людей?

« Для материальной жизни это -- обладание всем необходимым; для духовной жизни -- это чистая совесть и вера в будущее ».

923. Но то, что было бы лишним для одного, не становится ли необходимым для других, и обратно, в зависимости от положения?

« Да, в зависимости от ваших материальных идей, предрассудков, вашего честолюбия и смехотворных капризов, которым будущее, когда вы поймёте истину, воздаст по заслугам. Несомненно, тот, кто имел пятьдесят тысяч годового дохода и вынужден получать десять, считает себя достаточно несчастным, потому что он больше не может позволить себе иметь такого важного вида, как ранее, не может занимать того, что он называет своим положением, содержать лошадей, лакеев, удовлетворять все свои прихоти и т.д. Он полагает, что ему не хватает необходимого; но веришь ли ты искренне, что он стоит жалости, когда рядом с ним есть те, кто умирают от голода и холода и не имеют крыши над головой? Мудрый, чтобы быть счастливым, смотрит вниз, а вверх только за тем, чтобы вознести душу свою к Беспредельности ». (715.)

924. Есть несчастья, не зависящие от образа действия и поражающие и самого справедливого человека; нет ли какого средства уберечься от них?

« В таком случае он должен смириться и претерпевать их безропотно, если только желает прогрессировать; но в совести своей человек всегда черпает утешение, дающее ему надежду на лучшее будущее, если он сделает всё необходимое, чтобы достичь его ».

925. Почему дарами фортуны Бог одаривает тех, кто, судя по всему, такой милости не заслуживают?

« Это выглядит дарами и милостью лишь в глазах тех, кто не видит ничего, кроме настоящего; но знай, что богатство -- это испытание, часто более опасное, чем нищета ». (814 и далее.)

926. Не является ли цивилизация, создающая новые потребности, источником новых огорчений?

« Беды этого мира состоят в прямой связи с искусственными потребностями, которые вы себе создаёте. Кто умеет умерять свои желания и без зависти смотрит на то, что находится за пределом его возможностей, тот оберегает себя от множества разочарований и ошибок в этой жизни. Всего более богат тот, у кого менее всего потребностей. Вы завидуете наслаждениям тех, которые кажутся вам счастливчиками; но знаете ли вы, что им уготовано?

Если они наслаждаются лишь ради себя, то они эгоисты, и тогда придёт к ним обратное. Лучше пожалейте их. Бог иногда позволяет процветать злому человеку, но счастье его незавидно, так как он заплатит за него горькими слезами. Если несчастен праведник, то это -- испытание, которое ему зачтётся, если он выдержит его достойно. Не забывайте слова Христовы: Блаженны страждущие, ибо утешены будут! ».

927. Излишек, определённо, не является необходимостью для счастья, но этого нельзя сказать о необходимом; поэтому разве не реально несчастье тех, кто лишён этого необходимого?

« Человек подлинно несчастен тогда, когда у него нет необходимого для жизни и здоровья тела. Это лишение, может быть, -- его вина, и тогда он должен пенять лишь на самого себя; если же оно по вине другого, ответственность падает на того, кто является его причиной ».

928. Специфичностью естественных задатков Бог явно указывает нам на наше призвание в этом мире. Не происходят ли многие беды от того, что мы не следуем этому призванию?

« Это верно, и часто именно родители из гордыни либо по скупости уводят своих детей с пути, намеченного природой, и этим перемещением разрушают их счастье; за это они будут держать ответ ».

928-а. Вы, таким образом, находите справедливым, чтобы сын высокопоставленного в обществе человека кроил, к примеру, сапоги, если у него имеются задатки для данного занятия?

« Не нужно впадать в глупость, либо преувеличивать: у цивилизации свои нужды. Почему бы сын человека высокопоставленного стал, как ты говоришь, кроить сапоги, если он может делать и что-то другое? Он всегда сможет принести пользу по мере своих способностей, если они не применяются во вред. Так, например, вместо того, чтобы быть плохим адвокатом, он мог бы быть отменным инженером и т.д. ».

Перемещение людей из их интеллектуальной сферы, безусловно, является одной из частых причин разочарования. Непригодность к избранному поприщу -- один из неиссякаемых источников уныния; затем, добавившееся к тому самолюбие препятствует человеку, потерпевшему неудачу, искать источник существования в какой-либо более скромной профессии и указывает ему на самоубийство, как на самое действенное средство избежать того, что он считает для себя унижением. Если бы только нравственное воспитание поставило его выше глупых предрассудков гордыни, то его никогда бы нельзя было застать врасплох.

929. Есть люди совершенно обездоленные в то время, когда вокруг их царит изобилие, и в перспективе у них лишь смерть; какое решение нужно им принять? Должны ли они позволить себе умереть с голоду?

« Никогда нельзя думать о том, чтобы позволить себе умереть с голоду; всегда можно было бы найти средство прокормиться, если бы гордыня не вставала между нуждой и трудом. Часто говорят: Никакой работы не надо стыдиться. Не ремесло порочит. Но говорят это о других, а не о себе ».

930. Очевидно, что не будь общественных предрассудков, которым люди поддаются, то всегда можно было бы найти какую-то работу, могущую дать средства к жизни, пусть бы ради этого и пришлось поступиться своим положением; но ведь и среди людей, вовсе не имеющих предрассудков или отбрасывающих их решительно в сторону, есть такие, которым невозможно удовлетворить свои нужды из-за болезней ли или по каким-то иным причинам, не зависящим от их воли?

« В обществе, организованном по закону Христа, никто не должен умереть с голоду ».

При мудрой и предусмотрительной общественной организации у человека может не хватать необходимого лишь по его вине; но сама вина эта часто является результатом среды, в которой он находится. Когда человек станет претворять закон Божий, у него будет общественный порядок, который основан на справедливости и солидарности, и сам человек станет от этого лучше. (793.)

931. Почему страждущие классы в обществе более многочисленны, чем счастливые?

« Ни один из них не является вполне счастливым, и то, что считают у вас счастьем, часто таит в себе острые печали; страдание царит повсюду. Всё же, чтобы ответить на твою мысль, я скажу, что классы, которые ты называешь страждущими, более многочисленны от того, что планета ваша является местом искупления. Когда человек превратит её в место, где царит добро и живут добрые Духи, тогда на ней не будет больше несчастных и она станет для человека земным раем ».

932. Почему в мире влияние злых часто берёт верх над влиянием добрых?

« Это происходит по слабости добрых; злые интригуют и нападают, добрые в нерешительности; когда последние того пожелают, они возьмут верх ».

933. Если человек часто кузнец своих материальных страданий, то так же ли обстоит дело со страданиями душевными?

« Так же, причём в большей степени, ибо страдания материальные иногда не зависят от воли; но раненая гордыня, уязвлённое честолюбие, беспокойная скупость, зависть, ревность, словом, все страсти для души являются пыткой для души.

Зависть и ревность! Счастливы те, кто не знают этих двух гложущих червей! При зависти и ревности нет ни спокойствия, ни возможности самоуспокоения и отдыха для поражённого этим злом: предметы его вожделения, ненависти, досады встают перед ним, как призраки, не дающие ему никакой передышки, и преследуют его даже во сне. Кто завистлив и ревнив, находится в состоянии постоянной лихорадки. Разве можно пожелать себе этого, и неужели вы не понимаете, что страстями этими человек устраивает себе добровольные пытки, и что жизнь на земле становится для него настоящим адом? ».

Многие выражения энергично рисуют последствия некоторых страстей; так говорят: «надуться от гордости», «умереть от зависти», «засохнуть от ревности», «потерять аппетит, лишиться сна от досады» и т.п.; картина эта как нельзя более соответствует действительности. Порой даже ревность не имеет определённого объекта. Есть люди, по природе своей ревнующие ко всему, что возвышается, выходит за черту посредственности, даже тогда, когда у них нет в том никакого прямого интереса, и всё единственно потому, что сами они не могут достичь того же; всё, что представляется им выше их кругозора, задевает их за живое, и если бы только они составляли в обществе большинство, они пожелали бы всё опустить до своего уровня. Это зависть, соединённая с бездарностью.

Человек часто несчастен лишь потому, что придаёт слишком большое значение вещам земным; именно разочарованные тщеславие, честолюбие и скупость создают его несчастье. Если он ставит себя выше узкого круга материальной жизни, если он возносит свои мысли к беспредельности, являющейся его судьбой, то превратности человеческого существования представляются ему тогда мелкими и детскими, подобно печалям ребёнка, переживающего из-за утраты любимой игрушки, бывшей для него источником высшего блаженства.

Тот, кто усматривает своё блаженство лишь в удовлетворении гордыни и грубых аппетитов, делается несчастен, когда не может их удовлетворять, в то время как тот, кто довольствуется необходимым, счастлив и тем, что всем прочим представляется несчастьем.

Мы говорим о человеке цивилизованном, потому что у дикаря, имеющего более ограниченные потребности, нет тех же поводов для расстройства и переживаний: его способ видеть вещи совершенно иной. В цивилизованном состоянии человек размышляет о своём несчастье и его анализирует, и поэтому он более затронут им; но он может также размышлять о средствах утешения и их анализировать. Это утешение он черпает в христианском чувстве, дающем ему надежду на лучшее будущее, и в спиритизме, дарующем ему уверенность в этом будущем.

934. Разве утрата тех, кто нам дорог, не такова, чтобы вызвать в нас печаль, и печаль тем более законную, что утрата эта непоправима и не зависит от нашей воли?

« Такая причина печали затрагивает как богатого, так и бедного: это испытание или искупление и общий закон; но утешение в данном случае заключается в том, что вы можете общаться с вашими друзьями с помощью средств, имеющихся в вашем распоряжении, в ожидании того, пока у вас не появятся другие, более прямые и более доступные вашим органам восприятия ».

935. Что думать о мнении людей, рассматривающих общения с загробным миром как профанацию?

« Не может быть профанации, когда есть сосредоточенность, и вызывание проводится с должным уважением и соблюдением приличий; лучшим доказательством тому служит факт, что любящие вас Духи с удовольствием отзываются на ваш зов; им очень приятно, что вы помните о них, и они рады побеседовать с вами; профанация заключалась бы в том, чтобы заниматься этим легковесно ».

Возможность вступить в общение с Духами -- утешение весьма сладостное, поскольку она доставляет нам средство беседовать с нашими родными и друзьями, покинувшими землю прежде нас. Вызыванием мы приближаем их к себе; они оказываются рядом с нами, слышат нас и отвечают нам; мы как бы перестаём быть отделёнными друг от друга. Они помогают нам своими советами, выражают нам свою привязанность и удовольствие, которое доставляет им наша память о них. Нам радостно знать, что они счастливы, от них самих узнать подробности их нового существования и обрести уверенность в том, что и мы, в свою очередь, присоединимся к ним.

936. Как безутешные переживания живущих влияют на Духов, являющихся их причиной?

« Дух чувствителен к воспоминаниям и сожалениям тех, кого он любил, и их непрестанные и неразумные страдания и переживания по его поводу мучительно задевают его, потому что в этой чрезмерной боли он видит недостаток веры в будущее и доверия к Богу, а следовательно, и препятствие к их продвижению, а может быть, и к соединению с ними ».

Поскольку Дух более счастлив, чем человек, живущий на земле, то сожалеть о нём -- значит сожалеть о том, что он счастлив. Двое друзей сидят в тюрьме и заперты в одной темнице; оба они должны однажды выйти на волю, но один из них выходит из тюрьмы раньше другого. Очень ли дружественно со стороны того, который остался, печалиться, что друг его освободился раньше, чем он? Разве не более с его стороны эгоизма, чем привязанности, желать от ушедшего, чтобы тот делил с ним плен и страдания столько же, сколько пробудет в темнице он сам? Так же и с влюблёнными на земле: тот, кто уходит первым, первым освобождается, и мы должны его с этим поздравить и терпеливо дожидаться того момента, когда настанет и наш черёд.

Сделаем на эту тему и другое сравнение. У вас есть друг, положение которого, пока он находится вместе с вами, довольно мучительно; его здоровье или интересы требуют, чтобы он уехал в какую-нибудь другую страну, где ему будет во всех отношениях лучше. Какое-то время его больше не будет рядом с вами, но вы всегда сможете с ним переписываться: разлука ваша будет всего лишь материальна. Будете ли вы недовольны из-за его отъезда, если это служит его же благу?

Спиритическое Учение своими явными доказательствами будущей жизни, присутствия возле нас тех, кого мы любили, сохранения их привязанности к нам и заботе их о нас, отношений, поддерживать которые с ними оно учит нас, даёт нам самое большое утешение в одной из самых законных причин печали. Благодаря спиритизму больше нет ни одиночества, ни покинутости: у самого одинокого человека всегда есть рядом с ним друзья, с которыми он может беседовать.

Мы нетерпеливо переносим жизненные невзгоды; они представляются нам такими невыносимыми, что мы не понимаем того, как бы мы могли их перенести; и всё же, если мы мужественно вынесли их, если сумели подавить в себе ропот, то мы поздравим себя с этим, когда окажемся за пределами нашей земной тюрьмы, подобно тому, как тяжелобольной, выздоравливая, поздравляет себя с тем, что выдержал мучительное лечение.

937. Разочарования, которые неблагодарность и хрупкость дружеских связей заставляют нас испытывать, разве не являются для сердечного человека ещё одним источником горечи?

« Да; но мы учим вас жалеть неблагодарных людей и неверных друзей: они будут несчастнее вас. Неблагодарность -- дочь эгоизма, и эгоист встретит позднее сердца более бесчувственные, чем его. Думайте о тех, кто сделал больше добра, чем вы, кто заслуживает больше вас, но которым было отплачено самой чёрной неблагодарностью. Помните, что сам Христос при жизни был осмеян и презираем, что с ним поступили как с обманщиком и самозванцем, и не удивляйтесь тому, что подобное происходит и в отношении вас. Пусть добро, сделанное вами, будет вам в этом мире наградой, и не обращайте внимания, что скажут о нём получившие его. Неблагодарность -- это проверка вашей настойчивости в совершении добра; всё это вам зачтётся, и те, которые не признавали вас, будут за это наказаны тем больше, чем больше была их неблагодарность ».

938. Разочарования, обусловленные неблагодарностью, не предназначены ли они для того, чтобы ожесточить сердце и закрыть его для чувствительности?

« Так думать было бы ошибкой; потому что, как ты говоришь, сердечный человек всегда счастлив тем, что делает добро. Он знает, что если об этом и не вспоминается в этой жизни, то будет упомянуто в жизни иной, и что неблагодарный испытает стыд и угрызения совести ».

938-а. Мысль об этом не мешает его сердцу ранимым, и не может ли это зародить у него мысли, что он был бы более счастлив, будь он менее чувствителен?

« Если он предпочитает счастье эгоиста, то да; но это грустное счастье! Пусть он знает, что неблагодарные друзья, оставляющие его, недостойны его дружбы, и что он ошибся на их счёт; с этого момента он не должен о них сожалеть. Позднее он встретит таких, которые сумеют лучше его понять и оценить. Жалейте тех, кто дурно поступает с вами, когда вы того не заслужили; так как им ещё придётся вернуться к этому, и печально будет это возвращение! Не принимайте это близко к сердцу -- для вас это способ быть выше их ».

Природа дала человеку потребность любить и быть любимым. Величайшая из радостей, дарованных ему на земле -- это встретить сердца, симпатизирующие ему. Также она даёт ему первые начала счастья, уготованного ему в мире совершенных Духов, где всё есть любовь и благосклонность: это та радость, в которой отказано эгоисту.

939. Так как симпатизирующие друг другу Духи стремятся к соединению, то как происходит, что среди воплощённых Духов сердечная привязанность часто бывает лишь с одной стороны, и что даже самая искренняя любовь принимается с равнодушием и даже отвращением; и как, помимо того, самая горячая любовь двух сердец может превратиться в антипатию и порой в ненависть?

« Значит, ты не понимаешь, что это наказание, которое лишь временно. Затем, сколько существует таких, которые думают, что безумно любят, потому что судят лишь поверхностно, и которые, оказавшись вынужденными жить с теми, кого якобы любят, вдруг обнаруживают, что их любовь -- всего лишь физическое влечение! Недостаточно просто быть влюблённым в того, кто вам нравится, и кто наделён, как вы полагаете, прекрасными качествами; только действительно живя вместе с этим человеком, вы сможете оценить его. Сколько таких союзов, когда поначалу люди не симпатизируют друг другу, и когда тот и другой, хорошо узнав друг друга, в конце концов начинают любить любовью нежной и длительной, потому что она основывается на уважении! Не следует забывать, что любит Дух, а не тело, и когда материальная иллюзия рассеивается, Дух видит реальность.

Есть два рода любви: телесная и духовная, и одну часто принимают за другую. Любовь духовная, когда она чиста и основана на симпатии, долговременна; телесная же преходяща; вот почему те, которые полагали, будто любят друг друга вечной любовью, друг друга ненавидят, когда иллюзия рассеивается ».

940. Недостаток симпатии между существами, предназначенными жить вместе, не является ли также источником печалей тем более горьких, что он отравляют всё существование?

« Действительно, очень горьких; но это одно из тех несчастий, первопричиной которых чаще всего являетесь вы сами. Прежде всего, ваши законы ошибочны, ведь неужели ты думаешь, будто Бог заставляет тебя оставаться с теми, кто тебе не мил? И затем, в этих союзах вы часто ищете больше удовлетворения собственных гордыни и честолюбия, чем счастья, какое даёт взаимная любовь. И тогда испытываете на себе последствия своих предрассудков ».

940-а. Но разве в этом случае не окажется почти всегда невинной жертвы?

« Да, и это для неё мучительное искупление; но ответственность за её несчастье падёт на тех, кто были ему причиною. Если свет истины проник в её душу, она почерпнёт себе утешение в своей вере в будущее. В конце концов, по мере ослабления предрассудков причины этих индивидуальных несчастий также исчезнут ».

941. Боязнь смерти является для многих людей причиной смятения; чем вызвана эта боязнь, если перед ними будущее?

« Они боятся понапрасну; но что ты хочешь! в молодости их стремятся убедить в том, будто существуют ад и рай, и более вероятно, что они попадут в ад, потому что им говорят, будто то, что есть в природе, - смертный грех для души; и тогда, вырастая, если они умны, они не могут согласиться с этим и становятся атеистами или материалистами; таким образом, их приводят к вере в то, что за пределами существующей жизни больше ничего нет. Что же до тех, которые продолжают верить в то, чему их учили в детстве, то они боятся вечного огня, который должен жечь их, не уничтожая.

Смерть не внушает никакой боязни праведнику, потому что, помимо веры, у него есть уверенность в будущем, надежда позволяет ему дожидаться лучшей жизни, а милосердие, закону которого он следовал, даёт ему убеждённость, что в мире, в который он отправляется, он не встретит ни единого существа, взгляда которого ему пришлось бы страшиться ». (730.)

У человека плотского, более привязанного к жизни тела, чем к жизни Духа, есть на земле страдания и наслаждения материальные; его счастье состоит в беглом удовлетворении всех своих желаний. Душа его, постоянно занятая и озабоченная превратностями жизни, пребывает в непрестанной тревоге и муке. Смерть пугает его, потому что он не верит в своё будущее и оставляет на земле все свои привязанности и надежды.

У человека морального, поднявшегося над искусственными потребностями, созданными страстями, уже здесь есть наслаждения, не ведомые человеку материальному. Укрощение его желаний сообщает его Духу спокойствие и ясность. Он счастлив тем добром, которое делает, для него вовсе нет разочарований, и жизненные неурядицы соскальзывают с его души, не оставляя на ней болезненного отпечатка.

942. Не найдут ли некоторые люди немного банальными эти советы о том, как быть счастливыми на земле; не усмотрят ли они в них того, что называется общим местом, прописными истинами? И не скажут ли они, что, в конечном счёте, секрет счастья заключается в том, чтобы уметь переносить своё несчастье?

« Обязательно найдутся те, кто именно так и скажут, и их будет много; но именно с ними дело обстоит так же, как с тем больным, которому врач прописал диету: эти люди хотели бы поправиться без лекарств и объедаться по-прежнему ».

943. Откуда происходит отвращение к жизни, без определённых мотивов завладевающее некоторыми людьми?

« Последствие праздности, недостатка веры, а часто и пресыщенности.

Для того, кто использует свои способности ради полезной цели и в согласии со своими природными склонностями, труд не бывает обременителен, и жизнь протекает быстрее; жизненные невзгоды он переносит с большим терпением и смирением, потому что действует ради счастья более прочного и длительного, которое его ожидает ».

944. Имеет ли человек право распоряжаться своей собственной жизнью?

« Нет, один только Бог имеет это право. Добровольное самоубийство является нарушением этого закона ».

944-а. А разве самоубийство не всегда добровольно?

« Безумец, убивающий себя, не знает, что он делает ».

945. Что думать о самоубийстве, имеющем своей причиной отвращение к жизни?

« Безрассудные! Почему они не трудились? Жизнь не была бы им в тягость! ».

946. Что думать о самоубийстве, имеющем целью избежать несчастий и разочарований этого мира?

« Это нищие Духом, не имеющие смелости выдержать несчастья материального существования! Бог помогает страждущим, а не тем, у кого нет ни силы, ни смелости. Жизненные невзгоды – это испытания или искупления. Блаженны переносящие их без ропота, ибо вознаграждены будут! И, напротив, горе тем, кто ожидают своего спасения от того, что они в своём безбожии называют случаем или удачей! Случай или удача, если говорить их языком, действительно могут благоприятствовать им какое-то мгновение, но лишь с тем, чтобы позднее с ещё большей безжалостностью дать им почувствовать всю пустоту этих слов ».

946-а. Те, кто довели несчастного до этого акта отчаяния, испытают ли на себе последствия его?

« О, горе им! Потому что они ответят за это как за убийство ».

947. Человек, борющийся с нуждой и дающий себе умереть от отчаяния, может ли считаться самоубийцей?

« Это самоубийство, но те, кто являются его причиной или могли бы помешать ему, более виновны, чем он, а его ждёт снисхождение. Но всё же не думайте, что ему полностью прощено, если у него не хватило твёрдости и настойчивости, и если он не употребил весь свой ум на то, чтобы вытащить себя из трясины. И особенно горе ему, если его отчаяние рождается из гордыни; я хочу сказать, если он принадлежит к тем, в ком гордыня парализует силы ума, и кто устыдился бы жить трудом рук своих; и кто предпочитает скорее умереть с голоду, чем поступиться тем, что они называют своим общественным положением! Не в сотни ли раз больше величия и достоинства будет в том, чтобы бороться с превратностями судьбы, чтобы пренебрегать критикой пустого и эгоистичного света, который обращён благосклонно лишь к тем, у кого всё есть, и поворачивается к вам спиной, как только у вас появится в нём нужда? Пожертвовать своей жизнью ради уважения мира -- дело глупое, так как мир не придаст тому никакого значения ».

948. Самоубийство, имеющее целью избежать стыда, вызванного дурным поступком, так же ли предосудительно, как то, которое обусловлено отчаяньем?

« Самоубийство не исправляет ошибки, наоборот, вместо одной их оказывается две. Если имели смелость сделать зло, то нужно иметь смелость подвергнуться последствиям этого зла. Судит Бог и, исходя из причины, может иногда уменьшить строгость наказания ».

949. Простительно ли самоубийство, когда оно имеет целью спасти от позора детей или семью?

« Тот, кто поступает так, заблуждается, но он верит, что поступает правильно, и Бог это ему засчитывает, ибо такой поступок выступает у него в качестве искупления, которое он сам себе назначает. Намерением своим он уменьшает совершённую им ошибку, но она не перестаёт от этого быть ошибкой. В конце концов, устраните ваши общественные заблуждения и предрассудки, и у вас больше не будет таких самоубийств ».

Тот, кто лишает себя жизни, чтобы избежать позора и стыда за свои скверные поступки, тем показывает, что он больше дорожит уважением людским, чем Божьим, так как он возвращается к духовной жизни обременённым своими несправедливостями, сам лишив себя средств к тому, чтобы исправить их при жизни. Бог часто менее непреклонен, чем люди; Он прощает, когда раскаяние искреннее, и принимает в расчёт исправление совершённых ошибок; но самоубийство не исправляет ничего.

950. Что думать о человеке, лишающем себя жизни в надежде, что так он раньше достигнет лучшей жизни?

« Ещё одно безумие! Пусть он творит добро, и у него будет больше уверенности достичь её, потому что самоубийством он только задерживает своё вступление в мир лучший; в результате он после сам попросит возможности вернуться на землю закончить эту жизнь, которую прервал, движимый ложной мыслью. Ошибка, какого бы рода она ни была, никогда не открывает алтаря избранных ».

951. Разве не похвально иной раз пожертвовать своей жизнью, когда делаешь это с целью спасти чужую жизнь или быть полезным своим ближним?

« Это прекрасно, в зависимости от намерения, и пожертвовать своей жизнью -- это не самоубийство; но Бог противится бесполезному самопожертвованию, и самопожертвование не угодно Ему, если оно замутнено гордыней. Самопожертвование похвально, лишь если оно бескорыстно; и если совершающий его имеет порой какую-то заднюю мысль, это уменьшает ценность его в глазах Божьих ».

Всякая жертва, совершающаяся за счёт своего собственного счастья, есть действие высочайшего достоинства в глазах Божьих, так как это является осуществлением закона милосердия. Поэтому, поскольку жизнь является земным благом, которое человек ценит превыше всего, тот, кто отказывается от неё для блага ближних, никак не преступает закона Божьего, но совершает акт самопожертвования. Но прежде чем совершить его, он должен подумать, не может ли его жизнь оказаться полезнее людям, чем его смерть.

952. Человек, погибающий как жертва необузданности страстей, которая, как он знает, должна ускорить его конец, но которой он более не может противиться, потому что привычка сделала эти страсти настоящими физическими потребностями, совершает ли он самоубийство?

« Это нравственное самоубийство. Неужели же вы не понимаете, что в этом случае человек вдвойне виновен? В нём проявляется недостаток мужества и скотство, и кроме того, забвение Бога ».

952-а. В большей или меньшей степени он виновен, чем тот, который лишает себя жизни из отчаяния?

« Он более виновен, потому что у него есть время продумать своё самоубийство; у того же, кто совершает его внезапно и вдруг, происходит как бы мгновенное умственное затмение, схожее с безумием; первый будет наказан гораздо строже, потому что наказания всегда соразмерны степени осознания совершённых ошибок ».

953. Когда человека видит перед собой неизбежную и ужасную смерть, то виновен ли он, если на несколько мгновений сократит свои страдания добровольным уходом?

« Человек всегда виновен, если не дождался срока, означенного Богом. И всегда ли можно быть уверенным, что срок этот и в самом деле наступил, и разве нельзя получить неожиданную помощь в самый, казалось бы, последний момент? ».

953-а. Понятно, что в обычных обстоятельствах самоубийство заслуживает осуждения, но мы предполагаем сейчас тот случай, когда смерть неизбежна, и когда жизнь сокращается лишь на несколько мгновений?

« Это всегда оказывается недостатком смирения и повиновения воле Создателя ».

953-б. Каковы в таком случае последствия этого действия?

« Искупление соразмерно серьёзности ошибки, смотря по обстоятельствам, как всегда ».

954. Предосудительна ли неосторожность, если она без пользы подвергает жизнь опасности?

« Не бывает вины, когда нет намерения и действительного осознания творить зло ».

955. Женщины, которые в некоторых странах добровольно сжигают себя на костре с телом своего мужа, могут ли считаться самоубийцами и испытывают ли они на себе последствия этого?

« Они повинуются предрассудку, и часто больше силе, чем своей собственной воле. Они верят, что исполняют тем свой долг, а природа самоубийства заключается не в этом. Их извинение -- в нравственном ничтожестве и невежестве большинства из них. Эти варварские и глупые обычаи исчезают по мере утверждения цивилизации ».

956. Те, кто, оказавшись не в состоянии перенести потерю дорогих им людей, убивают себя в надежде соединиться с ними, достигают ли тем самым своей цели?

« Результат оказывается для них совершенно другим, чем тот, которого они ожидали, и вместо соединения с объектом своей привязанности, они удаляются от него на более длительный срок, потому что Бог не может поощрить акт малодушия и то оскорбление, какое Ему наносят неверием в Его провидение. За этот миг безумия они заплатят печалями большими, чем те, сократить которые они собирались, и не будет для них возмещением удовлетворения, на которое они надеялись ». (934 и далее.)

957. Каковы в общих чертах последствия самоубийства для состояния Духа?

« Последствия самоубийства самые разнообразные; не существует определённых наказаний, и во всех случаях они всегда соотносятся с причинами, приведшими к ним; но есть одно последствие, которого самоубийца не может избежать: это – разочарование. Впрочем, участь у каждого своя: она зависит от обстоятельств; некоторые искупают свою вину сразу же, другие в новой своей жизни, которая окажется хуже той, ход которой они прервали ».

Действительно, наблюдение показывает, что последствия самоубийства не всегда одинаковы; но некоторые среди них общи для всех случаев насильственной смерти и являются последствиями внезапного прерывания жизни. Прежде всего, это более длительное и прочное сохранение связи Духа и тела, поскольку связь эта почти всегда находится в полной своей силе в момент её прерывания, тогда как при естественной смерти она ослабляется постепенно и часто прекращается прежде, чем жизнь полностью угаснет. Последствием этого состояния вещей является продление духовного смятения, затем сохранение в течение более или менее длительного времени иллюзии, заставляющей Духа считать, что он ещё не умер. (155 и 165.)

Сходство, продолжающееся между Духом и телом, производит у некоторых самоубийц своеобразный отзвук, отголосок состояния тела на Дух, который ощущает на себе все муки и ужас процесса разложения, переживаемого телом, и состояние это может длиться столько времени, сколько должна была продолжаться жизнь, которую он оборвал. Последствие это не является общим правилом, но нет случая, когда бы самоубийца был освобождён от последствий своего недостатка храбрости, и рано или поздно он тем или иным образом искупает свою ошибку. Таким образом, некоторые Духи, бывшие на земле очень несчастными, сказали, что в предыдущей жизни они наложили на себя руки и поэтому добровольно подчинились новым испытаниям, чтобы попытаться перенести их с большей покорностью. У некоторых из них это своего рода привязанность к материи, от которой они стараются освободиться, чтобы взлететь к лучшим мирам, вход в которые для них закрыт; у большинства из них это сожаление о том, что они совершили эту бесполезную вещь, поскольку от неё они испытывают только разочарование.

Религия, мораль, все философии осуждают самоубийство, противоречащее закону природы; все они говорят нам, что в принципе человек не имеет права добровольно сокращать свою жизнь; но почему у него нет этого права? Почему мы не свободны положить конец нашим страданиям? Спиритизму было уготовано показать на примере поддавшихся этому соблазну, что это не только ошибка, нарушающая нравственный закон, соображение, для некоторых лишённое веса, но поступок глупый, поскольку ничего от этого не выигрывают; и не теория этому нас учит, а факты, которые спиритизм представляет нашим глазам.

958. Почему у человека инстинктивный ужас перед небытием?

« Потому что небытия не существует ».

959. Откуда у человека инстинктивное предчувствие будущей жизни?

« Мы уже сказали: перед своим воплощением Дух его знал всё, и душа сохраняет смутное воспоминание о том, что она знает и видела в своей духовной жизни ». (393.)

Во все времена человек беспокоился о своём загробном будущем, и это абсолютно естественно. Какое бы значение ни придавал он текущей жизни, он не может не видеть, как она коротка, и особенно уязвима, поскольку может оборваться в любой миг, и он никогда не может быть уверен в своём завтрашнем дне. Чем же он становится после рокового мига? Вопрос серьёзен, так как речь идёт не о нескольких годах, а о вечности. Тот, кто должен провести долгие годы в чужой стране, беспокоится о том, какое положение он там займёт; как же нам не заботиться о положении, которое ожидает нас, когда мы покинем этот мир, если это будет навсегда?

Идея небытия имеет в себе нечто отталкивающее, отвращающее разум. Человек самый беззаботный при жизни, приближаясь к последнему мигу, спрашивает себя, чем он станет, и невольно надеется.

Верить в Бога, не допуская мысли о будущей жизни, было бы бессмыслицей. Предчувствие лучшей жизни находится в глубине души у всех людей; и Бог не мог поместить его там понапрасну.

Будущая жизнь налагает сохранение нашей индивидуальности после смерти. В самом деле, что значило бы для нас пережить своё тело, если нашей нравственной сущности суждено потеряться в океане бесконечности? Последствия этого для нас были бы равнозначны небытию.

960. Откуда берётся встречающаяся у всех народов вера в будущие муки и вознаграждения?

« Это всё то же самое: предчувствие реальности, сообщаемое человеку воплощённым в нём Духом, потому что, хорошенько усвойте это, не напрасно внутренний голос говорит с вами; ваша ошибка в том, что вы недостаточно слушаете его. Если б вы часто думали об этом, вы стали бы лучше ».

961. Какое чувство преобладает у большинства людей в момент смерти: сомнение, боязнь или надежда?

« Сомнение у закоренелых скептиков, боязнь у виновных, надежда у людей добра ».

962. Почему есть скептики, если душа сообщает человеку предчувствие вещей духовных?

« Скептиков гораздо меньше, чем полагают; многие притворяются при жизни вольнодумцами из гордыни, но в момент смерти они не так уж храбры ».

Следствие будущей жизни – ответственность за все наши поступки. Разум и справедливость говорят нам, что в распределении счастья, к которому стремится каждый человек, добрые и злые не могут перемешаться. Бог не может желать того, чтобы одни без труда пользовались благами, которых другие достигают лишь благодаря усилиям, труду и настойчивости.

Понятие, какое Бог даёт нам о Своей справедливости и доброте в мудрости Своих законов, не позволяет нам думать, будто справедливый и злой в глазах Его равноценны, или сомневаться в том, что однажды они получат один награду, другой наказание за добро и зло, ими содеянные. И поэтому врождённое предчувствие справедливости в нас даёт нам интуитивное знание о будущих муках и наградах.

963. Занимается ли Господь лично каждым отдельным человеком? Не слишком ли Он велик и не слишком ли мы малы для того, чтобы каждая человеческая личность имела значение в Его глазах?

« Бог занимается всеми существами, каких Он создал, как бы ни были они малы; ничто не может быть слишком мало для Его доброты ».

964. Нужно ли Богу заниматься каждым из наших поступков, чтобы вознаградить или наказать нас, и не будет ли большая часть этих поступков для Него незначительна?

« У Бога Свои законы, управляющие всеми вашими поступками: если вы их нарушаете, то это ваша вина. Несомненно, когда человек переходит меру, Бог не произносит над ним приговор, говоря ему, к примеру: Ты был чревоугодник, за это Я накажу тебя; нет, вместо этого Он начертал всему определённый предел. Болезни и часто смерть -- это последствия излишеств и крайностей. Вот вам и наказание: оно -- результат нарушения закона. И так происходит во всём ».

Все наши действия подчинены законам Божиим; нет ни одного из них, каким бы незначительным оно нам ни казалось, которое не могло бы быть их нарушением. И если мы подвергаемся последствиям этого нарушения, мы должны пенять за это лишь на самих себя, потому что мы, таким образом, делаемся кузнецами своего будущего несчастья.

Истина эта делается ощутимой с помощью следующей притчи:

Отец дал своему ребёнку образование и воспитание, то есть, средства умения вести себя. Он даёт ему для обработки поле и говорит: Вот тебе правило и все инструменты необходимые, чтобы сделать его плодородным и обеспечить своё существование. Я дал тебе инструкцию, чтобы понимать это правило. Если ты будешь следовать ей, то поле твоё родит много и обеспечит тебе покой в старости; в противном же случае оно не родит ничего, и ты умрёшь с голоду. Сказав это, он оставляет его поступать по своему усмотрению.

Не правда ли, поле это будет плодоносить в зависимости от трудов, потраченных на уход за ним, и всякое небрежение будет в ущерб урожаю? Сын, стало быть, на старости лет будет счастлив или несчастен, смотря по тому, следовал ли он правилу, преподанному ему отцом, или им пренебрёг. Бог же более предусмотрителен, так как всякий раз Он предупреждает нас, добро или зло мы совершаем: Он посылает нам Духов, чтобы те направили нас, но мы не слушаем их. Есть ещё и то различие, что Бог всегда даёт человеку возможность в последующих существованиях исправить свои былые ошибки, тогда как сын, о котором мы говорим, возможности такой, если он дурно распорядился своим временем, не имеет.

965. Имеют ли муки и радости души после смерти чтонибудь материальное?

« Они не могут быть материальными, поскольку душа не является материей: сам здравый смысл говорит вам это. Эти муки и услады не имеют в себе ничего плотского, и всё же они в тысячу раз живее тех, какие вы ощущаете на земле, поскольку Дух, освободившись от материи, делается более впечатлительным; материя более не притупляет его ощущения ». (237-257.)

966. Почему о страданиях и наслаждениях будущей жизни человек часто составляет себе такие грубые и глупые понятия?

« Ум его развит ещё весьма слабо. Разве ребёнок понимает так же, как взрослый? Впрочем, это зависит ещё и от того, чему его научили: и именно более всего нужна реформа.

Язык ваш слишком неполон, чтобы выразить то, что находится вне вас; поэтому и понадобились сравнения, а вы эти образы и фигуры приняли за реальность; но по мере того, как человек просвещается, мысль его понимает вещи, какие язык его не может выразить ».

967. В чём заключается счастье добрых Духов?

« Всё знать; не иметь ни ненависти, ни ревности, ни зависти, ни тщеславия, ни какой другой страсти, составляющей несчастье людей. Любовь, соединяющая их, для них является источником высшего блаженства. Они не испытывают ни потребностей, ни страданий, ни тревог материальной жизни; они счастливы тем, что творят добро. В общем же, счастье Духов всегда пропорционален степени их возвышения. Правда, только чистые Духи наслаждаются высшим блаженством, но все другие тоже не несчастны. Между теми, что дурны, и теми, что совершенны, есть бесконечное множество степеней, в которых радости и наслаждения соответствуют состоянию их нравственности. Достаточно продвинутые понимают счастье идущих впереди них, они стремятся к нему, но для них это предмет соревнования, а не зависти. Они знают, что лишь от них самих зависит достичь этого, и трудятся ради этой цели со спокойствием чистой совести; и они счастливы, что не испытывают страдания, которым подвергают себя те, кто плохи ».

968. Вы ставите отсутствие материальных нужд в число условий счастья Духов; но не правда ли, удовлетворение этих потребностей является для человека источником наслаждений?

« Да, наслаждений животного; и когда ты не можешь удовлетворить эти потребности, то это уже пытка ».

969. Что следует понимать, когда говорят, что чистые Духи соединены в лоне Божьем и занимаются тем, что поют хвалу Господу?

« Это аллегория, рисующая их понимание совершенств Божьих, поскольку они видят Его и Его понимают, но эту аллегорию, как и множество прочих, ни в коем случае не следует понимать буквально. Всё в природе, начиная от песчинки, от атома, славит, поёт, т.е. выражает собой могущество, мудрость и доброту Бога. Но не верь, будто блаженные Духи вечно пребывают в созерцании. Такое счастье было бы глупо и однообразно; помимо того, оно было бы эгоистично, поскольку их существование оказалось бы бесконечной бесполезностью. У них нет больше телесных терзаний: а одно только это -- уже наслаждение. И затем, как мы уже говорили, они всё знают и понимают. Они применяют разум, достигнутый ими, на то, чтобы помочь прогрессу других Духов; в этом их деятельность и в то же время наслаждение ».

970. В чём заключаются страдания низших Духов?

« Они так же разнообразны, как и причины, приведшие к ним, и пропорциональны степени несовершенства, как их наслаждения пропорциональны степени их совершенства. Их можно свести к следующему: завидовать во всём, чего недостаёт им самим, чтобы быть счастливыми, и не мочь достичь этого; видеть счастье и не мочь его добиться; это -- сожаление, зависть, ярость, отчаяние в отношении того, что не даёт им быть счастливыми; угрызения совести, неописуемая моральная напряжённость. Они жаждут всех наслаждений и не могут их удовлетворить, и это их мучает ».

971. Всегда ли влияние, которое Духи оказывают друг на друга, положительно?

« Всегда положительное со стороны Духов добрых, это ясно само собой; но Духи порочные стремятся отворотить от пути добра и раскаяния тех, кто, как они считают, подвержены их влиянию и кого они часто привлекали к злу при жизни ».

971-а. Таким образом, смерть не освобождает нас от искушения?

« Нет, не освобождает, но влияние злых Духов на других Духов значительно меньше, чем на людей, потому что Духам не помогают материальные страсти ». (996.)

972. Как злым Духам удаётся вводить прочих Духов в искушение, если им не помогают страсти?

« Если страсти не существуют материально, у Духов отсталых они всё-таки ещё существуют в мысли; и злые в них эти мысли поддерживают, завлекая свои жертвы в те места, где они могут увидеть бушевание этих страстей и всё то, что может возбудить их ».

972-а. Но к чему эти страсти, если у них нет больше реального объекта?

« Именно в этом и состоит их мука. Скупец видит золото, которым не может обладать; распутник -- оргии, в которых не может принять участия; честолюбец -- почести, которых он желает и которыми не может насладиться ».

973. Каковы самые большие страдания, которые могут испытывать злые Духи?

« Нет возможности описать нравственные муки, являющиеся наказанием за некоторые преступления; даже тому, кто терпит их, было бы затруднительно дать вам их описание; но, бесспорно, самая страшная из них заключается в мысли о том, что он осуждён безвозвратно ».

О муках и наслаждениях души после смерти человек составляет себе понятие более или менее высокое, в зависимости от состояния своего разума. Чем более разум его развит, тем чище и свободнее от материи это понятие; он понимает вещи с более рациональной точки зрения, он перестаёт буквально понимать картины образного языка. Более просвещённый разум, уча нас тому, что душа – это существо чисто духовное, говорит нам тем самым, что она не может быть затронута впечатлениями, воздействующими лишь на материю. Но из этого не следует, будто она свободна от страданий и не получает наказания за свои ошибки. (237).

Спиритические общения, как результат, показывают нам будущее состояние души не в теории, а в действительной реальности. Они раскрывают перед нашими глазами все перипетии загробной жизни; в то же время показывают их нам как совершенно естественные последствия жизни земной. Освобождённые от фантастического обличия, созданного людским воображением, они не делаются от того менее мучительны для тех, кто плохо использовал свои способности. Разнообразие этих последствий бесконечно; но основной, так сказать, тезис таков: каждый наказан в том, в чём он грешил. Так получается, что наказанием для некоторых будет непрестанно видеть зло, ими совершённое; наказание для других в том, чтобы испытывать угрызения совести, страх, стыд, сомнение, одиночество, темноту, разлуку с теми, кто дорог им, и т.д.

974. Откуда происходит учение о вечном огне?

« Всего лишь образ, принятый, как и многое другое, за действительность ».

974-а. Но разве не может страх перед вечным огнём иметь хороший результат?

« Посмотрите сами, многих ли он удерживает, хотя бы среди тех, кто учат тому других. Если вы учите вещам, которые разум позднее отбрасывает, то впечатление, производимое вами, не может быть ни прочным, ни благотворным ».

Человек, будучи бессилен выразить своим языком природу этих страданий, не нашёл более энергичных сравнений, чем сравнение с огнём, потому что для него огонь являет собой самый жестокий тип пытки, а также символ самого энергичного действия; вот почему вера в вечный огонь восходит к самой глубокой древности, а современные народы унаследовали её от народов древних; вот почему также говорят фигурально: огонь страстей, сгорать от любви, от ревности и т.д..

975. Понимают ли низшие Духи счастье праведника?

« Да, и это составляет их муку; они понимают, что лишены его по собственной вине. Вот почему Дух, освобождённый от материи, стремится к новому физическому воплощению, ведь каждое новое существование может сократить для него длительность этой пытки, если существование это хорошо использовано. Тогда именно он и выбирает себе испытания, пройдя через которые, он сможет искупить свои ошибки; потому что, знайте это, Дух страдает от всего зла, совершённого им, или добровольной причиной которого он оказался, от всякого добра, какое он мог сделать и не сделал, и от всего зла, какое вызвано не сделанным им добром.

С блуждающего Духа снят покров иллюзии; он словно вышел из тумана и ясно видит всё, что отдаляет его от счастья; и тогда он страдает ещё более, потому что ему понятно теперь, насколько он был виновен. Для него нет больше иллюзий: он видит реальность вещей ».

Дух в скитающемся состоянии охватывает, с одной стороны, все свои прошлые существования и, с другой, видит обещанное будущее и понимает, чего ему ещё недостаёт, чтобы достичь его. Так путник, достигший вершины горы, видит пройденный путь и тот, который ему ещё остаётся пройти, чтобы достичь своей цели.

976. Видеть страдающих Духов, не есть ли это для добрых повод к печали, и тогда что становится с их счастьем, если счастье это поколеблено?

« Это не повод для печали, поскольку они знают, что зло и страдание имеют свой предел; они помогают другим улучшиться и протягивают им для этого руку; это их постоянное занятие и источник радости, когда они добиваются успеха ».

976-а. Это понятно, когда речь идёт о страданиях Духов, посторонних или безразличных им; но видеть печали и страдания тех, кого они любили на земле, разве это не нарушает их счастья?

« Если бы они не видели этих страданий, то это значит, что после смерти они стали бы вам чужими. Религия же говорит вам, что души видят вас; но они рассматривают ваши печали с другой точки зрения. Они знают, что страдания эти полезны для вашего продвижения, если вы перенесёте их со смирением. Поэтому они более сожалеют о недостатке храбрости, задерживающем вас, чем о страданиях как таковых, которые лишь преходящи ».

977. Поскольку Духи не могут скрыть друг от друга своих мыслей, и все поступки их оказываются известны, то из этого вроде бы получается, что виновник находится в постоянном присутствии своей жертвы?

« Оно и не может быть иначе, сам здравый смысл говорит об этом ».

977-а. Это разоблачение всех наших предосудительных поступков и постоянное присутствие тех, кто были их жертвами, не будет ли наказанием для виновника?

« И более великим, чем думают, но только до тех пор, пока он не искупит своих ошибок либо как Дух, либо как человек в новых телесных воплощениях ».

Когда мы сами находимся в мире Духов и наше прошлое всем видно, то добро и зло, содеянное нами, также всем оказывается известно. Напрасно совершивший зло будет желать избежать встречи со своими жертвами: их неизбежное присутствие будет для него наказанием, а угрызениям совести не будет конца, пока он не искупит своих ошибок. В то же время человек добра, напротив, встретит повсюду дружественные и благожелательные взгляды.

Для злого нет большей муки на земле, как быть вместе со своими жертвами; поэтому он постоянно стремится избежать их присутствия. Что же произойдёт после того, как иллюзия развеется, и он поймёт совершённое им зло, увидит, как самые тайные поступки его станут явны, известны всем, как лицемерие его будет разоблачено, а сам он окажется выставлен на всеобщее обозрение? И в то самое время, как душа человека порочного пребывает во власти стыда, сожаления и угрызений совести, душа праведника наслаждается с совершенной безмятежностью.

978. Воспоминание об ошибках, которые душа могла совершить в пору её несовершенства, не смущает ли её счастья даже и после того, как она очистилась?

« Нет, потому что она искупила свои ошибки и вышла победительницей из испытаний, которым она себя с этой целью подвергла ».

979. Испытания, которые душе останется выдержать, чтобы завершить своё очищение, не являются ли для неё причиной мучительных опасений, нарушающих её счастье?

« Да, для души, пока ещё опороченной; поэтому она и не может наслаждаться совершенным счастьем, пока не очистится окончательно. Но для достаточно продвинутой души мысль об остающихся испытаниях не содержит в себе ничего мучительного »

Душа, достигшая определённой степени чистоты, уже наслаждается счастьем; чувство сладкой удовлетворённости наполняет её. Она счастлива всем тем, что открыто её взору, всем, что её окружает. Для неё открывается завеса всех тайн и чудес творения, и божественные совершенства являются ей во всём их великолепии.

980. Являются ли нити симпатии, связывающие Духов одного ранга, для них источником блаженства?

« Союз Духов, слитых воедино в своём стремлении к добру, является для них одной из самых великих радостей; так как союзу этому не грозит разрушение через эгоизм. В мире целиком духовном они образуют семьи, основанные на едином чувстве, а именно в этом заключается духовное счастье, подобно тому, как в твоём мире вы группируетесь по своим интересам и получаете определённое удовольствие от того, что собираетесь вместе. Чистая и искренняя привязанность, которую Духи питают друг к другу и объектом которой они друг для друга являются, является для них источником блаженства, потому что там нет и не может быть ни фальшивых друзей, ни лицемеров ».

На земле человек ощущает предпосылки этого счастья, когда встречает души, с которыми он может соединиться в чистом и святом союзе. В жизни более очищенной радость эта будет невыразима и беспредельна, потому что он встретит лишь симпатизирующие души, которых не охладит эгоизм; так как всё в природе есть любовь, а именно эгоизм убивает её.

981. Есть ли для будущего состояния Духа различие между тем, кто при жизни боялся смерти, и тем, кто взирал на неё безразлично и даже с радостью?

« Различие может быть очень велико. Однако часто оно стирается из-за причин, вызывающих эту боязнь или желание. Пусть смерти боятся или желают её, можно при этом быть движимым чувствами самыми разными, а именно эти чувства и влияют на будущее состояние Духа. Ясно, например, что у того, кто желает смерти единственно потому, что видит в ней конец своим треволнениям, это желание представляет собой своего рода ропот на Провидение и на испытания, которым он должен подвергнуться ».

982. Необходимо ли исповедовать спиритизм и верить в проявления Духов, чтобы обеспечить себе лучшую участь в будущей жизни?

« Если бы это было так, то все те, кто в это не верят или не могли получить в этой области необходимых знаний, оказались бы обделёнными, что было бы абсурдно. Только добро обеспечивает лучшую участь в грядущем; а добро -- оно всегда добро, каков бы ни был путь, ведущий к нему ». (165-779.)

Вера в спиритизм помогает самосовершенствованию, сосредоточивая мысли на определённых точках будущего. Она торопит продвижение как отдельных людей, так и масс, потому что позволяет дать себе отчёт в том, какими мы станем однажды. Это точка опоры, свет, ведущий нас. Спиритизм учит с терпением и покорностью выносить испытания, выпадающие нам на долю. Он отвращает от действий, могущих отодвинуть от нас будущее счастье. Таким образом он содействует этому счастью, но это не значит, что достичь этого счастья без него нельзя.

983. Разве Дух, искупающий свои ошибки в новом существовании, не испытывает материальных страданий, а если испытывает, то точно ли будет сказать, будто после смерти страдания души только нравственные?

« Совершенно верно, когда душа воплощается вновь, жизненные волнения являются для неё источником страданий; но лишь тело страдает материально.

Вы часто говорите о том, кто умер, что он отмучился. Это не всегда верно. Как у Духа, у него нет больше физических болей; но в зависимости от совершённых ошибок он может иметь боли нравственные, которые сильнее первых, а в новом существовании он может быть ещё несчастнее. Неправедный богач будет просить милостыню и будет отдан на растерзание всем лишениям нищеты, гордец -- всем унижениям; злоупотребляющий властью и обращающийся со своими подчинёнными презрительно и жестоко, в новой жизни окажется во власти хозяина более жестокого, чем он был сам. Все муки и страдания жизни -- это искупления ошибок прошлого существования, в тех случаях, когда они не являются следствием ошибок существования настоящего. Когда вы уйдёте отсюда, вы поймёте это. (273, 393, 399.)

Человек, полагающий себя счастливым на земле, потому что он может удовлетворить свои страсти, делает мало усилий, чтобы улучшить себя. Он часто уже при этой жизни искупает своё эфемерное счастье, но, определённо, он будет искупать его ещё и в другом своём существовании, таком же материальном ».

984. Всегда ли жизненные беды и неурядицы являются наказанием нынешних ошибок?

« Нет, мы уже сказали: это испытания, определённые Богом, либо выбранные вами самими, когда вы были Духами перед нынешним вашим воплощением, с тем, чтобы искупить ошибки, совершённые вами в другом существовании; потому что никогда нарушение законов Божьих, и в особенности закона справедливости, не остаётся безнаказанным. Если это произойдёт не в этой жизни, так в другой: это совершенно необходимо. Вот почему тот, кто справедлив на ваш взгляд, часто получает удары из своего прошлого ». (393.)

985. Является ли вознаграждением воплощение души в менее грубом мире?

« Это следствие её очищения; ибо по мере того, как Духи очищаются, они воплощаются в мирах всё более совершенных, покуда не сбросят с себя всякую материю и не отмоются от всех её нечистот, чтобы вечно наслаждаться блаженством чистых Духов в лоне Божьем ».

В тех мирах, в которых существование менее материально, чем здесь, нужды менее грубы, и все физические страдания не так остры. Люди больше не знают злых страстей, делающих их врагами друг друга в низших мирах. Не имея никакого повода для ненависти или ревности, они живут друг с другом в мире, так как следуют закону справедливости, любви и милосердия. Они совершенно не знают мук и забот, порождаемых завистью, гордыней и эгоизмом, и составляющих пытку земного существования. (172-182.)